https://on-x.in/ Mon, 20 Apr 2026 18:30:58 +0000 MyBB https://on-x.in/showthread.php?tid=16575 Fri, 29 Jul 2022 06:37:04 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16575
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:

Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:

Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая:

«Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи»,

гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

В этот можно дать толчок любому застоявшемуся делу, то, что движется медленно или совсем остановилось, а вам так надо, чтобы это дело или отношения продвигались и развивались. Чтобы начали приносить долгожданные плоды. 10 мая как нельзя лучше подходит именно для того, чтобы сдвинуть дело с мертвой точки, придать ускорение, привлечь удачу к своему делу или отношениям.]]>
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:

Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:

Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая:

«Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи»,

гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

В этот можно дать толчок любому застоявшемуся делу, то, что движется медленно или совсем остановилось, а вам так надо, чтобы это дело или отношения продвигались и развивались. Чтобы начали приносить долгожданные плоды. 10 мая как нельзя лучше подходит именно для того, чтобы сдвинуть дело с мертвой точки, придать ускорение, привлечь удачу к своему делу или отношениям.]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16517 Thu, 14 Jul 2022 07:56:57 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16517


В июле 2022 года верующие отметят праздник в честь великомучеников Космы и Дамиана. Этот день вобрал в себя не только православные традиции, но и народные приметы, которым следуют по сей день.

Праздничный день не обходится без торжественной службы, на которую православные верующие отправляются с утра. Молитвы, вознесенные Косме и Дамиану 14 июля, обязательно будут услышаны. Искренние обращения к святым помогут оградиться от любого зла и стать незаметными для врагов. Эксперты рекомендуют соблюсти основные традиции праздничного дня, а также познакомиться с народными приметами праздника, который считается женским.


Традиции празднования Кузьминок


По традиции в день Кузьминок заваривали лекарственные травы, чтобы исцелиться от недугов. Для этих целей использовали и обряды, которые помогали вернуть здоровье и обрести молодость на долгие годы.

Еще одна традиция праздника — женские посиделки. На них готовят общую сборную кашу, продукты для которой приносит каждая гостья. Во время застолья обсуждают насущные вопросы, а также молятся святым, чтобы обрести их защиту и покровительство.

В день праздника принято просить прощения за неблаговидные поступки и идти на примирение. Искреннее раскаяние поможет отпустить накопленный негатив и обрести свободу от обид и агрессии.

Еще одна добрая традиция — приготовление малинового варенья. Ягоды для него старались набрать в лесу, а также заготовить листья кустарника, чтобы использовать их в целебных настоях.

На Кузьминки очищают дома от накопившегося негатива. Сделать это можно несколькими способами: окурить помещения веточками полыни, пройтись по дому с церковной свечой или провести обряд на избавление жилища от всего дурного.


Приметы на Кузьминки


В день народного и православного праздника принято подмечать не только погодные условия, но и поведение животных. События этого дня, истолкованные правильно, помогут привлечь удачу и обойтись без досадных неприятностей.

На Кузьминки было принято косить траву, чтобы заготовить сено для домашних животных. Считается, что в этот день к тем, кто не ленится, придет достаток.

Примета гласит, что в день праздника нельзя начинать ничего нового, не завершив старого. В противном случае удача отвернется и планы не сбудутся.

Красный месяц сегодня указывает на скорое ненастье. Затяжные дожди пойдут, если месяц появляется в дымке.

По примете сегодня нельзя браниться и отказывать в помощи.

На Кузьминки сны вещие снятся. Если дурное привиделось — ключевой водой умываются, чтобы страхи прогнать.

По примете в день праздника грядки прополоть — больше сорняков в этом сезоне не видать.
Листва на верхушках деревьев желтеет — осень будет холодной, а зима — ранней.


В день праздника принято устраивать семейный обед, за которым собираются все члены семьи. Удача в дом придет к тем, кто живет честно, не ссорится и не гневится по пустякам. Провести этот день важно в смирении, чтобы снискать благословение Свыше.]]>


В июле 2022 года верующие отметят праздник в честь великомучеников Космы и Дамиана. Этот день вобрал в себя не только православные традиции, но и народные приметы, которым следуют по сей день.

Праздничный день не обходится без торжественной службы, на которую православные верующие отправляются с утра. Молитвы, вознесенные Косме и Дамиану 14 июля, обязательно будут услышаны. Искренние обращения к святым помогут оградиться от любого зла и стать незаметными для врагов. Эксперты рекомендуют соблюсти основные традиции праздничного дня, а также познакомиться с народными приметами праздника, который считается женским.


Традиции празднования Кузьминок


По традиции в день Кузьминок заваривали лекарственные травы, чтобы исцелиться от недугов. Для этих целей использовали и обряды, которые помогали вернуть здоровье и обрести молодость на долгие годы.

Еще одна традиция праздника — женские посиделки. На них готовят общую сборную кашу, продукты для которой приносит каждая гостья. Во время застолья обсуждают насущные вопросы, а также молятся святым, чтобы обрести их защиту и покровительство.

В день праздника принято просить прощения за неблаговидные поступки и идти на примирение. Искреннее раскаяние поможет отпустить накопленный негатив и обрести свободу от обид и агрессии.

Еще одна добрая традиция — приготовление малинового варенья. Ягоды для него старались набрать в лесу, а также заготовить листья кустарника, чтобы использовать их в целебных настоях.

На Кузьминки очищают дома от накопившегося негатива. Сделать это можно несколькими способами: окурить помещения веточками полыни, пройтись по дому с церковной свечой или провести обряд на избавление жилища от всего дурного.


Приметы на Кузьминки


В день народного и православного праздника принято подмечать не только погодные условия, но и поведение животных. События этого дня, истолкованные правильно, помогут привлечь удачу и обойтись без досадных неприятностей.

На Кузьминки было принято косить траву, чтобы заготовить сено для домашних животных. Считается, что в этот день к тем, кто не ленится, придет достаток.

Примета гласит, что в день праздника нельзя начинать ничего нового, не завершив старого. В противном случае удача отвернется и планы не сбудутся.

Красный месяц сегодня указывает на скорое ненастье. Затяжные дожди пойдут, если месяц появляется в дымке.

По примете сегодня нельзя браниться и отказывать в помощи.

На Кузьминки сны вещие снятся. Если дурное привиделось — ключевой водой умываются, чтобы страхи прогнать.

По примете в день праздника грядки прополоть — больше сорняков в этом сезоне не видать.
Листва на верхушках деревьев желтеет — осень будет холодной, а зима — ранней.


В день праздника принято устраивать семейный обед, за которым собираются все члены семьи. Удача в дом придет к тем, кто живет честно, не ссорится и не гневится по пустякам. Провести этот день важно в смирении, чтобы снискать благословение Свыше.]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16255 Mon, 03 Jan 2022 06:23:01 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16255
— Никита, 1-6 ЯНВАРЯ - ВЕЛЕСОВЫ Дни.

Велесовы Дни традиционно отмечаются с 1 по 6 января (просинца, сеченя). Оканчиваются главным праздником - Турицы, который имеет непосредственное отношение к Богу Велесу. Велесовы или Волосовы дни имеют совпадение по датам со святками, которые стали праздновать гораздо позже. Вместе с Колядой, которая отмечается в день зимнего солнцеворота, щедровками (современный Новый Год), Велесовы дни относятся непосредственно к встрече молодого солнца, которое зарождается на Коляду и день за днём начинает набирать силу, поворачивая кологод к весне. Это первые заклички Солнца и задабривание Мороза.

В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

Велесовы Дни также называют Страшными вечерами, Ворожными вечерами и Большими Велесовыми Святками. В эти праздники было принято гадать и заниматься ворожбой. Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян - в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми.

‼️— Любовь, некоторое из вышеуказанного важно пересмотреть и лучше исключить, по причине появления традиций в не столь давние времена, которые из-за этого мало соответствуют изначальным традициям, вписывающимся в Славянскую Культуру.

Гадание само по себе имеет малое отношение к Славянской Культуре, так как наши предки не гадали, а четко Ведали. Гадать в период разгула нечисти, которая могла подтасовывать результаты гадания с целью сбить с верного пути, это неразумно, другое дело если не предавать гаданию серьёзности, а использовать просто как театральную забаву, и то для древних Славян дело сомнительное.

Все связанное со скотом тоже имеет сравнительно молодую традицию в уже трансформированной не в лучшую сторону Славянской Культуры. Дело в том, что во времена рассвета Славянской Культуры у наших РАЗУМНЫХ предков было принято содержать только коров, лошадей, собак, кошек, но дело в том, что слово скот характеризует животных, к которым в уже искаженной Славянской Культуре стали относить коров и лошадей, добавив к ним еще и традиционное содержание коз, свиней и птицы, что в древние времена у РАЗУМНЫХ Славян было строгим запретом. Что касается коров и лошадей, то в древности в Славянской Культуре они классифицировались, как Духовные Существа, а не как животные. Из этой же классификации выступал запрет на их убийство и уж тем более употребление их в пищу. В общем то основной массе древней Славянской Цивилизации и запрет такой не нужен был, так как употребление мёртвой плоти в пищу было отвратным для разума и могло допускаться только в утративших разум племенах отступников от Изначальной Славянской Культуры.

Из вышеописанного исходит еще одна не вписывающаяся в культурную и разумную древность традиция выпекания печенья в виде фигурок живых существ. Славянская культура построена на ОБРАЗНОМ мышлении, что воспитывалось с детства, и употреблять в пищу даже образы живых существ разумные представители Славянской Культуры не стали бы.
На счёт "рядились в звериные шкуры", тоже не о разумной традиции, так как надевать на себя части мертвого существа или животного разумные наши предки не стали бы, не говоря уже о том, что если бы кто-то паказался бы ряженым в шкуру к примеру Коровы, мог и голову с плечь потерять.

" Чтобы не узнала нечисть" последователи Изначальной Славянской Культуры никогда не прятались от нечисти и не стали бы опускаться до этого даже в играх. Всегда наши духовные и разумные предки встречались с нечистью лоб в лоб, как и мы сегодня, всегда были готовы бороться с нечистой силой до конца и с достоинством; следовали девизу "зло названо, зло узнано и зло не имеет силы против нас".

Страх духов Нави был чужд Славянам, так как они ведали как взаимодействовать с ними, а при надобности и как надовать по голове заигравшимся духам Нави, однако как бы там ни было, а если и взаимодействовали с духами Нави, то только на основе Вышнего промысла и на уловки духов Нави шли редко когда, да и то только утратив разум.


Никита ЗдравЯр

]]>
— Никита, 1-6 ЯНВАРЯ - ВЕЛЕСОВЫ Дни.

Велесовы Дни традиционно отмечаются с 1 по 6 января (просинца, сеченя). Оканчиваются главным праздником - Турицы, который имеет непосредственное отношение к Богу Велесу. Велесовы или Волосовы дни имеют совпадение по датам со святками, которые стали праздновать гораздо позже. Вместе с Колядой, которая отмечается в день зимнего солнцеворота, щедровками (современный Новый Год), Велесовы дни относятся непосредственно к встрече молодого солнца, которое зарождается на Коляду и день за днём начинает набирать силу, поворачивая кологод к весне. Это первые заклички Солнца и задабривание Мороза.

В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

Велесовы Дни также называют Страшными вечерами, Ворожными вечерами и Большими Велесовыми Святками. В эти праздники было принято гадать и заниматься ворожбой. Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян - в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми.

‼️— Любовь, некоторое из вышеуказанного важно пересмотреть и лучше исключить, по причине появления традиций в не столь давние времена, которые из-за этого мало соответствуют изначальным традициям, вписывающимся в Славянскую Культуру.

Гадание само по себе имеет малое отношение к Славянской Культуре, так как наши предки не гадали, а четко Ведали. Гадать в период разгула нечисти, которая могла подтасовывать результаты гадания с целью сбить с верного пути, это неразумно, другое дело если не предавать гаданию серьёзности, а использовать просто как театральную забаву, и то для древних Славян дело сомнительное.

Все связанное со скотом тоже имеет сравнительно молодую традицию в уже трансформированной не в лучшую сторону Славянской Культуры. Дело в том, что во времена рассвета Славянской Культуры у наших РАЗУМНЫХ предков было принято содержать только коров, лошадей, собак, кошек, но дело в том, что слово скот характеризует животных, к которым в уже искаженной Славянской Культуре стали относить коров и лошадей, добавив к ним еще и традиционное содержание коз, свиней и птицы, что в древние времена у РАЗУМНЫХ Славян было строгим запретом. Что касается коров и лошадей, то в древности в Славянской Культуре они классифицировались, как Духовные Существа, а не как животные. Из этой же классификации выступал запрет на их убийство и уж тем более употребление их в пищу. В общем то основной массе древней Славянской Цивилизации и запрет такой не нужен был, так как употребление мёртвой плоти в пищу было отвратным для разума и могло допускаться только в утративших разум племенах отступников от Изначальной Славянской Культуры.

Из вышеописанного исходит еще одна не вписывающаяся в культурную и разумную древность традиция выпекания печенья в виде фигурок живых существ. Славянская культура построена на ОБРАЗНОМ мышлении, что воспитывалось с детства, и употреблять в пищу даже образы живых существ разумные представители Славянской Культуры не стали бы.
На счёт "рядились в звериные шкуры", тоже не о разумной традиции, так как надевать на себя части мертвого существа или животного разумные наши предки не стали бы, не говоря уже о том, что если бы кто-то паказался бы ряженым в шкуру к примеру Коровы, мог и голову с плечь потерять.

" Чтобы не узнала нечисть" последователи Изначальной Славянской Культуры никогда не прятались от нечисти и не стали бы опускаться до этого даже в играх. Всегда наши духовные и разумные предки встречались с нечистью лоб в лоб, как и мы сегодня, всегда были готовы бороться с нечистой силой до конца и с достоинством; следовали девизу "зло названо, зло узнано и зло не имеет силы против нас".

Страх духов Нави был чужд Славянам, так как они ведали как взаимодействовать с ними, а при надобности и как надовать по голове заигравшимся духам Нави, однако как бы там ни было, а если и взаимодействовали с духами Нави, то только на основе Вышнего промысла и на уловки духов Нави шли редко когда, да и то только утратив разум.


Никита ЗдравЯр

]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16126 Mon, 04 Oct 2021 10:09:17 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16126


Существует множество народных праздников, которые отмечают по сей день. Не стало исключением и торжество, названное в народе «днем Кондрата». В этот праздник каждый сможет привлечь денежное благополучие и попрощаться с проблемами.

4 октября пройдет день Кондрата, и в этот праздничный день люди испокон веков привлекали деньги. Рекомендую познакомиться с приметами праздничного дня, а также не упустить возможность провести обряды, способные изменить жизнь к лучшему.


Приметы на день Кондрата

По примете в день праздника достаток к тому в дом постучится, кто без дела не сидит.

В день праздника удобряли землю, чтобы не остаться без достатка в будущем году.

Погода теплая — деньги в дом придут. Холодная — заговоры от воров читают, чтобы беды отвести.

На Кондрата иней на траве — деньги в избе.

Ясное небо — не останешься без хлеба.

Звезды яркие сияют — им монеты показывают и в кошелек складывают. Сколько звезд насчитано, столько и денег в дом придет.

Шишку в дом принести — деньги привлечь, бедность отпугнуть.

Молодой месяц на небе показался — ему монету на откуп дают, чтобы бедности не видать.


Обряды на деньги в праздничный день

1. На Кондрата с утра из дома выходят и кладут под порог монету, приговаривая: «По следам моим деньги идут, в дом заходят, счастье приносят». После этого отправляются по своим делам, а по возвращении монету забирают и кладут в копилку, чтобы быстро накопить на нужную покупку.

2. В день праздника перед началом каждого дела в карман кладут монету, приговаривая: «Труд оплачен, бедность с порога уходит». Эти монеты не тратят, а помещают в полотняный мешочек и вешают у входной двери. Чем больше «заработано» монет, тем больше денег придет в жизнь.

3. Считается, что в праздничный день платить нужно даже за самую простую работу, и в семьях было принято давать монету на каждую просьбу. Передавая деньги, приговаривают: «Деньги в семью возвращаются. Каждый свой вклад привносит». В конце дня деньги собирают и кладут в копилку, чтобы достаток оставался в семье.


Привлечь в жизнь деньги в праздник не составит труда, если честно трудиться и верить в свой успех. В прежние времена на Кондрата обязательно мастерили талисманы, которые привлекали достаток в дом и семью, и пользовались ими год, заменяя талисманы в следующий праздник.]]>


Существует множество народных праздников, которые отмечают по сей день. Не стало исключением и торжество, названное в народе «днем Кондрата». В этот праздник каждый сможет привлечь денежное благополучие и попрощаться с проблемами.

4 октября пройдет день Кондрата, и в этот праздничный день люди испокон веков привлекали деньги. Рекомендую познакомиться с приметами праздничного дня, а также не упустить возможность провести обряды, способные изменить жизнь к лучшему.


Приметы на день Кондрата

По примете в день праздника достаток к тому в дом постучится, кто без дела не сидит.

В день праздника удобряли землю, чтобы не остаться без достатка в будущем году.

Погода теплая — деньги в дом придут. Холодная — заговоры от воров читают, чтобы беды отвести.

На Кондрата иней на траве — деньги в избе.

Ясное небо — не останешься без хлеба.

Звезды яркие сияют — им монеты показывают и в кошелек складывают. Сколько звезд насчитано, столько и денег в дом придет.

Шишку в дом принести — деньги привлечь, бедность отпугнуть.

Молодой месяц на небе показался — ему монету на откуп дают, чтобы бедности не видать.


Обряды на деньги в праздничный день

1. На Кондрата с утра из дома выходят и кладут под порог монету, приговаривая: «По следам моим деньги идут, в дом заходят, счастье приносят». После этого отправляются по своим делам, а по возвращении монету забирают и кладут в копилку, чтобы быстро накопить на нужную покупку.

2. В день праздника перед началом каждого дела в карман кладут монету, приговаривая: «Труд оплачен, бедность с порога уходит». Эти монеты не тратят, а помещают в полотняный мешочек и вешают у входной двери. Чем больше «заработано» монет, тем больше денег придет в жизнь.

3. Считается, что в праздничный день платить нужно даже за самую простую работу, и в семьях было принято давать монету на каждую просьбу. Передавая деньги, приговаривают: «Деньги в семью возвращаются. Каждый свой вклад привносит». В конце дня деньги собирают и кладут в копилку, чтобы достаток оставался в семье.


Привлечь в жизнь деньги в праздник не составит труда, если честно трудиться и верить в свой успех. В прежние времена на Кондрата обязательно мастерили талисманы, которые привлекали достаток в дом и семью, и пользовались ими год, заменяя талисманы в следующий праздник.]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15730 Sat, 06 Mar 2021 15:17:06 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15730

Масленичная неделя — яркое и позитивное время, наполненное духом добра и радости. Проводы зимы и встреча весны пройдут с 8 по 14 марта. Эксперты рассказали о том, с чем связан будет каждый из дней Масленицы и каковы его традиции.

Масленица — это праздник, который имеет народные корни, но совместился с некоторыми православными традициями. Узнайте о том, что нужно делать в тот или иной день этого позитивного времени, которое так любили в древности простые люди.

Узкая Масленица

Так называют первые три дня этой недели. Это было время подготовки к основным празднествам. Некоторые традиции сохранились до сих пор.

Понедельник, 8 марта. Первый день Масленицы именуется «Встречей». В этот день начинают печь блины. Также принято помогать нуждающимся, делать домашнюю уборку, чтобы привлечь больше позитивной энергии в дом.

Вторник, 9 марта. Вторник издревле называли «Заигрышем». В этот день разворачивались массовые гуляния. В современном мире в этот день принято гулять, развлекаться на свежем воздухе. Если будет морозная и снежная погода, можно отдать дань прошлым традициям, покатавшись с горки.

Среда, 10 марта. Этот день называют «Лакомка». Люди ходят в гости, готовят блины и другие вкусности, угощая друг друга. Считается, что в этот день можно и даже нужно знакомить жениха с будущей тещей. Также в этот день дети приходят домой к родителям.

Широкая Масленица

Вторая часть празднеств называется Широкой Масленицей. В древности это было время самых больших гуляний и веселья.

Четверг, 11 марта. В четверг начиналась Широкая Масленица, поэтому нельзя было работать. Все люди откладывали домашние дела, посвящая себя веселью. Во времена древней Руси это было самое яркое и позитивное время в году. Недаром четверг называли «Разгуляй».

Пятница, 12 марта. Этот день назвали «Тещины вечерки». Если в среду знакомство происходило на территории тещи, то в пятницу она приходила в гости к будущему зятю. В современном мире это день похода в гости. Родители навещают детей, дарят им подарки и внимание.

Суббота, 13 марта. Этот день называется «Золовкины посиделки». В современном мире до сих пор действует традиция, согласно которой сестре мужа семья его жены преподносит подарки. Это также день походов в гости и развлечений.

Воскресенье, 14 марта. День сожжения чучела Масленицы. После прихода православия в этот день стало принято просить друг у друга прощения. Его еще называют Прощеным воскресеньем. Это финальный день подготовки к Великому посту.


Ознакомьтесь также с народными приметами и обычаями на Масленицу. Приметы помогут узнать о том, что нас ждет в будущем. Помните о том, что это прекрасное время, в которое нужно веселиться и делиться своей радостью с окружающими.]]>

Масленичная неделя — яркое и позитивное время, наполненное духом добра и радости. Проводы зимы и встреча весны пройдут с 8 по 14 марта. Эксперты рассказали о том, с чем связан будет каждый из дней Масленицы и каковы его традиции.

Масленица — это праздник, который имеет народные корни, но совместился с некоторыми православными традициями. Узнайте о том, что нужно делать в тот или иной день этого позитивного времени, которое так любили в древности простые люди.

Узкая Масленица

Так называют первые три дня этой недели. Это было время подготовки к основным празднествам. Некоторые традиции сохранились до сих пор.

Понедельник, 8 марта. Первый день Масленицы именуется «Встречей». В этот день начинают печь блины. Также принято помогать нуждающимся, делать домашнюю уборку, чтобы привлечь больше позитивной энергии в дом.

Вторник, 9 марта. Вторник издревле называли «Заигрышем». В этот день разворачивались массовые гуляния. В современном мире в этот день принято гулять, развлекаться на свежем воздухе. Если будет морозная и снежная погода, можно отдать дань прошлым традициям, покатавшись с горки.

Среда, 10 марта. Этот день называют «Лакомка». Люди ходят в гости, готовят блины и другие вкусности, угощая друг друга. Считается, что в этот день можно и даже нужно знакомить жениха с будущей тещей. Также в этот день дети приходят домой к родителям.

Широкая Масленица

Вторая часть празднеств называется Широкой Масленицей. В древности это было время самых больших гуляний и веселья.

Четверг, 11 марта. В четверг начиналась Широкая Масленица, поэтому нельзя было работать. Все люди откладывали домашние дела, посвящая себя веселью. Во времена древней Руси это было самое яркое и позитивное время в году. Недаром четверг называли «Разгуляй».

Пятница, 12 марта. Этот день назвали «Тещины вечерки». Если в среду знакомство происходило на территории тещи, то в пятницу она приходила в гости к будущему зятю. В современном мире это день похода в гости. Родители навещают детей, дарят им подарки и внимание.

Суббота, 13 марта. Этот день называется «Золовкины посиделки». В современном мире до сих пор действует традиция, согласно которой сестре мужа семья его жены преподносит подарки. Это также день походов в гости и развлечений.

Воскресенье, 14 марта. День сожжения чучела Масленицы. После прихода православия в этот день стало принято просить друг у друга прощения. Его еще называют Прощеным воскресеньем. Это финальный день подготовки к Великому посту.


Ознакомьтесь также с народными приметами и обычаями на Масленицу. Приметы помогут узнать о том, что нас ждет в будущем. Помните о том, что это прекрасное время, в которое нужно веселиться и делиться своей радостью с окружающими.]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15640 Tue, 19 Jan 2021 11:42:42 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15640 День почитания Домового Хозяина и принесения ему особливых треб. В эпоху двоеверия на Руси праздник Домового — 28 сеченя/января — совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина. В народе говорили: «На Ефрема Сирина — Домового закармливают». В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: «Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!», «Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!» или «Домовушко-Дедушко, всех пои-корми — овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мягко!»

По народным представлениям, если в этот день не почтить Домового, он может «обидеться» и перестанет помогать домочадцам. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой — это Родовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа.
День Домового (28 сеченя/января-месяца)

1. Домовой — душа дома (ср. одно из имён Домового: «Дедушка Домодушка»[1]), дух-покровитель семьи, чей образ и происхождение тесно связаны с культом Предков. Домового и зовут обычно — «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он часто принимает обличье старшего в семье мужчины — хозяина дома[2]. «Не живёт тело без души, не стоит дом без Домового», — говорят в народе. Несмотря на все попытки церковников всячески «очернить», низвести Домового до уровня «домового беса», «нечисти», — в народе его по-прежнему любят и чтут: «Дедушка Домовой и топеря живёт... Он святой(!) ведь, Дедушко», «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что Домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть»[3].

2. Согласно народным поверьям, Домовой предстаёт перед людьми в трёх основных обличьях: человекоподобном (обычно в образе седого старичка маленького роста, иногда с лицом, покрытым белой шерстью, или в образе мужчины-хозяина дома, в том числе умершего), зверином (обычно в виде кошки или какого-нибудь маленького зверька, вроде кошки или ласки) и неопределённом (в виде какого-то «непонятного» зверя или предмета, не имеющего названия в человеческом языке.

3. У С.В. Максимова содержатся сведения о внешнем облике Домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии Домовой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и борода у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это маленький старичок, словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой; Домовой Орловской губернии — здоровый, как медведь, на голове шапка[4]. Во многих местах рассказывают, что Домовой имеет вид умершего хозяина дома, а иногда живого; хозяин спит, например, в избе, а его в то же время видят в конюшне среди лошадей. По поверьям, Домовой может превращаться в кошку, собаку, корову, иногда змею, крысу или лягушку.

4. В Лета Вращении Домовому посвящено несколько дней особливо. Так, его чествуют:


1) На Мару Зимнюю — 13 сеченя/января-месяца (подробнее о сём — см. «Мара Зимняя»);

2) На День Домового — 28 сеченя/января (подробности см. далее);

3) На Именины Кикиморы — 16 лютеня/февраля (Кикимора кое-где почитается как супруга Домового);

4) На Именины Домового — 30 березозола/марта (в этот день в народе особыми подношениями стараются задобрить Домового, который, празднуя свои Именины, «бесится» всю ночь до первых петухов или даже до рассвета). Также Домового чествуют в некоторые другие дни года (например, во дни поминовения Предков). В седмице день Домового — шесток (суббота), покровительствуемый Жнецом (Сатурном), иначе называемый Дедовым днём, то есть днём Предков.

5. В эпоху двоеверия на Руси День Домового — 28 сеченя/января — совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина (373–379 гг.). В народе говорили: «На Ефрема Сирина — Домового закармливают». В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: «Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!», «Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!» или «Домовушко-Дедушко, всех пои-корми — овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мягко!»

6. По народным представлениям, если в этот день не почтить Домового, он может «обидеться» и перестанет помогать домочадцам. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой — это Родовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа.

7. Украинские Родноверы почитают Домового как домашнее Божество, духа-покровителя Домашнего (Родового) Очага. Вот, например, что пишет о Домовом наша современница волхвиня Зореслава (Лозко Г.С.) в своей книге «Українське Народознавство»: «Домовик. Бог дому, родини, який походить, вірогідно, від культу Предка і домашнього вогнища. Недарма він живе за піччю або під порогом хати. Домовик невидимий, але іноді він показується маленьким дітям. Його перевозять у нову хату, щоб охороняв родину. Коли родина живе у злагоді зі своїм Домовиком, він навіть намагається допомагати по господарству. Домовик має Доманю (Домасю, Домаху, Домцю), що означає "пані, господиня дому". Вона інколи допомагає жінкам прясти. Домовики люблять домашніх тварин, особливо кішку й козу, але бояться сороки. Домовика не можна залишати, коли переїздять у нову хату, слід покликати його за собою, підставивши черевик: "Домовик, Домовик! Ось тобі сани — сідай, їдь з нами", або й просто: "Хазяїне, ходи з нами до нової хати!" Інакше він образиться, що його не шанують і буде турбувати людину, а часом навіть і шкодити їй. Існує повір'я, що інколи Домовик "душить" сплячу людину, ніби навалюючись на неї, не дає дихати. Тоді треба спитати: "На добро чи на зло?" Якщо він теплий — на добро, якщо холодний — віщує хворобу. Як твердять лікарі, таке відчуття може з'явитися у людини, якщо вона спить у незручному положенні (найчастіше на лівому боці, що тисне серце). Залишившись у хаті, з якої вибиралися господарі, Домовик починає шкодити новим господарям: стукає вночі, розкидає речі. Таке ж відбувається, якщо до хати випадково впустять чужого Домовика. Зображають Домовика у вигляді дерев'яної скульптурки бородатого дідуся і ставлять на Покуть поруч з іншими Богами. Наш Домовик як опікун родини і домашнього вогнища близький до античних Пенатів та римських Геніїв».


А вот С 9 на 10 февраля – день рождения Щириха (именины Домового).
Ставим угощения Домовику – стопку водки, сладкое (варенье) в тёмном укромном месте, в старину оставляли за печкой или в подполе.]]> День почитания Домового Хозяина и принесения ему особливых треб. В эпоху двоеверия на Руси праздник Домового — 28 сеченя/января — совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина. В народе говорили: «На Ефрема Сирина — Домового закармливают». В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: «Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!», «Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!» или «Домовушко-Дедушко, всех пои-корми — овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мягко!»

По народным представлениям, если в этот день не почтить Домового, он может «обидеться» и перестанет помогать домочадцам. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой — это Родовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа.
День Домового (28 сеченя/января-месяца)

1. Домовой — душа дома (ср. одно из имён Домового: «Дедушка Домодушка»[1]), дух-покровитель семьи, чей образ и происхождение тесно связаны с культом Предков. Домового и зовут обычно — «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он часто принимает обличье старшего в семье мужчины — хозяина дома[2]. «Не живёт тело без души, не стоит дом без Домового», — говорят в народе. Несмотря на все попытки церковников всячески «очернить», низвести Домового до уровня «домового беса», «нечисти», — в народе его по-прежнему любят и чтут: «Дедушка Домовой и топеря живёт... Он святой(!) ведь, Дедушко», «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что Домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть»[3].

2. Согласно народным поверьям, Домовой предстаёт перед людьми в трёх основных обличьях: человекоподобном (обычно в образе седого старичка маленького роста, иногда с лицом, покрытым белой шерстью, или в образе мужчины-хозяина дома, в том числе умершего), зверином (обычно в виде кошки или какого-нибудь маленького зверька, вроде кошки или ласки) и неопределённом (в виде какого-то «непонятного» зверя или предмета, не имеющего названия в человеческом языке.

3. У С.В. Максимова содержатся сведения о внешнем облике Домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии Домовой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и борода у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это маленький старичок, словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой; Домовой Орловской губернии — здоровый, как медведь, на голове шапка[4]. Во многих местах рассказывают, что Домовой имеет вид умершего хозяина дома, а иногда живого; хозяин спит, например, в избе, а его в то же время видят в конюшне среди лошадей. По поверьям, Домовой может превращаться в кошку, собаку, корову, иногда змею, крысу или лягушку.

4. В Лета Вращении Домовому посвящено несколько дней особливо. Так, его чествуют:


1) На Мару Зимнюю — 13 сеченя/января-месяца (подробнее о сём — см. «Мара Зимняя»);

2) На День Домового — 28 сеченя/января (подробности см. далее);

3) На Именины Кикиморы — 16 лютеня/февраля (Кикимора кое-где почитается как супруга Домового);

4) На Именины Домового — 30 березозола/марта (в этот день в народе особыми подношениями стараются задобрить Домового, который, празднуя свои Именины, «бесится» всю ночь до первых петухов или даже до рассвета). Также Домового чествуют в некоторые другие дни года (например, во дни поминовения Предков). В седмице день Домового — шесток (суббота), покровительствуемый Жнецом (Сатурном), иначе называемый Дедовым днём, то есть днём Предков.

5. В эпоху двоеверия на Руси День Домового — 28 сеченя/января — совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина (373–379 гг.). В народе говорили: «На Ефрема Сирина — Домового закармливают». В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: «Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!», «Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!» или «Домовушко-Дедушко, всех пои-корми — овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мягко!»

6. По народным представлениям, если в этот день не почтить Домового, он может «обидеться» и перестанет помогать домочадцам. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой — это Родовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа.

7. Украинские Родноверы почитают Домового как домашнее Божество, духа-покровителя Домашнего (Родового) Очага. Вот, например, что пишет о Домовом наша современница волхвиня Зореслава (Лозко Г.С.) в своей книге «Українське Народознавство»: «Домовик. Бог дому, родини, який походить, вірогідно, від культу Предка і домашнього вогнища. Недарма він живе за піччю або під порогом хати. Домовик невидимий, але іноді він показується маленьким дітям. Його перевозять у нову хату, щоб охороняв родину. Коли родина живе у злагоді зі своїм Домовиком, він навіть намагається допомагати по господарству. Домовик має Доманю (Домасю, Домаху, Домцю), що означає "пані, господиня дому". Вона інколи допомагає жінкам прясти. Домовики люблять домашніх тварин, особливо кішку й козу, але бояться сороки. Домовика не можна залишати, коли переїздять у нову хату, слід покликати його за собою, підставивши черевик: "Домовик, Домовик! Ось тобі сани — сідай, їдь з нами", або й просто: "Хазяїне, ходи з нами до нової хати!" Інакше він образиться, що його не шанують і буде турбувати людину, а часом навіть і шкодити їй. Існує повір'я, що інколи Домовик "душить" сплячу людину, ніби навалюючись на неї, не дає дихати. Тоді треба спитати: "На добро чи на зло?" Якщо він теплий — на добро, якщо холодний — віщує хворобу. Як твердять лікарі, таке відчуття може з'явитися у людини, якщо вона спить у незручному положенні (найчастіше на лівому боці, що тисне серце). Залишившись у хаті, з якої вибиралися господарі, Домовик починає шкодити новим господарям: стукає вночі, розкидає речі. Таке ж відбувається, якщо до хати випадково впустять чужого Домовика. Зображають Домовика у вигляді дерев'яної скульптурки бородатого дідуся і ставлять на Покуть поруч з іншими Богами. Наш Домовик як опікун родини і домашнього вогнища близький до античних Пенатів та римських Геніїв».


А вот С 9 на 10 февраля – день рождения Щириха (именины Домового).
Ставим угощения Домовику – стопку водки, сладкое (варенье) в тёмном укромном месте, в старину оставляли за печкой или в подполе.]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15639 Tue, 19 Jan 2021 11:11:12 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15639

 

Славянский праздник Водосвет-Водокрес, 19 января

В этот день славяне отмечали праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться смелости не хватало, то можно было взять с собой этой воды и облиться ей в теплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Вода всегда считалась самым сложным и в тоже время самым простым веществом на планете. До сих пор она считается до конца не изученной. Понимали это и древние славяне. Само слово «вода» происходит от слова «веда», то есть люди приписывали воде свойства впитывать в себя информацию и передавать ее на большие расстояния. Вода способна накапливать как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить биополе человека, либо наоборот разрушить его.

Праздник Водосвет проводился на улице у любого водоема, где мужики прорубали прорубь. Бабы украшали проруби разноцветными лоскутами. Праздник заключался в том, что в песнях славили Мары-Марицы-Водицы. После этого в прорубь бросали подарки: зерно и хлеб. После этого начинали окунаться сами. Считалась, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год. Славяне считали, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что открывается путь общения между людьми и центром Галактики. Начинает действовать своего рода канал связи с космосом, и все что туда попадает, структурируется. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалась хорошим проводником.

Славяне вообще много внимание уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась богиня Макоша.

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают православный праздник Крещения. Христиане заменили Водосвет на крещение Господне, а суть и традиции остались прежними.

Приближается Водокрес! Ровно 19 января, после пяти часов пополудни, вся вода в открытых источниках приобретет следующие свойства: станет бесцветной, приобретет сладковатый вкус, кислотность изменится и станет в пределах 8,4 – 10,5 мВ.

Вот заключение врачей: — Вода, собранная 19 января из открытых источников, является биостимулятором, благотворно влияющим на иммунную систему, оказывает антиоксидантную защиту. Эта вода улучшает обмен веществ, повышает кровяное давление, благотворно влияет на аппетит и самочувствие. Ведет к заживлению ожогов, язв и пролежней.

Что же это, братья славяне? Да просто – это та самая Живая Вода, известная нашим предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте. Во всех открытых водоемах. Также проявляется это свойство в снеге, если его собрать и растопить в этот день. Только представьте, какое реальное, доказанное учеными чудо свершается прямо у нас на глазах!

И, кстати, Живая Вода появляется настолько давным – давно, что всем уже привычными стали сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды.А в северных деревнях это «привычное чудо» использовали так: в этот день молодые шли купаться в прорубях для здоровья и веселья, набирали воду для больных и просто «про запас», хозяйственные мужики засыпали домашние колодцы чистым снегом, чтобы до весны вода оставалась чистой и свежей, а самые домовитые жонки вымачивали холсты на чистом снеге – станут они белые да крепкие после этого. Так и праздновали Водокрес!

Дни пробуждения и засыпания Матушки-Земли и сил которые формируют ее, также очень важны для человека и его жизнедеятельности. Это время пробуждения энергии Воды, Огня, Земли и т.д.

Водокрес- время когда вода обладает магической силой. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. В зависимости от духовной и нравственной чистоты человека, она способна оказывать на него сильное воздействие и даже помощь в излечении и очищении физического и иных тел человека.

В эти дни лучше всего находиться вблизи водоемов, рек, купален. Заранее подготовив свой организм постоянным обливанием и холодными душами, мы в радости окунаемся в ледяную январскую воду, чувствуем прилив сил, мощь и жизненную силу, которой заботливо делится с нами Царица-Водица!

Слава Матушке-Земле!
Слава Царице-Водице!
УРА!
Царице-Водице
(перед Обрядом или читая на воду)
Пусть добро небес, пребывает ныне днесь
И врата открыты Света, жизнь в кристалле сем воспета!
Вот Свет из энергий идет лучезарных
Он все здесь окутал, овеял собой
В кристаллах божественной силой взошел
Вот с глубин, из недр Земли, с Царствия Святой воды
Ныне днесь пришла Водица, Дух прекрасной здесь Царицы!
О Водица- Ты Святая, Белолицая краса
В нас же будь искрою света
Таинство преображенья, СОТВОРИ в сосуде сем!
БлагоДарствуем за чудо- Сила есть всегда в Тебе!
С уст моих исходят звуки, с освещением воды
Льются в сей кристалл с Любовью! Стала сладкою она
В ней теперь и Радасть, Свет, Сила, Творческий Повед
Благодать, благоуханье и Любовь, небес сиянье, младость тел, телес могучесть, крепость духа, мудрость, знанье!
Так да будет ныне и в сей час
Будь Царица этим всем Ты в нас
БлагоДарствие речем, Славен будь Твой царский дом!
Храм воды Святой!

***

Что еще знали наши славянские предки про эти интересные времена?

Ведь ходят слухи, что, пока Молодое Солнце только народилось на праздник Коляды и набирает силы к наивысшему расцвету 22 июня, празднику Купалы, границы между мирами истончаются. И ладно бы Боги Прави приходили в гости к своим потомкам, но ведь больше стоит в это время опасаться гостей из Нижнего Мира, черных навьев.

Навьи, как верили наши предки – гости из Нави, злобные и мерзкие сверхъестественные существа, приходящие сюда, чтобы страхом, коварством, лестью и соблазнами пытаться сбить человека с правильной дороги в этой жизни.
Поэтому в это время очень небезопасно быть в лесу и особенно (обратите внимание) рядом с открытыми водоемами, откуда часто эти навьи и появляются. Последняя неделя перед Водокресом особенно опасна. Славяне называли эту неделю «страшной».

Что делали славянские женщины в страшную неделю?

То же, что и сейчас! Несмотря на пропасть между далекими, почти сказочными временами наших славянских предков и сегодняшним — полным машин, ГМО продуктов и прочими чудовищами цивилизации — временем!Расцветали под покровительством своей лунной Богини Макоши, гадали, проводили ритуалы, обеспечивали будущее своей семьи.

Сила славянского мужчины связана с Солнцем – одно то, что воины, готовясь к битве, обращались с просьбами о силе к солнечным богам – Хорсу, Ярило, Даждьбогу, говорит о многом. Да и не сражались никогда ночью. А праздник Купалы — время солнечного наибольшего подъема 22 июня, позволял мужчине выбрать себе подругу на всю жизнь, еще и детей в этот день было полезно зачинать – вырастал такой ребенок сильным, красивым, с магическим даром.

Ну а славянские женщины, под покровительством лунной Богини Макошь, Богини Судьбы, были максимально сильны в такие страшные, темные, холодные зимние ночи. Известно, что Макошь почитали как Богиню Судьбы, Богиню – провидицу, которой известны тайны Прави, Яви и Нави, как Богиню, покровительствующую именно женщинам. Так и отражались качества Богини – Покровительницы в каждой настоящей славянской женщине.

Страшная неделя была полна женскими гаданиями, целью которых было узнать о своем будущем и будущем своей семьи. И еще – наиболее одаренные женщины проводили заговоры и обряды, касающиеся изменения будущего. В этих таинствах использовались нити, из которых плели наузы – обереги. Также во многих обрядах использовалась вода.
Что же получается?

Темное и холодное время, сильнейшее нарастание «крещенских» морозов. Мужчины, разлученные с Солнцем, испытывают некоторую потерю своей силы. Черные навьи бродят по черному миру, и в темных, слабо освещенных домах, в таинственной тишине, женщины, склонив друг к другу головы, проводят свои непонятные обряды. Женщины и навьи заодно?

Э, нет! Как раз наоборот! Почему вдруг после напряженной обрядовой недели происходит Чудо Живой Воды? Нет ли здесь сакральной связи? Почему вдруг, общими женскими усилиями, мир за сутки становится безопасным, навьи изгоняются в свой темный мир, а вода изменяет свои свойства? Не женщины ли есть та сила, которая делает мир прочнее, сильнее, а будущее – светлее?

В заключение

Сейчас мы можем только предполагать, как связаны славянские обряды, о которых мы помним, с теми законами мира, о которых знали наши славянские предки. Похоже, и обряды изменились с течением времени, и наши знания о законах мирозданья только частичны.

Остается только думать, общаться с единомышленниками – и читать правильные книги.

Славянские женщины, продолжайте гадать и ворожить в страшную неделю! Вреда от этого не будет, а, возможно, именно мы этим обеспечим нашим семьям наступление светлого будущего!




Автор: Ирина Иванова]]>

 

Славянский праздник Водосвет-Водокрес, 19 января

В этот день славяне отмечали праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться смелости не хватало, то можно было взять с собой этой воды и облиться ей в теплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Вода всегда считалась самым сложным и в тоже время самым простым веществом на планете. До сих пор она считается до конца не изученной. Понимали это и древние славяне. Само слово «вода» происходит от слова «веда», то есть люди приписывали воде свойства впитывать в себя информацию и передавать ее на большие расстояния. Вода способна накапливать как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить биополе человека, либо наоборот разрушить его.

Праздник Водосвет проводился на улице у любого водоема, где мужики прорубали прорубь. Бабы украшали проруби разноцветными лоскутами. Праздник заключался в том, что в песнях славили Мары-Марицы-Водицы. После этого в прорубь бросали подарки: зерно и хлеб. После этого начинали окунаться сами. Считалась, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год. Славяне считали, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что открывается путь общения между людьми и центром Галактики. Начинает действовать своего рода канал связи с космосом, и все что туда попадает, структурируется. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалась хорошим проводником.

Славяне вообще много внимание уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась богиня Макоша.

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают православный праздник Крещения. Христиане заменили Водосвет на крещение Господне, а суть и традиции остались прежними.

Приближается Водокрес! Ровно 19 января, после пяти часов пополудни, вся вода в открытых источниках приобретет следующие свойства: станет бесцветной, приобретет сладковатый вкус, кислотность изменится и станет в пределах 8,4 – 10,5 мВ.

Вот заключение врачей: — Вода, собранная 19 января из открытых источников, является биостимулятором, благотворно влияющим на иммунную систему, оказывает антиоксидантную защиту. Эта вода улучшает обмен веществ, повышает кровяное давление, благотворно влияет на аппетит и самочувствие. Ведет к заживлению ожогов, язв и пролежней.

Что же это, братья славяне? Да просто – это та самая Живая Вода, известная нашим предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте. Во всех открытых водоемах. Также проявляется это свойство в снеге, если его собрать и растопить в этот день. Только представьте, какое реальное, доказанное учеными чудо свершается прямо у нас на глазах!

И, кстати, Живая Вода появляется настолько давным – давно, что всем уже привычными стали сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды.А в северных деревнях это «привычное чудо» использовали так: в этот день молодые шли купаться в прорубях для здоровья и веселья, набирали воду для больных и просто «про запас», хозяйственные мужики засыпали домашние колодцы чистым снегом, чтобы до весны вода оставалась чистой и свежей, а самые домовитые жонки вымачивали холсты на чистом снеге – станут они белые да крепкие после этого. Так и праздновали Водокрес!

Дни пробуждения и засыпания Матушки-Земли и сил которые формируют ее, также очень важны для человека и его жизнедеятельности. Это время пробуждения энергии Воды, Огня, Земли и т.д.

Водокрес- время когда вода обладает магической силой. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. В зависимости от духовной и нравственной чистоты человека, она способна оказывать на него сильное воздействие и даже помощь в излечении и очищении физического и иных тел человека.

В эти дни лучше всего находиться вблизи водоемов, рек, купален. Заранее подготовив свой организм постоянным обливанием и холодными душами, мы в радости окунаемся в ледяную январскую воду, чувствуем прилив сил, мощь и жизненную силу, которой заботливо делится с нами Царица-Водица!

Слава Матушке-Земле!
Слава Царице-Водице!
УРА!
Царице-Водице
(перед Обрядом или читая на воду)
Пусть добро небес, пребывает ныне днесь
И врата открыты Света, жизнь в кристалле сем воспета!
Вот Свет из энергий идет лучезарных
Он все здесь окутал, овеял собой
В кристаллах божественной силой взошел
Вот с глубин, из недр Земли, с Царствия Святой воды
Ныне днесь пришла Водица, Дух прекрасной здесь Царицы!
О Водица- Ты Святая, Белолицая краса
В нас же будь искрою света
Таинство преображенья, СОТВОРИ в сосуде сем!
БлагоДарствуем за чудо- Сила есть всегда в Тебе!
С уст моих исходят звуки, с освещением воды
Льются в сей кристалл с Любовью! Стала сладкою она
В ней теперь и Радасть, Свет, Сила, Творческий Повед
Благодать, благоуханье и Любовь, небес сиянье, младость тел, телес могучесть, крепость духа, мудрость, знанье!
Так да будет ныне и в сей час
Будь Царица этим всем Ты в нас
БлагоДарствие речем, Славен будь Твой царский дом!
Храм воды Святой!

***

Что еще знали наши славянские предки про эти интересные времена?

Ведь ходят слухи, что, пока Молодое Солнце только народилось на праздник Коляды и набирает силы к наивысшему расцвету 22 июня, празднику Купалы, границы между мирами истончаются. И ладно бы Боги Прави приходили в гости к своим потомкам, но ведь больше стоит в это время опасаться гостей из Нижнего Мира, черных навьев.

Навьи, как верили наши предки – гости из Нави, злобные и мерзкие сверхъестественные существа, приходящие сюда, чтобы страхом, коварством, лестью и соблазнами пытаться сбить человека с правильной дороги в этой жизни.
Поэтому в это время очень небезопасно быть в лесу и особенно (обратите внимание) рядом с открытыми водоемами, откуда часто эти навьи и появляются. Последняя неделя перед Водокресом особенно опасна. Славяне называли эту неделю «страшной».

Что делали славянские женщины в страшную неделю?

То же, что и сейчас! Несмотря на пропасть между далекими, почти сказочными временами наших славянских предков и сегодняшним — полным машин, ГМО продуктов и прочими чудовищами цивилизации — временем!Расцветали под покровительством своей лунной Богини Макоши, гадали, проводили ритуалы, обеспечивали будущее своей семьи.

Сила славянского мужчины связана с Солнцем – одно то, что воины, готовясь к битве, обращались с просьбами о силе к солнечным богам – Хорсу, Ярило, Даждьбогу, говорит о многом. Да и не сражались никогда ночью. А праздник Купалы — время солнечного наибольшего подъема 22 июня, позволял мужчине выбрать себе подругу на всю жизнь, еще и детей в этот день было полезно зачинать – вырастал такой ребенок сильным, красивым, с магическим даром.

Ну а славянские женщины, под покровительством лунной Богини Макошь, Богини Судьбы, были максимально сильны в такие страшные, темные, холодные зимние ночи. Известно, что Макошь почитали как Богиню Судьбы, Богиню – провидицу, которой известны тайны Прави, Яви и Нави, как Богиню, покровительствующую именно женщинам. Так и отражались качества Богини – Покровительницы в каждой настоящей славянской женщине.

Страшная неделя была полна женскими гаданиями, целью которых было узнать о своем будущем и будущем своей семьи. И еще – наиболее одаренные женщины проводили заговоры и обряды, касающиеся изменения будущего. В этих таинствах использовались нити, из которых плели наузы – обереги. Также во многих обрядах использовалась вода.
Что же получается?

Темное и холодное время, сильнейшее нарастание «крещенских» морозов. Мужчины, разлученные с Солнцем, испытывают некоторую потерю своей силы. Черные навьи бродят по черному миру, и в темных, слабо освещенных домах, в таинственной тишине, женщины, склонив друг к другу головы, проводят свои непонятные обряды. Женщины и навьи заодно?

Э, нет! Как раз наоборот! Почему вдруг после напряженной обрядовой недели происходит Чудо Живой Воды? Нет ли здесь сакральной связи? Почему вдруг, общими женскими усилиями, мир за сутки становится безопасным, навьи изгоняются в свой темный мир, а вода изменяет свои свойства? Не женщины ли есть та сила, которая делает мир прочнее, сильнее, а будущее – светлее?

В заключение

Сейчас мы можем только предполагать, как связаны славянские обряды, о которых мы помним, с теми законами мира, о которых знали наши славянские предки. Похоже, и обряды изменились с течением времени, и наши знания о законах мирозданья только частичны.

Остается только думать, общаться с единомышленниками – и читать правильные книги.

Славянские женщины, продолжайте гадать и ворожить в страшную неделю! Вреда от этого не будет, а, возможно, именно мы этим обеспечим нашим семьям наступление светлого будущего!




Автор: Ирина Иванова]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15611 Thu, 31 Dec 2020 06:13:23 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15611 ]]> ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15580 Fri, 18 Dec 2020 09:44:36 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15580

Языческая магия во многом крутится вокруг праздников колеса года. Но вы когда-нибудь задумывались зачем? Почему ведьма должна отмечать равноденствия, солнцестояния, полнолуния и прочие праздники? Только давайте сразу и на берегу договоримся обойтись без набивших оскомину фраз типа: «Так написал Каннингем», «Это дни силы» или «Граница миров в это время наиболее тонка». Ведь вопрос не в том «почему», а именно «зачем»! По какой причине именно вы должны тратить свое время и что можете рассчитывать получить. 

Увеличение магических сил 

Дни силы нужны ведьмам вовсе не для того, чтобы отведать печенья с вином (ведьма может сделать это и без праздников). Эти дни являются наиболее эффективными для того, чтобы войти в резонанс с мирозданием! А это, в свою очередь, обозначает возможность приобщиться к безграничным океанам энергии, найти с ними контакт и направить в свою жизнь. Каждый из дней силы имеет «специализацию» на определенной энергии. Соберите их все и вы увидите насколько ваша магия становится сильнее. 

Сдвинуть «паровоз магии» 

Маги и ведьмы давно заметили, что наш мир подчиняется закону подобия. Это значит, что если вы уподобитесь ведьмам прошлого, которые праздновали колесо года, то вселенная начнет принимать вас за одну из них. То есть будет прислушиваться к вашим желаниям, посылать больше чудес в жизнь, наполнять энергией.

Сразу отмечу, что одного ритуала для этого недостаточно (даже если это мега-супер-пупер обряд инициации). Магия похожа на большой паровоз, который сдвинуть единым толчком практически невозможно. А вот если прилагать к нему небольшие усилия постоянно, то он сначала тронется, потом начнет набирать скорость и в итоге любые препятствия станут для него мелочью. «Колесо года» — это как раз и есть то самое постоянное усилие, которое сделает вашу магию неодолимой и на полном ходу вывезет в мир полный чудес и возможностей. 

Кроме того, эти праздники прекрасный повод отблагодарить те магические силы, которые вас сопровождают по жизни (богов, духов, тотемов, предков и т.д.) и как бы «продлить соглашение о сотрудничестве» на следующий период . «Спасибо» приятно не только вам, но и обитателям тонкого мира. 

Эффективно использовать силы времен года 

Вы замечали, что каждый сезон несет в себе свои собственные энергии, настроение и «измененные состояния сознания». Романтические позывы весны. Стремление бегать и веселиться летом. Мысли об уходящем и стремление ценить каждый момент осенью. Желание сохранить тепло, уют и силы зимой. Но проблема современного человека в том, что он начинает замечать эту потрясающую силу либо когда она уже на пике и далее будет угасать, либо когда уже вот-вот начнется следующий сезон (при условии, что вообще заметит за работой и учебой). В итоге и появляются столь привычные фразы, что мы «пропустили лето» и «так и не выбрались с лыжами». 

Праздники колеса года буквально погружают нас в это состояние. Сразу, без полутонов, позволяя насладиться уникальностью каждого периода в полной мере. Состояния станут ярче, сильнее, интенсивнее, а значит исчезнет ощущение того, что жизнь утекает сквозь пальцы. 

Ритуалы перехода 

Вы замечали, сколько сил забирает осенняя хандра? А весенняя слякоть? Так уж случилось, что смена сезона является для каждого из нас «выходом из зоны комфорта», со всеми вытекающими стадиями принятия неизбежного (отрицание, гнев, торг, депрессия, принятие). Только представьте себе, сколько энергии от вас уходит в каждой из этих стадий и на какие классные вещи вы могли бы ее направить! 

Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! А значит и сил на них тратить не нужно! 

Целеполагание 

Многие ведьмы уже давно осознали, насколько лучше достигаются цели, прописанные в круге во время праздников колеса года. Эти дни работают и как катализатор исполнения желаний, и как напоминание, что цели ставить нужно в принципе. 

Звучит ужасно, но 98% людей не ставят себе целей ни на пятилетку, ни на год, ни на месяц, ни на неделю. И в итоге ходят и ноют от бессмысленности жизни превращаясь в серую массу с протухшей энергетикой. Вы же не хотите к ним присоединиться? Более того, вы можете выбрать из списка своих целей те, которые войдут в резонанс с текущим периодом колеса года, а значит такие желания исполнятся в разы быстрее. 


Автор Negoc (Павел Федоров)

]]>

Языческая магия во многом крутится вокруг праздников колеса года. Но вы когда-нибудь задумывались зачем? Почему ведьма должна отмечать равноденствия, солнцестояния, полнолуния и прочие праздники? Только давайте сразу и на берегу договоримся обойтись без набивших оскомину фраз типа: «Так написал Каннингем», «Это дни силы» или «Граница миров в это время наиболее тонка». Ведь вопрос не в том «почему», а именно «зачем»! По какой причине именно вы должны тратить свое время и что можете рассчитывать получить. 

Увеличение магических сил 

Дни силы нужны ведьмам вовсе не для того, чтобы отведать печенья с вином (ведьма может сделать это и без праздников). Эти дни являются наиболее эффективными для того, чтобы войти в резонанс с мирозданием! А это, в свою очередь, обозначает возможность приобщиться к безграничным океанам энергии, найти с ними контакт и направить в свою жизнь. Каждый из дней силы имеет «специализацию» на определенной энергии. Соберите их все и вы увидите насколько ваша магия становится сильнее. 

Сдвинуть «паровоз магии» 

Маги и ведьмы давно заметили, что наш мир подчиняется закону подобия. Это значит, что если вы уподобитесь ведьмам прошлого, которые праздновали колесо года, то вселенная начнет принимать вас за одну из них. То есть будет прислушиваться к вашим желаниям, посылать больше чудес в жизнь, наполнять энергией.

Сразу отмечу, что одного ритуала для этого недостаточно (даже если это мега-супер-пупер обряд инициации). Магия похожа на большой паровоз, который сдвинуть единым толчком практически невозможно. А вот если прилагать к нему небольшие усилия постоянно, то он сначала тронется, потом начнет набирать скорость и в итоге любые препятствия станут для него мелочью. «Колесо года» — это как раз и есть то самое постоянное усилие, которое сделает вашу магию неодолимой и на полном ходу вывезет в мир полный чудес и возможностей. 

Кроме того, эти праздники прекрасный повод отблагодарить те магические силы, которые вас сопровождают по жизни (богов, духов, тотемов, предков и т.д.) и как бы «продлить соглашение о сотрудничестве» на следующий период . «Спасибо» приятно не только вам, но и обитателям тонкого мира. 

Эффективно использовать силы времен года 

Вы замечали, что каждый сезон несет в себе свои собственные энергии, настроение и «измененные состояния сознания». Романтические позывы весны. Стремление бегать и веселиться летом. Мысли об уходящем и стремление ценить каждый момент осенью. Желание сохранить тепло, уют и силы зимой. Но проблема современного человека в том, что он начинает замечать эту потрясающую силу либо когда она уже на пике и далее будет угасать, либо когда уже вот-вот начнется следующий сезон (при условии, что вообще заметит за работой и учебой). В итоге и появляются столь привычные фразы, что мы «пропустили лето» и «так и не выбрались с лыжами». 

Праздники колеса года буквально погружают нас в это состояние. Сразу, без полутонов, позволяя насладиться уникальностью каждого периода в полной мере. Состояния станут ярче, сильнее, интенсивнее, а значит исчезнет ощущение того, что жизнь утекает сквозь пальцы. 

Ритуалы перехода 

Вы замечали, сколько сил забирает осенняя хандра? А весенняя слякоть? Так уж случилось, что смена сезона является для каждого из нас «выходом из зоны комфорта», со всеми вытекающими стадиями принятия неизбежного (отрицание, гнев, торг, депрессия, принятие). Только представьте себе, сколько энергии от вас уходит в каждой из этих стадий и на какие классные вещи вы могли бы ее направить! 

Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! А значит и сил на них тратить не нужно! 

Целеполагание 

Многие ведьмы уже давно осознали, насколько лучше достигаются цели, прописанные в круге во время праздников колеса года. Эти дни работают и как катализатор исполнения желаний, и как напоминание, что цели ставить нужно в принципе. 

Звучит ужасно, но 98% людей не ставят себе целей ни на пятилетку, ни на год, ни на месяц, ни на неделю. И в итоге ходят и ноют от бессмысленности жизни превращаясь в серую массу с протухшей энергетикой. Вы же не хотите к ним присоединиться? Более того, вы можете выбрать из списка своих целей те, которые войдут в резонанс с текущим периодом колеса года, а значит такие желания исполнятся в разы быстрее. 


Автор Negoc (Павел Федоров)

]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15088 Tue, 07 Apr 2020 07:29:37 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15088

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. 

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится: 



«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»).

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

]]>

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. 

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится: 



«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»).

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15055 Sun, 08 Mar 2020 00:31:28 +0300 Кудес]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15055 ]]> ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15047 Sun, 23 Feb 2020 08:19:36 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15047 ДОРОГИЕ МУЖЧИНЫ!
С ПРАЗДНИКОМ!





]]> ДОРОГИЕ МУЖЧИНЫ!
С ПРАЗДНИКОМ!





]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=14938 Wed, 01 Jan 2020 08:05:53 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=14938



]]>



]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=14935 Tue, 31 Dec 2019 06:16:21 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=14935 ]]> ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=14579 Sun, 01 Sep 2019 21:40:40 +0300 Voron27]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=14579

]]>

]]>