<![CDATA[Onyx-club - Теория Каббалы]]> https://on-x.in/ Sun, 10 May 2026 12:19:24 +0000 MyBB <![CDATA[ПРОБЛЕМА ПРОИСХОЖДЕНИЯ КАББАЛЫ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ КРУГА “Сефер hа-ийун”]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=10333 Wed, 19 Oct 2016 18:12:52 +0300 Meggi]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=10333 Мария Эндель

ВСТУПЛЕНИЕ

Я хочу обратиться к рассмотрению конкретного небольшого периода, а именно - к началу 13 века, или времени появления собственно каббалистических текстов, времени, когда Каббала становится историческим фактом. 13 век является совершенно особым периодом в истории еврейской мистики в целом, периодом появления или письменной фиксации новых идей и концепций. Я постараюсь указать на некоторые из них, обратившись к так называемым текстам круга “Сефер hа-ийун” (“Книга умозрения”), выделенным Г.Шолемом в отдельную группу.В первой части своего доклада я, по возможности кратко, рассмотрю вопрос о происхождении Каббалы. Во второй части я буду говорить об основных каббалистических концепциях того периода, иллюстрируя свои положения переведенными мной отрывками из текстов этого круга.

Происхождение Каббалы

Пытаясь понять сущность какого бы то ни было явления, особенно такого сложного, как Каббала, мы неизбежно сталкиваемся с вопросом о начале или происхождении - ибо разрешение этого вопроса дает нам возможность почувствовать себя более или менее уверенно на той зыбкой почве, которая представляет собой сплетение идей, догматических установлений, визионерских практик, магических ритуалов, теософических изысканий, и которая называется Каббалой. Именно это стремление к минимальной определенности заставило меня обратиться к наиболее ранним, из дошедших до нас, каббалистическим трактатам, созданным в Провансе в первой половине 13 века, а заодно систематизировать взгляды современных ученых на вопрос о появлении или происхождении Каббалы. Сразу оговорюсь, что вопрос этот далек от разрешения, несмотря на то, что ему посвящено несколько отдельных книг. Один из первых более или менее полных ответов на него содержится в “Истории” Генриха Греца. Полагая сущностью Каббалы поиск “середины между грубым, буквальным пониманием Агады и рационализирующей, расплывчатой философией религии”, а также ссылаясь на мнение некоторых каббалистов, полагавших Исаака Слепого (нач. 13 в.) отцом и основателем этого учения, он считал, что его возникновение связано с реакцией на труды Маймонида, а именно, на переведенную в то время и имевшую очень большое влияние на провансальские общины книгу “Море нэвухим”.Гершом Шолем, посвятивший этому вопросу книгу и несколько статей, в своих выводах во многом развивал положения Греца. Причиной возникновения Каббалы в Провансе он считал удачный синтез гностических и неоплатонических идей. Основной носительницей гностических идей была, по его мнению, “Сефер hа-баhир”, содержащая, в частности, описание Божественных сил, заключенных внутри Кавод (Божественной Славы), которая принимала участие в творении мира. Шолем видел в этом отголоски гностического учения об эонах. В этом же трактате наличествует учение о сфирот, близкое к последующему каббалистическому. Что касается неоплатонических идей, то, помимо сочинений Маймонида, в это же время были переведены труды И.Галеви, Авраhама ибн Эзры и др. Неоплатонические идеи об эманации, об Активном Интеллекте адаптируются и разрабатываются в этой среде. Шолем не исключал также возможных доктринальных контактах с сектой катаров, контролировавших в то время значительную часть Прованса. Однако известно о крайне негативном отношении катаров к иудаизму (о так называемой “гностической ненависти” к евреям).Принципиальный шаг в разрешении этого вопроса был сделан Моше Иделем, разделившим проблему исторического появления Каббалы и проблему ее происхождения. Объясняя ее появление, он опять же возвращается к Грецу, связывая ее с полемикой вокруг Маймонида. Говоря же о происхождении, он предлагает обратиться еще к библейским временам и, хотя и не находит исторических подтверждений существования непрерывной традиции, говорит о структурной близости Каббалы и еще библейского иудаизма. Хотя его тезис о появлении каббалистических текстов как реакции на сочинения Маймонида не кажется бесспорным, он имеет достаточно оснований. Известно, что Маймонид в своих сочинениях коснулся святая святых иудаизма, то есть учения о Творении (Маасе Брейшит) и Колеснице (Маасе Меркава), и истолковал их в духе метафизики Аристотеля, своеобразно разрешив вопрос о движении и покое. Известно также крайне критическое отношение некоторых провансальских мистиков к писаниям Маймонида, например, отца Исаака Слепого, Авраhама бен Давида. Хотя мы и не найдем в каббалистических сочинениях первой половины 13 века открытой критики Маймонида, - предметом их рассмотрения является скорее сфера Божественного, - вполне возможно, эти попытки высказать собственный мистический опыт и, отчасти, приоткрыть традиционно закрытое знание о Маасе Меркава и Маасе Брейшит, являлись как бы ненаправленным ответом Маймониду, истолковавшему эти учения в русле собственной философии. Такой взгляд на появление каббалы не предполагает, однако, объяснения ее происхождения. Идель лишь убедительно показывает, что появление первых каббалистичесих текстов и происхождение Каббалы не совпадало во времени. Он говорит о том, что каббалистические тексты исходили из крайне консервативной Среды, от которой трудно было ожидать того “взрыва идей”, о котором писал Шолем. В отличии от сочинений Маймонида, каббалистические сочинения почти не подверглись критике, если не считать нескольких высказываний в отдельных трактатах, таких, например, как приводимый Г.Грецем и ставший хрестоматийным, отрывок из текста “Эзер hа-даат” Исаака Пулгара. Если каббалистические изыскания действительно являлись новаторством, трудно объяснить подобное молчание.Утверждение о том, что появление сочинений Маймонида и его попытка рационализировать мистическое знание были связаны с возникновением первых каббалистических текстов, возможно, отчасти находит подтверждение в истории другого мистического учения - исихазма. Эта мистическая традиция, существовавшая в течение многих веков, была связана, в т.ч., с передачей опыта видения Божественного света. Однако, именно в результате противостояния попыткам философской и рационалистической ее интерпретации было сформулировано учение о Божественных Энергиях.На фоне подобных объяснений, я думаю, будет интересно вспомнить о том, как эту проблему решали сами каббалисты. Их ответ также двойственен: с одной стороны, они считали, что каббалистическое знание было получено еще Адамом или Моисеем на горе Синай, но с другой - некоторым из еврейских ученых приписывалась особая роль в создании или в воссоздании каббалистического учения. И таков не только Исаак Слепой, неоднократно в сочинениях каббалистов называемый “отцом Каббалы”, но и Шимон бар Йохая, Нехунья бен Хакана и многие другие. Я думаю, что такие объяснения вполне отражают реальное соотношение традиционного и новаторского, и, в какой-то степени, эзотерического и экзотерического в учениях и практиках, однако, демонстрируя это соотношение, все же не дают окончательного ответа.Вот очень краткий обзор доступного мне на сегодняшний момент материала, касающегося вопроса о происхождении Каббалы. Теперь я хочу перейти к вопросу об основных концепциях и видениях, отраженных в ранних каббалистических текстах, а именно в текстах круга “Сефер hа-ийун”. Все либо анонимны, либо псевдоэпиграфичны. Вопрос об их датировке до сих пор не решен однозначно, однако современные исследования позволяют предположить, что самые ранние из них написаны в начале 13 века, а самые поздние - в середине 14 века.]]> Мария Эндель

ВСТУПЛЕНИЕ

Я хочу обратиться к рассмотрению конкретного небольшого периода, а именно - к началу 13 века, или времени появления собственно каббалистических текстов, времени, когда Каббала становится историческим фактом. 13 век является совершенно особым периодом в истории еврейской мистики в целом, периодом появления или письменной фиксации новых идей и концепций. Я постараюсь указать на некоторые из них, обратившись к так называемым текстам круга “Сефер hа-ийун” (“Книга умозрения”), выделенным Г.Шолемом в отдельную группу.В первой части своего доклада я, по возможности кратко, рассмотрю вопрос о происхождении Каббалы. Во второй части я буду говорить об основных каббалистических концепциях того периода, иллюстрируя свои положения переведенными мной отрывками из текстов этого круга.

Происхождение Каббалы

Пытаясь понять сущность какого бы то ни было явления, особенно такого сложного, как Каббала, мы неизбежно сталкиваемся с вопросом о начале или происхождении - ибо разрешение этого вопроса дает нам возможность почувствовать себя более или менее уверенно на той зыбкой почве, которая представляет собой сплетение идей, догматических установлений, визионерских практик, магических ритуалов, теософических изысканий, и которая называется Каббалой. Именно это стремление к минимальной определенности заставило меня обратиться к наиболее ранним, из дошедших до нас, каббалистическим трактатам, созданным в Провансе в первой половине 13 века, а заодно систематизировать взгляды современных ученых на вопрос о появлении или происхождении Каббалы. Сразу оговорюсь, что вопрос этот далек от разрешения, несмотря на то, что ему посвящено несколько отдельных книг. Один из первых более или менее полных ответов на него содержится в “Истории” Генриха Греца. Полагая сущностью Каббалы поиск “середины между грубым, буквальным пониманием Агады и рационализирующей, расплывчатой философией религии”, а также ссылаясь на мнение некоторых каббалистов, полагавших Исаака Слепого (нач. 13 в.) отцом и основателем этого учения, он считал, что его возникновение связано с реакцией на труды Маймонида, а именно, на переведенную в то время и имевшую очень большое влияние на провансальские общины книгу “Море нэвухим”.Гершом Шолем, посвятивший этому вопросу книгу и несколько статей, в своих выводах во многом развивал положения Греца. Причиной возникновения Каббалы в Провансе он считал удачный синтез гностических и неоплатонических идей. Основной носительницей гностических идей была, по его мнению, “Сефер hа-баhир”, содержащая, в частности, описание Божественных сил, заключенных внутри Кавод (Божественной Славы), которая принимала участие в творении мира. Шолем видел в этом отголоски гностического учения об эонах. В этом же трактате наличествует учение о сфирот, близкое к последующему каббалистическому. Что касается неоплатонических идей, то, помимо сочинений Маймонида, в это же время были переведены труды И.Галеви, Авраhама ибн Эзры и др. Неоплатонические идеи об эманации, об Активном Интеллекте адаптируются и разрабатываются в этой среде. Шолем не исключал также возможных доктринальных контактах с сектой катаров, контролировавших в то время значительную часть Прованса. Однако известно о крайне негативном отношении катаров к иудаизму (о так называемой “гностической ненависти” к евреям).Принципиальный шаг в разрешении этого вопроса был сделан Моше Иделем, разделившим проблему исторического появления Каббалы и проблему ее происхождения. Объясняя ее появление, он опять же возвращается к Грецу, связывая ее с полемикой вокруг Маймонида. Говоря же о происхождении, он предлагает обратиться еще к библейским временам и, хотя и не находит исторических подтверждений существования непрерывной традиции, говорит о структурной близости Каббалы и еще библейского иудаизма. Хотя его тезис о появлении каббалистических текстов как реакции на сочинения Маймонида не кажется бесспорным, он имеет достаточно оснований. Известно, что Маймонид в своих сочинениях коснулся святая святых иудаизма, то есть учения о Творении (Маасе Брейшит) и Колеснице (Маасе Меркава), и истолковал их в духе метафизики Аристотеля, своеобразно разрешив вопрос о движении и покое. Известно также крайне критическое отношение некоторых провансальских мистиков к писаниям Маймонида, например, отца Исаака Слепого, Авраhама бен Давида. Хотя мы и не найдем в каббалистических сочинениях первой половины 13 века открытой критики Маймонида, - предметом их рассмотрения является скорее сфера Божественного, - вполне возможно, эти попытки высказать собственный мистический опыт и, отчасти, приоткрыть традиционно закрытое знание о Маасе Меркава и Маасе Брейшит, являлись как бы ненаправленным ответом Маймониду, истолковавшему эти учения в русле собственной философии. Такой взгляд на появление каббалы не предполагает, однако, объяснения ее происхождения. Идель лишь убедительно показывает, что появление первых каббалистичесих текстов и происхождение Каббалы не совпадало во времени. Он говорит о том, что каббалистические тексты исходили из крайне консервативной Среды, от которой трудно было ожидать того “взрыва идей”, о котором писал Шолем. В отличии от сочинений Маймонида, каббалистические сочинения почти не подверглись критике, если не считать нескольких высказываний в отдельных трактатах, таких, например, как приводимый Г.Грецем и ставший хрестоматийным, отрывок из текста “Эзер hа-даат” Исаака Пулгара. Если каббалистические изыскания действительно являлись новаторством, трудно объяснить подобное молчание.Утверждение о том, что появление сочинений Маймонида и его попытка рационализировать мистическое знание были связаны с возникновением первых каббалистических текстов, возможно, отчасти находит подтверждение в истории другого мистического учения - исихазма. Эта мистическая традиция, существовавшая в течение многих веков, была связана, в т.ч., с передачей опыта видения Божественного света. Однако, именно в результате противостояния попыткам философской и рационалистической ее интерпретации было сформулировано учение о Божественных Энергиях.На фоне подобных объяснений, я думаю, будет интересно вспомнить о том, как эту проблему решали сами каббалисты. Их ответ также двойственен: с одной стороны, они считали, что каббалистическое знание было получено еще Адамом или Моисеем на горе Синай, но с другой - некоторым из еврейских ученых приписывалась особая роль в создании или в воссоздании каббалистического учения. И таков не только Исаак Слепой, неоднократно в сочинениях каббалистов называемый “отцом Каббалы”, но и Шимон бар Йохая, Нехунья бен Хакана и многие другие. Я думаю, что такие объяснения вполне отражают реальное соотношение традиционного и новаторского, и, в какой-то степени, эзотерического и экзотерического в учениях и практиках, однако, демонстрируя это соотношение, все же не дают окончательного ответа.Вот очень краткий обзор доступного мне на сегодняшний момент материала, касающегося вопроса о происхождении Каббалы. Теперь я хочу перейти к вопросу об основных концепциях и видениях, отраженных в ранних каббалистических текстах, а именно в текстах круга “Сефер hа-ийун”. Все либо анонимны, либо псевдоэпиграфичны. Вопрос об их датировке до сих пор не решен однозначно, однако современные исследования позволяют предположить, что самые ранние из них написаны в начале 13 века, а самые поздние - в середине 14 века.]]> <![CDATA[Даат]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=5491 Wed, 08 Jul 2015 14:27:11 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=5491 Даат - Знание

Расположение - Центральная Колонна, Колонна Равновесия

Сокровенная Сефира. Не имеет соответствий в проявленном мире, поскольку выступает символом непосредственной медитации на Эйн Соф - Небытие.

Три Сфирот - Кетер, Хокма и Бина - называются Высшей Триадой. Они представляют собой три наивысшие силы Вселенной, которые нам известны, и три наивысших состояния сознания, которых мы можем достичь. Между этими состояниями и всем остальным человеческим опытом находится граница, которую называют Бездной.

Посредине Бездны лежит скрытая Сефира - Даат. Она не является ни продолжением одного из состояний или аспектов, лежащих выше, ни уровнем сознания, но пунктом, находящимся на границе между силами Высшей Триады и семи Сфирот, находящихся ниже Бездны, или одновременно воротами и преградой между царством полного Единения и миром индивидуального существования.

Нота - соль диез

[Изображение: 080az6ascnwb.jpg]]]> Даат - Знание

Расположение - Центральная Колонна, Колонна Равновесия

Сокровенная Сефира. Не имеет соответствий в проявленном мире, поскольку выступает символом непосредственной медитации на Эйн Соф - Небытие.

Три Сфирот - Кетер, Хокма и Бина - называются Высшей Триадой. Они представляют собой три наивысшие силы Вселенной, которые нам известны, и три наивысших состояния сознания, которых мы можем достичь. Между этими состояниями и всем остальным человеческим опытом находится граница, которую называют Бездной.

Посредине Бездны лежит скрытая Сефира - Даат. Она не является ни продолжением одного из состояний или аспектов, лежащих выше, ни уровнем сознания, но пунктом, находящимся на границе между силами Высшей Триады и семи Сфирот, находящихся ниже Бездны, или одновременно воротами и преградой между царством полного Единения и миром индивидуального существования.

Нота - соль диез

[Изображение: 080az6ascnwb.jpg]]]> <![CDATA[Может ли женщина стать просветленной?]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=460 Sun, 22 Mar 2015 14:58:30 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=460 Может ли женщина стать просветленной? Этот вопрос часто возникает в сознании людей, которые слышали из уст священников – представителей некоторых экзотерических направлений на Востоке, например индуизма, что для того, чтобы женщина стала просветленной и достигла спасения, т.е. разорвала круг сансары, и очередность воплощений на земле, ей необходимо прежде воплотиться в мужском теле, в котором только появится возможность просветления, а само просветление возникнет при условии соблюдения Дхармы – религиозного закона, предписывающего и запрещающего определенные нормы поведения. Следовательно, женщина не может стать просветленной, потому что эта прерогатива дается природой только мужчине. Любой здравомыслящий человек увидит в данной аргументации шовинистические мотивы половой дискриминации и не сможет принять их к сведению. И правильно сделает! Но нас интересует другое: почему такие формы суждения когда-то возникли и продолжают жить до сих пор?

Ответ на этот вопрос давно существует, но знание его в наше время, к сожалению, является большой редкостью. Подобного рода логическая эквилибристика появляется по причине неправильной трактовки эзотериками (представителями религиозных кругов) канона сакральной науки, в частности, положений теории реинкарнации.


Вот как выглядит объяснение феномена просветления в каббале — эзотерической традиции древних евреев, откуда эти данные перешли в эзотерические школы единой Примордиальной Традиции. Суть просветления человека – увеличение в мире окружающего света (свет ор макиф, или ОМ). Вся природа света делится на 4 основных вида: прямой свет, или ор яшар (ОЯ); отраженный свет, или ор хозер (ОХ); внутренний свет, или ор пними (ОП); окружающий свет, или ор макиф (ОМ). В пропорциональном соотношении эти света выглядят следующим образом: ОЯ=ОХ=ОП+ОМ. Так как окружающий свет (ОМ) – это свет, который находится в отдающих келим (сосудах, свойствах) человеческой души, то его увеличение зависит от уменьшения объема получающих келим, а следовательно и уменьшения внутреннего света (ОП).






Далее необходимо знать, что природа женской души – это келим получения с намерением ради получения + келим отдачи с намерением ради получения, а природа мужской души – это келим получения ради отдачи + келим отдачи ради отдачи. Окружающий свет (ОМ), который находится в отдающих келим женской души и в отдающих келим мужской души по разному действует на просветление женщины и просветление мужчины, потому что отдающие келим женской души работают в намерении ради получения, а отдающие келим мужской души работают в намерении ради отдачи. Иными словами окружающий свет (ОМ) способен произвести в человеке просветление только тогда, когда он наполняет отдающие келим работающие в намерении ради отдачи, а это и есть отдающие келим мужской части мировой души.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7542-topic


Поэтому для того, чтобы женщине просветлеть, ей необходимо где-то получить отдающие келим, работающие в намерении ради отдачи. А таковые имеются только в отдающих келим мужской части мировой души. Почему окружающий свет (ОМ), находящийся в отдающих келим женской части мировой души, не производит просветления? Потому что эти келим отдачи работают в намерении ради получения, т. е получается парадоксальная ситуация когда необходимый для просветления свет имеется, но он не может производить работу, так как в келим нет необходимого намерения – работать в отдаче ради отдачи.


Где же женщина может взять эти отдающие келим, работающие не ради получения, а ради отдачи? Эти келим имеются только у мужчины, а, следовательно, она сможет включить их в свою работу в мире, только если присоединит к ним свои келим отдачи работающие ради получения. Иными словами, просветление женщины зависит от того, есть ли рядом с ней мужчина, который работает в своих келим отдачи, хотя бы на 10% или больше. Почему этот минимум ограничен на 10%? Потому что в 10 сфирот отдающих келим мужской части мировой души имеется одна сфира – малхут, которая не включается в работу в отдаче с намерением ради отдачи. Эту работу проводит с человеком сама природа, но доказательством того, что мы желаем этого, является работа в келим отдачи с намерением ради отдачи хотя бы на 10%. Доказательством того, что женщина тоже желает получить просветление, является то, что она выходит замуж за этого мужчину, присоединяя к его келим отдачи с намерением ради отдачи свои келим отдачи с намерением ради получения.


Подводя конечный итог в нашей статье, скажем, что женщине вовсе не надо ждать следующего воплощения своей души в мужское тело, как это утверждают многие ортодоксы. Чтобы получить просветление, она должна найти любимого мужчину и начать служить ему всеми отдающими келим своей души.
]]> Может ли женщина стать просветленной? Этот вопрос часто возникает в сознании людей, которые слышали из уст священников – представителей некоторых экзотерических направлений на Востоке, например индуизма, что для того, чтобы женщина стала просветленной и достигла спасения, т.е. разорвала круг сансары, и очередность воплощений на земле, ей необходимо прежде воплотиться в мужском теле, в котором только появится возможность просветления, а само просветление возникнет при условии соблюдения Дхармы – религиозного закона, предписывающего и запрещающего определенные нормы поведения. Следовательно, женщина не может стать просветленной, потому что эта прерогатива дается природой только мужчине. Любой здравомыслящий человек увидит в данной аргументации шовинистические мотивы половой дискриминации и не сможет принять их к сведению. И правильно сделает! Но нас интересует другое: почему такие формы суждения когда-то возникли и продолжают жить до сих пор?

Ответ на этот вопрос давно существует, но знание его в наше время, к сожалению, является большой редкостью. Подобного рода логическая эквилибристика появляется по причине неправильной трактовки эзотериками (представителями религиозных кругов) канона сакральной науки, в частности, положений теории реинкарнации.


Вот как выглядит объяснение феномена просветления в каббале — эзотерической традиции древних евреев, откуда эти данные перешли в эзотерические школы единой Примордиальной Традиции. Суть просветления человека – увеличение в мире окружающего света (свет ор макиф, или ОМ). Вся природа света делится на 4 основных вида: прямой свет, или ор яшар (ОЯ); отраженный свет, или ор хозер (ОХ); внутренний свет, или ор пними (ОП); окружающий свет, или ор макиф (ОМ). В пропорциональном соотношении эти света выглядят следующим образом: ОЯ=ОХ=ОП+ОМ. Так как окружающий свет (ОМ) – это свет, который находится в отдающих келим (сосудах, свойствах) человеческой души, то его увеличение зависит от уменьшения объема получающих келим, а следовательно и уменьшения внутреннего света (ОП).






Далее необходимо знать, что природа женской души – это келим получения с намерением ради получения + келим отдачи с намерением ради получения, а природа мужской души – это келим получения ради отдачи + келим отдачи ради отдачи. Окружающий свет (ОМ), который находится в отдающих келим женской души и в отдающих келим мужской души по разному действует на просветление женщины и просветление мужчины, потому что отдающие келим женской души работают в намерении ради получения, а отдающие келим мужской души работают в намерении ради отдачи. Иными словами окружающий свет (ОМ) способен произвести в человеке просветление только тогда, когда он наполняет отдающие келим работающие в намерении ради отдачи, а это и есть отдающие келим мужской части мировой души.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7542-topic


Поэтому для того, чтобы женщине просветлеть, ей необходимо где-то получить отдающие келим, работающие в намерении ради отдачи. А таковые имеются только в отдающих келим мужской части мировой души. Почему окружающий свет (ОМ), находящийся в отдающих келим женской части мировой души, не производит просветления? Потому что эти келим отдачи работают в намерении ради получения, т. е получается парадоксальная ситуация когда необходимый для просветления свет имеется, но он не может производить работу, так как в келим нет необходимого намерения – работать в отдаче ради отдачи.


Где же женщина может взять эти отдающие келим, работающие не ради получения, а ради отдачи? Эти келим имеются только у мужчины, а, следовательно, она сможет включить их в свою работу в мире, только если присоединит к ним свои келим отдачи работающие ради получения. Иными словами, просветление женщины зависит от того, есть ли рядом с ней мужчина, который работает в своих келим отдачи, хотя бы на 10% или больше. Почему этот минимум ограничен на 10%? Потому что в 10 сфирот отдающих келим мужской части мировой души имеется одна сфира – малхут, которая не включается в работу в отдаче с намерением ради отдачи. Эту работу проводит с человеком сама природа, но доказательством того, что мы желаем этого, является работа в келим отдачи с намерением ради отдачи хотя бы на 10%. Доказательством того, что женщина тоже желает получить просветление, является то, что она выходит замуж за этого мужчину, присоединяя к его келим отдачи с намерением ради отдачи свои келим отдачи с намерением ради получения.


Подводя конечный итог в нашей статье, скажем, что женщине вовсе не надо ждать следующего воплощения своей души в мужское тело, как это утверждают многие ортодоксы. Чтобы получить просветление, она должна найти любимого мужчину и начать служить ему всеми отдающими келим своей души.
]]> <![CDATA[Степени просветления]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=459 Sun, 22 Mar 2015 14:56:31 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=459 Сколько бывает степеней просветления? В академической науке сегодня нет ответа на данный вопрос; в эзотерической — есть. Ответ этот мы находим в каббале — сакральном учении еврейского народа. Согласно этому учению существует 125 ступеней духовного роста человека. Эта цифра объясняется следующим образом.

Духовный мир, который обретает человек при жизни в процессе своего эволюционного развития, состоит из пяти уровней (миров), именуемых Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Каждый из этих уровней в свою очередь делится еще на пять подуровней (парцуфим), именуемых следующим образом: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН — имена парцуфим в мире Адам Кадмон; Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, ЗОН (Зеир Анпин и Малхут) — имена парцуфим в мире Ацилут; в мирах Брия, Ецира, Асия парцуфим не имеют имен, так как эти миры соответствуют животному, растительному и неживому уровням бытия в нашем (физическом) мире. Имена же в духовном мире даются с уровня мира Ацилут, соответствующего говорящему уровню в физическом мире. Наконец, каждый из парцуфов в свою очередь делится еще на пять подуровней (сефирот), именуемых Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. В итоге получается, что пять сефирот наполняют каждых парцуф, которых двадцать пять, распределенных по пять в каждом из пяти миров, или 5 (сефирот) х5 (парцуфим) х5 (миров)=125, или 5 (сефирот) х25 (парцуфим)=125.


Каким образом мы определяем ступень нашего духовного роста (степень просветления)?


Степень просветления определяется самим просветленным, в соответствии с ощущениями, полученными от восприятия духовного мира. Карта духовного мира неизменна. Поэтому попадая в эту «страну», просветленный видит те же картины, что и другой просветленный. Таким образом, получив просветление, и общаясь с другим человеком, мы можем определить является ли этот человек на той ступени, где и мы или нет, потому что наши картины восприятия духовного мира будут доступны и этому человеку, при условии, что он находится на той же ступени, что и мы или же на большей ступени духовного восхождения, чем мы.


Чтобы узнать свою ступень развития, человек должен изучить строение духовного мира. Узнав его "анатомию", мы сможем определить свое местонахождение в нем. Исходя из этого, я смог определить ту ступень развития, на какой сегодня нахожусь. Это — 85 ступень восхождения, именуемая Зеир Анпин мира Ацилут. В моем случае это выглядит следующим образом: мое самосознание как существа, способного к эмпатии (т. е. чувствовать чувства другого), а также постоянный поиск смысла жизни означает, что позади остались 75 ступеней развития, которые остались на неживом (25 ступеней мира Асия), растительном (25 ступеней мира Ецира) и животном уровнях (25 ступеней мира Брия). Чтобы определиться, на какой ступеньке я нахожусь на говорящем уровне, необходимо определить свои отдающие келим, т. е. свойства души в отдаче. Критерием этого для мужчины является наличие работы, которой он готов заниматься даже без оплаты своего труда, а также наличие семьи — жены и детей (это говорит о наличии получающих келим, настроенных в человеке правильным образом). Получающие келим (свойства души) у человека есть всегда, проблема состоит в том, каковы они и каким образом организованы. Но об этом мы будем поговорим позже. Таким образом: 25 сфирот мира Асия + 25 сфирот мира Ецира + 25сфирот мира Брия + 5 сфирот парцуфа малхут мира Ацилут + 5 сфирот парцуфа Зеир Анпин мира Ацилут = 85 — это и есть моя сегодняшняя ступень духовного развития.


Для чего необходимо знать свою ступень духовного развития?


У просветленного человека не возникает подобного рода вопроса. Поэтому, если этот вопрос возник в вашем уме, то это говорит о том, что вы еще не в просветлении. Но вы можете возразить, что у вас имеются дети, жена и работа, а следовательно вы должны находиться на 85 ступени духовного восхождения. К сожалению, еще нет. Ведь и у животных бывают дети, жены и работа. Например, у тех животных, которые работают в цирке. Вот если бы вы имели детей, жену и работу, на которой готовы были бы работать без оплаты своего труда, потому что это для вас было бы смыслом жизни, то тогда ваш аргумент оставался бы в силе. Поэтому нам придется дать вам ответ, на вопрос который ранее родился в вашем уме. Человеку необходимо знать ступень своего духовного развития для того, чтобы знать свое дальнейшее направление и путь развития, чтобы не сбиться в своем дальнейшем духовном восхождении.


Для чего создано пять миров — Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия - и почему их именно пять?


Пять духовных миров — это пять уровней скрытия Творца от Творения, или, выражаясь терминологией академической науки, пять уровней, разделяющих истинное «Я» человека от ложного «я». В йоге, веданте и других восточных эзотерических школах истинное «Я» человека именуется брахманом, а ложное «я» — атманом. В каббале истинное «Я» — кетер, а ложное — малхут. Количество этих миров обусловлено волей Творца и соответствует в нашем мире пластам физического бытия — неживого, растительного, животного, говорящего (человек), Человек. Причем уровень Человек (на который мы указываем, когда пишем слово Человек с большой буквы) понимается в контексте личностного созревания человека. Более того, Ари говорит, что отделяя Себя от творения пятью мирами, Творец демонстрирует свое величие и совершенство, потому что, проходя путь раскрытия Творца, т. е. достигнув максимальной степени просветления, человек поймет, что его истинный мир — наилучший из всех возможных миров — это духовный мир, а физический — это всего лишь жалкое подобие настоящего совершенства, наихудший из всех возможных миров, который был временным пристанищем его души. Причем станет понятным, что нет абсолютного зла, а есть недостаток абсолютного совершенства, которое изначально было скрыто пятью мерами скрытия, а после окончательного просветления стало нашим личным достоянием, или иными словами мы сами стали абсолютным совершенством.


Для чего существует пять уровней сокрытия Творца?


Для того, чтобы человек самостоятельно прошел путь духовного становления. Раскрывая для себя Творца, т. е. срывая эти пять покрывал сокрытия, человек находит себя — свое истинное «Я», а это и является достижением цели творения, исполнением программы Творца, осуществлением грандиозного творческого плана Вселенной. Пять миров сокрытия Творца в ведической традиции именуются покрывалом майя, погружающим нас в мир неведения и скрывающим от нас Истину.


В чем суть этих 125 духовных ступеней, или, выражаясь языком академической науки, степеней просветления?


Эти 125 духовных ступеней — эволюционный путь мировой души, который имеет название — милуй, т. е. осознанный путь развития. Ему предшествует период подготовки, или неосознанный путь развития, который называется эстер. Период подготовки разделяется на два этапа — двойное и одинарное скрытие Творца. Период раскрытия также условно делится на два этапа — период одинарного и двойного раскрытия Творца. Этап скрытия Творца, т. е. эстер и этап раскрытия Творца — милуй разделяет махсом, т. е. та величина осознанности, с которой начинается просветление. 125 духовных ступеней проходятся после махсома, т. е. на этапе милуй. На этапе эстер мы не можем выделить каких-либо ступеней развития, хотя они и есть, т. к. этот этап проходится неосознанно. Эти ступени обнаруживаются после прохождения махсома, уже включенными в нашу душу. Этап милуй условно делится на три периода: ибур (зародыш), еника (вскармливание) и гадлут (большое, или взрослое состояние). Ибур и еника именуются малым состоянием, или катнут.


Таким образом, 125 духовных ступеней это то «расстояние» которое проходит душа мира от момента сотворения физического мира и по сегодняшний день истории физического мира. Именно поэтому просветление — это процесс, который случается с человеком, а не процесс, который производит человек. Иными словами, я не могу просветлеть по собственному желанию, но я могу создать необходимые условия при которых просветление со мной может случиться. Создавание этих условий для просветления именуется духовной работой.


Сущность духовной работы человека


В чем же заключается суть этой духовной работы? Согласно каббале духовная работа состоит в исполнении особых заповедей, которых насчитывается 613 и суть которых отражена в десятисловном законе, переданном через пророка Моисея. Иными словами, изучение Торы и претворение ее заповедей в жизнь — есть исполнение духовной работы. Поэтому Тора считается той самой инструкцией (методикой), которая открывает человеку врата духовного мира. Или, если выражаться другими словами, Тора есть тот посредник, который стоит между Творцом и творением и посредством которого творение приходит к Творцу; Тора есть тот проводник на эволюционном пути человека, который приводит его к Творцу.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7543-topic
]]> Сколько бывает степеней просветления? В академической науке сегодня нет ответа на данный вопрос; в эзотерической — есть. Ответ этот мы находим в каббале — сакральном учении еврейского народа. Согласно этому учению существует 125 ступеней духовного роста человека. Эта цифра объясняется следующим образом.

Духовный мир, который обретает человек при жизни в процессе своего эволюционного развития, состоит из пяти уровней (миров), именуемых Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Каждый из этих уровней в свою очередь делится еще на пять подуровней (парцуфим), именуемых следующим образом: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН — имена парцуфим в мире Адам Кадмон; Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, ЗОН (Зеир Анпин и Малхут) — имена парцуфим в мире Ацилут; в мирах Брия, Ецира, Асия парцуфим не имеют имен, так как эти миры соответствуют животному, растительному и неживому уровням бытия в нашем (физическом) мире. Имена же в духовном мире даются с уровня мира Ацилут, соответствующего говорящему уровню в физическом мире. Наконец, каждый из парцуфов в свою очередь делится еще на пять подуровней (сефирот), именуемых Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. В итоге получается, что пять сефирот наполняют каждых парцуф, которых двадцать пять, распределенных по пять в каждом из пяти миров, или 5 (сефирот) х5 (парцуфим) х5 (миров)=125, или 5 (сефирот) х25 (парцуфим)=125.


Каким образом мы определяем ступень нашего духовного роста (степень просветления)?


Степень просветления определяется самим просветленным, в соответствии с ощущениями, полученными от восприятия духовного мира. Карта духовного мира неизменна. Поэтому попадая в эту «страну», просветленный видит те же картины, что и другой просветленный. Таким образом, получив просветление, и общаясь с другим человеком, мы можем определить является ли этот человек на той ступени, где и мы или нет, потому что наши картины восприятия духовного мира будут доступны и этому человеку, при условии, что он находится на той же ступени, что и мы или же на большей ступени духовного восхождения, чем мы.


Чтобы узнать свою ступень развития, человек должен изучить строение духовного мира. Узнав его "анатомию", мы сможем определить свое местонахождение в нем. Исходя из этого, я смог определить ту ступень развития, на какой сегодня нахожусь. Это — 85 ступень восхождения, именуемая Зеир Анпин мира Ацилут. В моем случае это выглядит следующим образом: мое самосознание как существа, способного к эмпатии (т. е. чувствовать чувства другого), а также постоянный поиск смысла жизни означает, что позади остались 75 ступеней развития, которые остались на неживом (25 ступеней мира Асия), растительном (25 ступеней мира Ецира) и животном уровнях (25 ступеней мира Брия). Чтобы определиться, на какой ступеньке я нахожусь на говорящем уровне, необходимо определить свои отдающие келим, т. е. свойства души в отдаче. Критерием этого для мужчины является наличие работы, которой он готов заниматься даже без оплаты своего труда, а также наличие семьи — жены и детей (это говорит о наличии получающих келим, настроенных в человеке правильным образом). Получающие келим (свойства души) у человека есть всегда, проблема состоит в том, каковы они и каким образом организованы. Но об этом мы будем поговорим позже. Таким образом: 25 сфирот мира Асия + 25 сфирот мира Ецира + 25сфирот мира Брия + 5 сфирот парцуфа малхут мира Ацилут + 5 сфирот парцуфа Зеир Анпин мира Ацилут = 85 — это и есть моя сегодняшняя ступень духовного развития.


Для чего необходимо знать свою ступень духовного развития?


У просветленного человека не возникает подобного рода вопроса. Поэтому, если этот вопрос возник в вашем уме, то это говорит о том, что вы еще не в просветлении. Но вы можете возразить, что у вас имеются дети, жена и работа, а следовательно вы должны находиться на 85 ступени духовного восхождения. К сожалению, еще нет. Ведь и у животных бывают дети, жены и работа. Например, у тех животных, которые работают в цирке. Вот если бы вы имели детей, жену и работу, на которой готовы были бы работать без оплаты своего труда, потому что это для вас было бы смыслом жизни, то тогда ваш аргумент оставался бы в силе. Поэтому нам придется дать вам ответ, на вопрос который ранее родился в вашем уме. Человеку необходимо знать ступень своего духовного развития для того, чтобы знать свое дальнейшее направление и путь развития, чтобы не сбиться в своем дальнейшем духовном восхождении.


Для чего создано пять миров — Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия - и почему их именно пять?


Пять духовных миров — это пять уровней скрытия Творца от Творения, или, выражаясь терминологией академической науки, пять уровней, разделяющих истинное «Я» человека от ложного «я». В йоге, веданте и других восточных эзотерических школах истинное «Я» человека именуется брахманом, а ложное «я» — атманом. В каббале истинное «Я» — кетер, а ложное — малхут. Количество этих миров обусловлено волей Творца и соответствует в нашем мире пластам физического бытия — неживого, растительного, животного, говорящего (человек), Человек. Причем уровень Человек (на который мы указываем, когда пишем слово Человек с большой буквы) понимается в контексте личностного созревания человека. Более того, Ари говорит, что отделяя Себя от творения пятью мирами, Творец демонстрирует свое величие и совершенство, потому что, проходя путь раскрытия Творца, т. е. достигнув максимальной степени просветления, человек поймет, что его истинный мир — наилучший из всех возможных миров — это духовный мир, а физический — это всего лишь жалкое подобие настоящего совершенства, наихудший из всех возможных миров, который был временным пристанищем его души. Причем станет понятным, что нет абсолютного зла, а есть недостаток абсолютного совершенства, которое изначально было скрыто пятью мерами скрытия, а после окончательного просветления стало нашим личным достоянием, или иными словами мы сами стали абсолютным совершенством.


Для чего существует пять уровней сокрытия Творца?


Для того, чтобы человек самостоятельно прошел путь духовного становления. Раскрывая для себя Творца, т. е. срывая эти пять покрывал сокрытия, человек находит себя — свое истинное «Я», а это и является достижением цели творения, исполнением программы Творца, осуществлением грандиозного творческого плана Вселенной. Пять миров сокрытия Творца в ведической традиции именуются покрывалом майя, погружающим нас в мир неведения и скрывающим от нас Истину.


В чем суть этих 125 духовных ступеней, или, выражаясь языком академической науки, степеней просветления?


Эти 125 духовных ступеней — эволюционный путь мировой души, который имеет название — милуй, т. е. осознанный путь развития. Ему предшествует период подготовки, или неосознанный путь развития, который называется эстер. Период подготовки разделяется на два этапа — двойное и одинарное скрытие Творца. Период раскрытия также условно делится на два этапа — период одинарного и двойного раскрытия Творца. Этап скрытия Творца, т. е. эстер и этап раскрытия Творца — милуй разделяет махсом, т. е. та величина осознанности, с которой начинается просветление. 125 духовных ступеней проходятся после махсома, т. е. на этапе милуй. На этапе эстер мы не можем выделить каких-либо ступеней развития, хотя они и есть, т. к. этот этап проходится неосознанно. Эти ступени обнаруживаются после прохождения махсома, уже включенными в нашу душу. Этап милуй условно делится на три периода: ибур (зародыш), еника (вскармливание) и гадлут (большое, или взрослое состояние). Ибур и еника именуются малым состоянием, или катнут.


Таким образом, 125 духовных ступеней это то «расстояние» которое проходит душа мира от момента сотворения физического мира и по сегодняшний день истории физического мира. Именно поэтому просветление — это процесс, который случается с человеком, а не процесс, который производит человек. Иными словами, я не могу просветлеть по собственному желанию, но я могу создать необходимые условия при которых просветление со мной может случиться. Создавание этих условий для просветления именуется духовной работой.


Сущность духовной работы человека


В чем же заключается суть этой духовной работы? Согласно каббале духовная работа состоит в исполнении особых заповедей, которых насчитывается 613 и суть которых отражена в десятисловном законе, переданном через пророка Моисея. Иными словами, изучение Торы и претворение ее заповедей в жизнь — есть исполнение духовной работы. Поэтому Тора считается той самой инструкцией (методикой), которая открывает человеку врата духовного мира. Или, если выражаться другими словами, Тора есть тот посредник, который стоит между Творцом и творением и посредством которого творение приходит к Творцу; Тора есть тот проводник на эволюционном пути человека, который приводит его к Творцу.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7543-topic
]]> <![CDATA[Каббала и раннее христианство]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=458 Sun, 22 Mar 2015 14:46:27 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=458 На самом деле тема эта огромна, ибо фактологический материал, лежащий в основе этих двух понятий огромен, и в одиночку описывать его и очень долго, с одной стороны, и очень однобоко, с другой.
Информации о глубинной сущности Каббалы – древнейшего мистического учения, сохраняемое в народе Израиля, и информация о раннем Христианстве, теснейшим образом связанное с духовной традицией Израиля, ничтожны.
Сейчас Каббала, с подачи Лайтмана, стала не только «брендом», но и общедоступной «пищей» и, как и всё, что становится экзотерической составляющей, профанируется уровневым эгрегором общей суммы учеников – чем их больше, тем уровень духовного понимания ниже. Таков Закон.

Раннее христианство, практически полностью уничтоженное и поглощённое экзотерическим христианством, нам известно лишь по отрывкам из трудов или жизнеописаний ранних святых, правда, прошедших многоразовое «редактирование». Низкий поклон святителю Игнатию (Брянчанинову), за его титанический труд – собирание ценнейшего духовного опыта ранних отцов –мистиков. Его труд «Отечник» — бесценное сокровище миропонимания и миросозерцания свв. Отцов той Церкви, которой больше нет.

Слава Богу, находки в Кумране и Наг Хаммади так же пролили немного света на раннее христианство.

Я хотел предложить к рассмотрению лишь один аспект из множества, говорящих о близости мистического подхода этих двух направлений.


Вот одни из основных положений Каббалы:

Единственное что характеризует человека — это эгоизм. Изначально он создан как сосуд, который подобен "чёрной дыре" — он втягивает в себя наслаждения, стараясь изо всех своих сил наполнить свои желания .


Одни хотят наслаждаться деньгами, другие властью, третьи славой, кто-то готов убивать и «идти по трупам» ради этого, а кто-то готов помогать нищим и жертвовать собой ради других. Это не имеет значения. С точки зрения Каббалы, всё это — наши эгоистические желания. Разница между ними лишь в форме получения наслаждения (кто-то занимается грубым потреблением, кто-то моральным, а кто-то готов бросить всё ради личного спасения и уйти в монастырь, и т. д.).
Суть всех этих желаний одна: получить наслаждение и насытить своё Эго.
Согласно Каббале, маhшевет hабрийя (замыселом творения) человека, каким его создал Творец, является "образ и подобие" его Творцу.
Свойство Творца — абсолютный альтруизм и отдача. Уподобление Творцу — это слияние с Ним в общих свойствах.
Совершенствование и уподобление Творцу – процесс почти бесконечный для нас, как людей.
Совсем недавно я увидел поразительную параллель: святые отцы –мистики раннего христианства, также, как и каббалисты, видя истинную природу желания получения духовного Света, даже свои достоинства – добродетели оплакивали как недостатки!
В чём же здесь парадоксальность этого состояния с точки зрения Каббалы?
Грубое получение энергии в виде грабежей и насилия свв. Отцы отвергли изначально, вступив на путь монахов – анахоретов. Их чувства через аскезу и максимальное желание уподобления Творцу очистило их настолько, что утончившись и поднявшись по духовной лестнице (ивр. сулам), они сделали страшное открытие: в их желании получить и насладиться духовным лежит тот же принцип эгоистического потребления!
Только практик-мистик может понять тот ужас и боль, который пережили они. Далее следовал глубочайший катарсис, который переживался всей их сущностью, и такое искреннее покаяние, нам неведомое, что они начинали светиться на физическом уровне, как Моше рабейну, когда он спустился с горы Синай.


Я приведу выдержки из двух жизнеописаний святых:

Авва Сисой

(Кончина преподобного Сисоя Великого последовала около 429 г.)

Некий мирянин отправился к авве Сисою на Антониеву гору за благословением, взяв с собою сына, малолетнего отрока. Случилось, что в дороге, разболевшись, сей отрок умер; но его отец не смутился, и с верою понес мертвеца к старцу. Войдя в келлию преподобного, он упал к ногам его, положив у ног преподобного и своего умершего сына, как будто тот испрашивал у него благословения и молитвы. После того, как старец совершил молитву и преподал благословение, мирянин вышел вон, оставив ребенка лежащего мертвым у ног старца. Старец не заметил, что ребенок мертв и, предположив, что он ждет благословения, сказал ему:

– Встань, дитя, и уходи отсюда.

И мертвец немедленно воскрес и пошел в след за отцом.

Тогда человек тот, увидав своего сына живым, возвратился с ним к старцу и, поклонившись, воздал ему благодарность. Старец, уразумев, что воскресил мертвого, весьма опечалился, ибо он не желал иметь славы чудотворца, и запретил тому человеку рассказывать о случившемся до самой его кончины.

Преподобный Сисой прожил в пустыне шестьдесят лет. Когда он уже был при смерти (причем в это время у него находились братия), просветилось лицо его, как свет, и он сказал братии:

– Вот, пришел авва Антоний.

Затем, немного помолчав, он снова сказал:

– Вот, пришел лик пророков.

И снова он просиял еще более и сказал:

-– Вот, пришел лик Апостолов.

И вдвойне просияло лицо его, и он беседовал с невидимыми лицами.

Братия упрашивали его, говоря:

– Отче, скажи нам: с кем ты ведешь беседу?

И он сказал им:

– Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, дабы они оставили меня на короткое время, чтобы я мог покаяться.

– Тебе нет нужды в покаянии, отче, – сказали ему братия.

На сие старец ответил:

– Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего.

Но все братия знали, что он совершен в добродетелях. После сего он снова просиял еще сильнее и лицо его стало как солнце, и все убоялись сего. Тогда старец сказал:

– Вот, приходит Господь, взирайте все. Он говорит: принесите Мне избранный сосуд из пустыни!

С сими словами преподобный предал дух свой Господу. В сей момент появилась молния и храмина наполнилась благоуханием.

Серафим Саровский

(1754-1833).

Этот исключительный пример хоть и из позднего христианства, но по духу соответствует раннему.

О цели христианской жизни

Беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым.

Это было в последних числах ноября 1831 г., во вторник, когда я, Н. А. Мотовилов, стоял за вечерней в соборе Живоносного Источника в Саровской пустыни. Ко мне подошла одна из сирот отца Серафима Мельничной девической его общины... и [сказала]: "Да, батюшка отец Серафим меня послал за тобой и велел мне привести тебя к нему". ...Долго еще о разных предметах поговоривши, батюшка отец Серафим велел мне... на другой день ехать к нему в Ближнюю пустынку... ...На другой день, в четверток, великий старец Серафим начал беседу свою...

Это было в четверг. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая, снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пожнинке своей, возле той же его ближней пустыньки, против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках.

— Господь открыл мне, — сказал великий старец, — что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей, христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотпустимо тревожила, и я, действительно, ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы их меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

— Но никто, — продолжал отец Серафим, — не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божий, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего.

Если скажу вам, чтобы вы еще яснее поняли, что разуметь под благодатью Божией, и как распознать ее, и в чем особливо проявляется ее действие в людях, ею просвещенных. Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого в тех людях, которых Он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него — так сиял он необыкновенным светом, окружавшим его. Он даже принужден был являться народу не иначе как под покрывалом. Вспомните преображение Господа на горе Фаворе.

“И быша ризы Его, блещущие яко снег, и ученицы его от страха падоша ниц”. Когда же Моисей и Илия явились Ему, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, “облако”, сказано, “осени их”. И таким-то образом благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее.

— Каким же образом, — спросил я батюшку отца Серафима, — узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?

— Это, ваше Боголюбие, очень просто! — отвечал он мне, — поэтому-то и Господь говорит: “Вся проста суть обретающим разум”... находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них или нет, и, проникнувшие им и видя сопребывание с ними Духа Божиего, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: “Изволися Духу Святому и нам”, и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным, — так святые апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божиего... так вот ваше Боголюбие, видите ли вы, как это просто?”

Я отвечал:

— Все-таки, я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому распознать Его истинное явление?

Батюшка о. Серафим отвечал:

— Я уже, ваше Боголюбие, сказал вам, что это очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас... Что же вам, батюшка, еще надобно?

— Надобно, — сказал я, — чтобы я понял это хорошенько!..

Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

— Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня? Я отвечал:

— Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

О. Серафим сказал:

— Не устрашайтесь, ваше Боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

— Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: “Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы Твоей”, И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить Его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству Самой Матери Божией... Что же, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь — Господь с нами!

Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в средине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и дарующий ярким блеском своим снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда!

— Что же чувствуете вы теперь? — Серафим.

— Необыкновенно хорошо! — сказал я.

— Да как же хорошо? Что именно? спросил меня он.

Я отвечал:

— Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

— Это, ваше Боголюбие, — сказал батюшка о. Серафим, — тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: “Мир Мой даю вам, не яко же мир дает, Аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но Аз избрах вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Но дерзайте, яко Аз победах мир”. Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. “Мир”, по слову апостольскому, “всякий. ум преимущий” (Флп 1, 7).

— Что же еще чувствуете вы? — спросил меня о. Серафим.

— Необыкновенную сладость! — отвечал я. И он продолжал:

— Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: “От тука дому Твоего упиются и потоком сладости Твоея напоиши я”. Вот эта-то теперь сладость преисполняет и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же еще вы чувствуете?

— Необыкновенную радость во всем моем сердце! И батюшка отец Серафим продолжал:

— Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостно творит все, к чему бы он ни прикоснулся, это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем:

“Жена, егда рождает, скорбь имать, яко прийде год ея; егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко родился человек в мире. В мире скорбни будете, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возьмет от вас”. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той “ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготова Бог любящим Его”. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим здесь на земле?! Вот и вы, батюшка, довольно поплакали в жизни вашей, и, смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни.

— Что же вы еще чувствуете, ваше Боголюбие? Я отвечал:

— Теплоту необыкновенную!

— Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?!

Я отвечал:

— А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит...

— И запах, — спросил он меня, — такой же, как из бани?

— Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию. Когда, еще при жизни матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то матушка моя опрыснет меня бывало духами, которые покупала в лучших модных магазинах Казани, но и те духи не издают такого благоухания...

И батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

— И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас — так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие! Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему? Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами так же. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: “Теплотою Духа Твоего Святого, согрей мя!” Его-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”. Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это "Царствие Божие внутрь вас теперь и находится, а благодать Духа Святого и отвне осиявает и согревает нас и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя наши сердца радостью неизглаголанною. Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорит: “Царство Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе”. Вера наша состоит “не в убедительных человеческий мудрости словесех, но в явлениях духа и силы”. Вот в этом-то состоянии мы теперь с вами и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: “Суть нецыи от зде стоящих, иже не имуть вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе”... Вот, батюшка, ваше Боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог! — Вот что значит быть в полноте Духа Святого, про которую святой Макарий Египетский пишет:

“Я сам был в полноте Духа Святаго”. Этою-то полнотой Духа Святого и нас, тою убогих, преисполнил теперь Господь...

(с)http://www.magic-tarot58.com/t7544-topic
]]> На самом деле тема эта огромна, ибо фактологический материал, лежащий в основе этих двух понятий огромен, и в одиночку описывать его и очень долго, с одной стороны, и очень однобоко, с другой.
Информации о глубинной сущности Каббалы – древнейшего мистического учения, сохраняемое в народе Израиля, и информация о раннем Христианстве, теснейшим образом связанное с духовной традицией Израиля, ничтожны.
Сейчас Каббала, с подачи Лайтмана, стала не только «брендом», но и общедоступной «пищей» и, как и всё, что становится экзотерической составляющей, профанируется уровневым эгрегором общей суммы учеников – чем их больше, тем уровень духовного понимания ниже. Таков Закон.

Раннее христианство, практически полностью уничтоженное и поглощённое экзотерическим христианством, нам известно лишь по отрывкам из трудов или жизнеописаний ранних святых, правда, прошедших многоразовое «редактирование». Низкий поклон святителю Игнатию (Брянчанинову), за его титанический труд – собирание ценнейшего духовного опыта ранних отцов –мистиков. Его труд «Отечник» — бесценное сокровище миропонимания и миросозерцания свв. Отцов той Церкви, которой больше нет.

Слава Богу, находки в Кумране и Наг Хаммади так же пролили немного света на раннее христианство.

Я хотел предложить к рассмотрению лишь один аспект из множества, говорящих о близости мистического подхода этих двух направлений.


Вот одни из основных положений Каббалы:

Единственное что характеризует человека — это эгоизм. Изначально он создан как сосуд, который подобен "чёрной дыре" — он втягивает в себя наслаждения, стараясь изо всех своих сил наполнить свои желания .


Одни хотят наслаждаться деньгами, другие властью, третьи славой, кто-то готов убивать и «идти по трупам» ради этого, а кто-то готов помогать нищим и жертвовать собой ради других. Это не имеет значения. С точки зрения Каббалы, всё это — наши эгоистические желания. Разница между ними лишь в форме получения наслаждения (кто-то занимается грубым потреблением, кто-то моральным, а кто-то готов бросить всё ради личного спасения и уйти в монастырь, и т. д.).
Суть всех этих желаний одна: получить наслаждение и насытить своё Эго.
Согласно Каббале, маhшевет hабрийя (замыселом творения) человека, каким его создал Творец, является "образ и подобие" его Творцу.
Свойство Творца — абсолютный альтруизм и отдача. Уподобление Творцу — это слияние с Ним в общих свойствах.
Совершенствование и уподобление Творцу – процесс почти бесконечный для нас, как людей.
Совсем недавно я увидел поразительную параллель: святые отцы –мистики раннего христианства, также, как и каббалисты, видя истинную природу желания получения духовного Света, даже свои достоинства – добродетели оплакивали как недостатки!
В чём же здесь парадоксальность этого состояния с точки зрения Каббалы?
Грубое получение энергии в виде грабежей и насилия свв. Отцы отвергли изначально, вступив на путь монахов – анахоретов. Их чувства через аскезу и максимальное желание уподобления Творцу очистило их настолько, что утончившись и поднявшись по духовной лестнице (ивр. сулам), они сделали страшное открытие: в их желании получить и насладиться духовным лежит тот же принцип эгоистического потребления!
Только практик-мистик может понять тот ужас и боль, который пережили они. Далее следовал глубочайший катарсис, который переживался всей их сущностью, и такое искреннее покаяние, нам неведомое, что они начинали светиться на физическом уровне, как Моше рабейну, когда он спустился с горы Синай.


Я приведу выдержки из двух жизнеописаний святых:

Авва Сисой

(Кончина преподобного Сисоя Великого последовала около 429 г.)

Некий мирянин отправился к авве Сисою на Антониеву гору за благословением, взяв с собою сына, малолетнего отрока. Случилось, что в дороге, разболевшись, сей отрок умер; но его отец не смутился, и с верою понес мертвеца к старцу. Войдя в келлию преподобного, он упал к ногам его, положив у ног преподобного и своего умершего сына, как будто тот испрашивал у него благословения и молитвы. После того, как старец совершил молитву и преподал благословение, мирянин вышел вон, оставив ребенка лежащего мертвым у ног старца. Старец не заметил, что ребенок мертв и, предположив, что он ждет благословения, сказал ему:

– Встань, дитя, и уходи отсюда.

И мертвец немедленно воскрес и пошел в след за отцом.

Тогда человек тот, увидав своего сына живым, возвратился с ним к старцу и, поклонившись, воздал ему благодарность. Старец, уразумев, что воскресил мертвого, весьма опечалился, ибо он не желал иметь славы чудотворца, и запретил тому человеку рассказывать о случившемся до самой его кончины.

Преподобный Сисой прожил в пустыне шестьдесят лет. Когда он уже был при смерти (причем в это время у него находились братия), просветилось лицо его, как свет, и он сказал братии:

– Вот, пришел авва Антоний.

Затем, немного помолчав, он снова сказал:

– Вот, пришел лик пророков.

И снова он просиял еще более и сказал:

-– Вот, пришел лик Апостолов.

И вдвойне просияло лицо его, и он беседовал с невидимыми лицами.

Братия упрашивали его, говоря:

– Отче, скажи нам: с кем ты ведешь беседу?

И он сказал им:

– Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, дабы они оставили меня на короткое время, чтобы я мог покаяться.

– Тебе нет нужды в покаянии, отче, – сказали ему братия.

На сие старец ответил:

– Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего.

Но все братия знали, что он совершен в добродетелях. После сего он снова просиял еще сильнее и лицо его стало как солнце, и все убоялись сего. Тогда старец сказал:

– Вот, приходит Господь, взирайте все. Он говорит: принесите Мне избранный сосуд из пустыни!

С сими словами преподобный предал дух свой Господу. В сей момент появилась молния и храмина наполнилась благоуханием.

Серафим Саровский

(1754-1833).

Этот исключительный пример хоть и из позднего христианства, но по духу соответствует раннему.

О цели христианской жизни

Беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым.

Это было в последних числах ноября 1831 г., во вторник, когда я, Н. А. Мотовилов, стоял за вечерней в соборе Живоносного Источника в Саровской пустыни. Ко мне подошла одна из сирот отца Серафима Мельничной девической его общины... и [сказала]: "Да, батюшка отец Серафим меня послал за тобой и велел мне привести тебя к нему". ...Долго еще о разных предметах поговоривши, батюшка отец Серафим велел мне... на другой день ехать к нему в Ближнюю пустынку... ...На другой день, в четверток, великий старец Серафим начал беседу свою...

Это было в четверг. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая, снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пожнинке своей, возле той же его ближней пустыньки, против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках.

— Господь открыл мне, — сказал великий старец, — что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей, христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотпустимо тревожила, и я, действительно, ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы их меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

— Но никто, — продолжал отец Серафим, — не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божий, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего.

Если скажу вам, чтобы вы еще яснее поняли, что разуметь под благодатью Божией, и как распознать ее, и в чем особливо проявляется ее действие в людях, ею просвещенных. Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого в тех людях, которых Он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него — так сиял он необыкновенным светом, окружавшим его. Он даже принужден был являться народу не иначе как под покрывалом. Вспомните преображение Господа на горе Фаворе.

“И быша ризы Его, блещущие яко снег, и ученицы его от страха падоша ниц”. Когда же Моисей и Илия явились Ему, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, “облако”, сказано, “осени их”. И таким-то образом благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее.

— Каким же образом, — спросил я батюшку отца Серафима, — узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?

— Это, ваше Боголюбие, очень просто! — отвечал он мне, — поэтому-то и Господь говорит: “Вся проста суть обретающим разум”... находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них или нет, и, проникнувшие им и видя сопребывание с ними Духа Божиего, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: “Изволися Духу Святому и нам”, и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным, — так святые апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божиего... так вот ваше Боголюбие, видите ли вы, как это просто?”

Я отвечал:

— Все-таки, я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому распознать Его истинное явление?

Батюшка о. Серафим отвечал:

— Я уже, ваше Боголюбие, сказал вам, что это очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас... Что же вам, батюшка, еще надобно?

— Надобно, — сказал я, — чтобы я понял это хорошенько!..

Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

— Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня? Я отвечал:

— Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

О. Серафим сказал:

— Не устрашайтесь, ваше Боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

— Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: “Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы Твоей”, И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить Его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству Самой Матери Божией... Что же, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь — Господь с нами!

Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в средине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и дарующий ярким блеском своим снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда!

— Что же чувствуете вы теперь? — Серафим.

— Необыкновенно хорошо! — сказал я.

— Да как же хорошо? Что именно? спросил меня он.

Я отвечал:

— Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

— Это, ваше Боголюбие, — сказал батюшка о. Серафим, — тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: “Мир Мой даю вам, не яко же мир дает, Аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но Аз избрах вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Но дерзайте, яко Аз победах мир”. Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. “Мир”, по слову апостольскому, “всякий. ум преимущий” (Флп 1, 7).

— Что же еще чувствуете вы? — спросил меня о. Серафим.

— Необыкновенную сладость! — отвечал я. И он продолжал:

— Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: “От тука дому Твоего упиются и потоком сладости Твоея напоиши я”. Вот эта-то теперь сладость преисполняет и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же еще вы чувствуете?

— Необыкновенную радость во всем моем сердце! И батюшка отец Серафим продолжал:

— Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостно творит все, к чему бы он ни прикоснулся, это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем:

“Жена, егда рождает, скорбь имать, яко прийде год ея; егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко родился человек в мире. В мире скорбни будете, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возьмет от вас”. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той “ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготова Бог любящим Его”. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим здесь на земле?! Вот и вы, батюшка, довольно поплакали в жизни вашей, и, смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни.

— Что же вы еще чувствуете, ваше Боголюбие? Я отвечал:

— Теплоту необыкновенную!

— Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?!

Я отвечал:

— А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит...

— И запах, — спросил он меня, — такой же, как из бани?

— Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию. Когда, еще при жизни матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то матушка моя опрыснет меня бывало духами, которые покупала в лучших модных магазинах Казани, но и те духи не издают такого благоухания...

И батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

— И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас — так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие! Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему? Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами так же. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: “Теплотою Духа Твоего Святого, согрей мя!” Его-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”. Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это "Царствие Божие внутрь вас теперь и находится, а благодать Духа Святого и отвне осиявает и согревает нас и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя наши сердца радостью неизглаголанною. Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорит: “Царство Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе”. Вера наша состоит “не в убедительных человеческий мудрости словесех, но в явлениях духа и силы”. Вот в этом-то состоянии мы теперь с вами и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: “Суть нецыи от зде стоящих, иже не имуть вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе”... Вот, батюшка, ваше Боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог! — Вот что значит быть в полноте Духа Святого, про которую святой Макарий Египетский пишет:

“Я сам был в полноте Духа Святаго”. Этою-то полнотой Духа Святого и нас, тою убогих, преисполнил теперь Господь...

(с)http://www.magic-tarot58.com/t7544-topic
]]> <![CDATA[Тора и книги Каббалы]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=457 Sun, 22 Mar 2015 14:42:57 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=457 Говоря о Торе, невозможно отдельно не остановиться на таком глубинном и мистическом учении, как Каббала. Каббала переводится как “поучение, получение”. На мой взгляд, точнее всего определяет суть Каббалы определение “получение мудрости от Творца”.

Каббала отражает мистическую сторону иудаизма, говоря о глубинных связях между человеком и Творцом, о роли человека и Творца в процессе мироздания, о том, как все, что создала природа, функционирует на тайном глубинном, сокрытом от поверхностного взгляда уровне. В целом, Каббалу можно считать четвертым, самым сложным, уровнем изучения Торы. Я ассоциирую изучение Каббалы с принципом компьютерной игры, да и с принципами всей нашей жизни, когда от простых вещей, доступных пониманию даже ребенка, постепенно восходишь к пониманию все более и более сложных вещей, начинаешь видеть в тексте глубинный тайный смысл и скрытое знание. На личном опыте могу сказать, что изучать Каббалу для человека неподготовленного и духовно незрелого крайне тяжело, а, может быть, практически невозможно. Творец специально подготовил это учение в награду тем, у кого хватило пройти до этого долгий и тернистый путь познания.


С точки зрения истории, Каббала появилась еще в вавилонские времена, когда в Вавилоне были достаточно большие и процветающие иудейские поселения. Недаром ведь и Вавилонский Талмуд признан иудеями гораздо более значимой книгой, чем Талмуд Иерусалимский. А законченный вид учение Каббалы приобрело только в средние века. С тех пор и до сегодняшнего момента желающие изучать Каббалу имеют дело с текстами, которые практически не подверглись никаким изменениям.


В основе Каббалы лежит четыре главные книги:


Первая книга — Йецира (книга Творения). Наиболее древняя книга Каббалы, написанная приблизительно во 2 веке до н. э. Некоторые каббалисты уверены, что ее написал сам праотец Авраам, но официально ее автором считается раввин Аккива, жившим во 2 веке до н. э. Как понятно из самого названия, в книге рассказывается о сотворении мира. В принципе, там затрагиваются и вопросы космологии, и тема структуры Вселенной, рассматриваются некоторые аспекты астрологии и астрономии. Причем на достаточно серьезном уровне. К сожалению, вопрос, откуда иудеи (а, особенно, раввины) во 2 веке до н. э владели такой информацией, до сих пор остается без ответа. И в этом тоже мистика Каббалы.


Вторая книга — Багир (название которой можно перевести, как Яркий Свет). Книга была написана приблизительно в 1176 году. Уже в ней рассматриваются вопросы, которые потом лягут в основу учения книги Зоар: интерпретация букв еврейского алфавита, нумерология, которая и по наши дни остается загадкой для исследователей, поднимается тема перевоплощения (гилгул) и предпринимается первая попытка объяснить причины несправедливости, царящей в этом мире. В принципе, количество тем, которые поднимает книга Багир, огромно. Один только вопрос об имени Бога и 72 комбинациях этого имени заслуживает отдельного и подробного разговора.


Третья книга — писания Ари. Ари — это имя иудейского философа и раввина, который внес большой вклад в изучение и написание текстов Каббалы. Писания Арии, по сути, состоят из нескольких книг, наиболее часто изучаемой и известной является книга Эц Хаим (Древо Жизни).


Четвертая книга — знаменитая книга Зоар (Сияние). Это главная книга Каббалы. Она была написана в 1-2 веке до н. э. Авторство книги, чаще всего приписывают Шимону бар Йохаему. Первый же, кто опубликовал Книгу Зоар в 13 веке, был Моше деЛеон. Среди религиоведов существует мнение, что Моше деЛеон сам и написал эту книгу, выдав потом ее за произведение другого человека. Но это всего лишь домыслы, правда имеющие под собой некоторые лингвистические основания.


Чтение книги Зоар можно сравнить с чтением молитв и других священных текстов. Книга Зоар действительно обладает огромной энергетической силой и достаточно интенсивно воздействует на подсознание даже не изучающего, а просто читающего ее человека. В наши книга Зоар переведена практически на все языки, но, честно говоря, даже на родном языке читать ее без комментариев достаточно сложно. Самые лучшие комментарии к книге Зоар на русском языке – это комментарии Михаэля Лайтмана, в которых он досконально исследует и анализирует арамейские тексты книги Зоар.


У книги Зоар очень сложная структура, практически, каждая из ее частей является одновременно и законченной книгой, и частью целого учения, которое воистину бесконечно. Вообще, структура книги и содержание книги Зоар требуют отдельного разговора. Надеюсь, что мне представится возможность рассказать о ней более подробно в ближайшем будущем.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7546-topic
]]> Говоря о Торе, невозможно отдельно не остановиться на таком глубинном и мистическом учении, как Каббала. Каббала переводится как “поучение, получение”. На мой взгляд, точнее всего определяет суть Каббалы определение “получение мудрости от Творца”.

Каббала отражает мистическую сторону иудаизма, говоря о глубинных связях между человеком и Творцом, о роли человека и Творца в процессе мироздания, о том, как все, что создала природа, функционирует на тайном глубинном, сокрытом от поверхностного взгляда уровне. В целом, Каббалу можно считать четвертым, самым сложным, уровнем изучения Торы. Я ассоциирую изучение Каббалы с принципом компьютерной игры, да и с принципами всей нашей жизни, когда от простых вещей, доступных пониманию даже ребенка, постепенно восходишь к пониманию все более и более сложных вещей, начинаешь видеть в тексте глубинный тайный смысл и скрытое знание. На личном опыте могу сказать, что изучать Каббалу для человека неподготовленного и духовно незрелого крайне тяжело, а, может быть, практически невозможно. Творец специально подготовил это учение в награду тем, у кого хватило пройти до этого долгий и тернистый путь познания.


С точки зрения истории, Каббала появилась еще в вавилонские времена, когда в Вавилоне были достаточно большие и процветающие иудейские поселения. Недаром ведь и Вавилонский Талмуд признан иудеями гораздо более значимой книгой, чем Талмуд Иерусалимский. А законченный вид учение Каббалы приобрело только в средние века. С тех пор и до сегодняшнего момента желающие изучать Каббалу имеют дело с текстами, которые практически не подверглись никаким изменениям.


В основе Каббалы лежит четыре главные книги:


Первая книга — Йецира (книга Творения). Наиболее древняя книга Каббалы, написанная приблизительно во 2 веке до н. э. Некоторые каббалисты уверены, что ее написал сам праотец Авраам, но официально ее автором считается раввин Аккива, жившим во 2 веке до н. э. Как понятно из самого названия, в книге рассказывается о сотворении мира. В принципе, там затрагиваются и вопросы космологии, и тема структуры Вселенной, рассматриваются некоторые аспекты астрологии и астрономии. Причем на достаточно серьезном уровне. К сожалению, вопрос, откуда иудеи (а, особенно, раввины) во 2 веке до н. э владели такой информацией, до сих пор остается без ответа. И в этом тоже мистика Каббалы.


Вторая книга — Багир (название которой можно перевести, как Яркий Свет). Книга была написана приблизительно в 1176 году. Уже в ней рассматриваются вопросы, которые потом лягут в основу учения книги Зоар: интерпретация букв еврейского алфавита, нумерология, которая и по наши дни остается загадкой для исследователей, поднимается тема перевоплощения (гилгул) и предпринимается первая попытка объяснить причины несправедливости, царящей в этом мире. В принципе, количество тем, которые поднимает книга Багир, огромно. Один только вопрос об имени Бога и 72 комбинациях этого имени заслуживает отдельного и подробного разговора.


Третья книга — писания Ари. Ари — это имя иудейского философа и раввина, который внес большой вклад в изучение и написание текстов Каббалы. Писания Арии, по сути, состоят из нескольких книг, наиболее часто изучаемой и известной является книга Эц Хаим (Древо Жизни).


Четвертая книга — знаменитая книга Зоар (Сияние). Это главная книга Каббалы. Она была написана в 1-2 веке до н. э. Авторство книги, чаще всего приписывают Шимону бар Йохаему. Первый же, кто опубликовал Книгу Зоар в 13 веке, был Моше деЛеон. Среди религиоведов существует мнение, что Моше деЛеон сам и написал эту книгу, выдав потом ее за произведение другого человека. Но это всего лишь домыслы, правда имеющие под собой некоторые лингвистические основания.


Чтение книги Зоар можно сравнить с чтением молитв и других священных текстов. Книга Зоар действительно обладает огромной энергетической силой и достаточно интенсивно воздействует на подсознание даже не изучающего, а просто читающего ее человека. В наши книга Зоар переведена практически на все языки, но, честно говоря, даже на родном языке читать ее без комментариев достаточно сложно. Самые лучшие комментарии к книге Зоар на русском языке – это комментарии Михаэля Лайтмана, в которых он досконально исследует и анализирует арамейские тексты книги Зоар.


У книги Зоар очень сложная структура, практически, каждая из ее частей является одновременно и законченной книгой, и частью целого учения, которое воистину бесконечно. Вообще, структура книги и содержание книги Зоар требуют отдельного разговора. Надеюсь, что мне представится возможность рассказать о ней более подробно в ближайшем будущем.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7546-topic
]]> <![CDATA[Мифы и заблуждения о каббале]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=456 Sun, 22 Mar 2015 14:41:09 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=456 Мы расскажем о всевозможных мифах и заблуждениях, сопровождавших каббалу на протяжении тысяч лет. Что только не выдавалось под именем каббалы – это и магические ритуалы, в которые посвящают только высокообразованных и истинно верующих иудеев мужского пола, достигших 40-летнего возраста, это и гадание на картах и кофе, жонглирование цифрами (гематрии, нумерология), камеи и амулеты, красные нитки и дыхательные упражнения, и даже ритуальные танцы.

Рассмотрим наиболее распространенные стереотипы, которые не позволяют людям приблизится к науке каббала.


Миф 1: Каббалой нельзя заниматься до 40-летнего возраста


Со времен великого каббалиста АРИ никаких ограничений на изучение каббалы не существует. Ею могут заниматься все, даже женщины и дети. Все запреты существовали только до XVI века. И установили их сами же каббалисты. Оберегая тех, чьи души еще не достигли соответствующего уровня развития, каббалисты принимали в ученики только прошедших строгий отбор.


Сегодня миллионы людей начинают ощущать потребность в каббале, и остановить этот процесс невозможно. Стремление к Творцу заложено в природе творения, и сейчас это начинает проявляться в явном виде. Всё определяет только желание. Если человек желает, значит, уже созрел для этого, и на него не действует никакой запрет.


Вообще, в каббале понятия «нельзя» и «запрещено» означают «невозможно». Поэтому запрет на изучение каббалы на самом деле выглядит так: «Не может заниматься каббалой по причине отсутствия желания».


Миф 2: Каббала является мистическим учением иудаизма, которое обычно связывают с оккультным знанием


«Каббала» в переводе с иврита означает «получение», то есть, обретение особого знания, которое доступно каждому человеку. Некогда эта наука, действительно, была тайной. Она зародилась на территории Междуречья около четырёх тысяч лет назад в Вавилонский период. Основатель каббалы, житель древнего города Ур Халдейский, Авраам, открыл возможность постичь ту область мироздания, которая недоступна человеку в восприятии пяти естественных органов чувств. Он сумел овладеть этой наукой и, собрав группу приверженцев, передал ученикам свой способ постижения скрытой от нас части мира. С тех пор это тайное знание переходит из поколения в поколение посредством очень незначительного, ограниченного числа последователей.


Передавалось оно, действительно, всегда из уст в уста, от учителя к ученику. Во все времена, вплоть до нашего века, существовал очень узкий круг каббалистов. В настоящее время каббала, напротив, получает все более широкое распространение, так как у человечества появляется желание узнать о ней, изучить ее, применить эти знания в силу того, что они могут быть нам очень полезны, особенно сейчас, когда мир близок к всеобщему кризису.


Миф 3: Каббалу, также как и другие религии, следует принимать на веру


Каббала абсолютно противоположна вере, она не имеет никакого отношения ни к религиям, ни к любого рода верованиям — это чистый эксперимент.


Человек осваивает окружающую действительность, обрабатывая информацию, которая поступает в мозг с помощью пяти органов чувств, и используя технические приспособления, расширяющие диапазон возможностейэтих органов. Для того чтобы исследовать наш мир, который традиционным способом перед нами не раскрывается, необходимо развить в себе шестой орган чувств.


С помощью этого дополнительного сенсора человек начинает ощущать скрытую часть мироздания и, соответственно, изучает ее, сообразуясь с теми же законами и правилами, какие приняты в любой академической науке. Чтобы результат был как можно более достоверным, каббалисты используют неоднократную повторяемость опытов, и способ передачи знания от одного исследователя к другому. Единственное, что отличает ученого-каббалиста от представителей других областей науки, это то, что он должен прежде, чем заняться изысканиями, развить в себе шестой орган чувств.


Миф 4: Использование каббалистических знаний помогает в бизнесе


Занимаясь подлинной каббалой по тем источникам, которые существуют у человечества уже тысячи лет, вы не получите рецепта, как преуспеть в обыденной жизни, используя эгоистические свойства и желания.


Каббала не обещает человеку никаких заманчивых перспектив в его повседневном эгоистическом существовании, где он желает удачно устроиться на работу, получив «хлебную» должность, как можно выгоднее жениться или выйти замуж, поскорее обогатиться, начать властвовать. Крепкого здоровья она тоже не гарантирует. Одним словом, в результате ваших занятий каббалой, эгоистического наполнения вы не обретете.


Следует ясно понимать, что чудес на свете не бывает. Каббала ожидает, когда человечество осознает, что у него нет никаких внутренних средств, чтобы чудесным образом взять, да и сделать для себя что-нибудь невероятное, волшебное.


Если вы, действительно, захотите понять смысл жизни, увидеть, как правильно поступать, то взамен вы обретете вечность, совершенство. У вас будет все это, но только в том случае, если вы не спрашиваете: «Как же я могу побольше урвать от этого мира?», а начинаете думать на более высоком уровне: «Что я могу ему дать?». Человечество придет к такому состоянию, хотя это кажется сейчас весьма фантастическим и несбыточным, и именно эгоизм приведет нас к нему.


Миф 5: Каббала предсказывает будущее человечества


Каббала свидетельствует, что если мы не начнем выполнять программу исправления, то нас ожидает возможность третьей и четвертой мировых ядерных войн, в результате которых останется буквально несколько миллионов человек, но они все равно выполнят программу творения. Эти люди включат в себя все души. Дело не в количестве наших тел, а в качестве душ, которые должны достичь наивысшего уровня существования, запрограммированного природой. Каббала говорит о том, что конечная цель предопределена, и она — абсолютно благоприятна. Однако путь к ней зависит, исключительно, от воли самих людей. В настоящий момент, именно на данном этапе, человечество вышло на тот уровень развития, когда может и должно сделать выбор — добрым или жестоким путем ему следует продвигаться.


Ни один каббалист не может просчитать заранее путь, по которому сейчас пойдет развитие человечества, потому что это определяется его свободной волей. Каббалисты говорят о вариантах развития, которые могут возникнуть в результате того или иного воздействия человека на природу. Однако выбор самого пути неизвестен, и спрогнозировать его невозможно, он зависит только от нашего свободного выбора.


Миф 6: В каббале существуют ритуальные действие и обряды


Никаких ритуальных действий, обрядов и внешних механических практик каббала в себе не содержит. Поэтому, если вы наблюдаете что-либо подобное, то можно с уверенностью сказать, что истинной каббалы в этом нет. То же самое относится и к произвольному жонглированию числовыми значениями слов, картинками сфирот, картами Таро. Любое изображение — не более чем прикладной материал.


Каббала — это постижение Творца каждым человеком лично.


Поэтому, если вам желают продать камеи, особые амулеты — это может послужить только обогащению продавца. Конечно, если вы, словно индейский абориген, верите в силу амулета, то это может помочь и вам, но чисто психологически. В каббале, как и в любой академической системе знаний, нет никакой мистики. Каббала — наука. Это естествознание, изучающее все мироздание, а не только наш мир, как другие науки.


Продвижение возможно только посредством желания исправить свои намерения, а не усовершенствовать механические действия.


Миф 7: Каббалисты придают особое значение амулетам, святой воде и красным ниткам как средствам улучшения жизни


Каббала не обучает человека ничему, что происходит в нашем материальном мире, и поэтому она неприменима как средство обогащения, достижения почета и славы. Каббала дана нам для того, чтобы вытащить человека из ощущения этого мира в ощущение мира духовного (реальность, ощущаемая в дополнительном органе чувств — душе). Поэтому все методики, которые применяет человек для успешного существования в этом мире — не являются истинной каббалой.


Определение каббалы мы находим в статье Бааль Сулама «Суть науки каббала», который является непререкаемым авторитетом в этой области. Он пишет так: «Наука каббала представляет собой причинно-следственный порядок нисхождения Высших сил, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на раскрытие Высшей управляющей силы (Творца) человеку в этом мире».


О том, что амулеты и заговоры запрещены, сказано еще АРИ. Ими нельзя пользоваться, потому что этим мы вводим человека в заблуждение. Человеку кажется, что в этих предметах есть какие-то сверхъестественные силы, а на самом деле весь эффект основан лишь на психологическом воздействии на человека.


Человек стремится к чувству безопасности, уверенности. Есть много суеверий вокруг всего, что связано с удачей, где невозможно предсказать результат заранее. В таких случаях человек пользуется любыми методами, чтобы преодолеть свою психологическую неуверенность. Это помогает ему преодолеть тяжесть, и в этом смысле его действия абсолютно оправданы. Однако надо понимать, что силы у человека появляются не от сверхъестественных сил амулета, а от его веры в то, что в амулете есть эта сила.


Подобные действия категорически запрещены каббалистами, поскольку они создают неверное представление о духовном: человек начинает представлять духовный мир в виде тайных сил, в материальных предметах этого мира, в особых связях букв, в кодах и заклинаниях. Мы должны вырасти из этого и понять, что лечит в данном случае чувство уверенности, а не Высшая сила.


Какое благословение произносить, когда повязываешь красную ниточку? Вы можете сказать, например: «Я желаю, чтобы моя вера в красную ниточку помогла мне психологически преодолеть все невзгоды». Но при этом никак не связывать эту ниточку с Творцом. С Творцом вас может связывать только ваше устремление к уподоблению Ему, а не ваше стремление получше устроиться в этом мире, избежать страданий, которые Творец же вам и посылает, чтобы вы не уничтожали их, а из них устремились к Нему.


Считая, что в нитках, воздухе, земле есть святость, мы низводим духовное до материального уровня, именно это и называется идолопоклонством. Для психологической поддержки человечество создает себе всевозможные ритуалы. Это оправдано, но следует понимать, что это не имеет отношения к духовному, что ни в каких амулетах и камеях нет святости.


Святость — это свойство отдачи. Весь наш мир эгоистичен, и упомянутые методы призваны психологически удовлетворить запросы человека. Если мы эгоистически приобретаем амулеты и красные нитки, чтобы получше устроиться в этом мире, мы не можем обрести ничего Высшего, ничего, кроме внутренней эгоистической поддержки.


Высший мир — это мир, существующий по законам свойства отдачи, в котором находятся и действуют только силы и чувства без материальных облачений. Он раскрывается человеку только в результате учебы по оригинальным источникам. Бааль Сулам в статье «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» п. 155 пишет, что во время изучения оригинального материала («Книга Зоар» и сочинения АРИ с его комментариями), и по мере устремления человека к познанию более совершенного своего состояния, на него воздействует свет исправления. Если же человек изучает неоригинальные каббалистические тексты, то никакие праведные намерения не изменят его природу.


Миф 8: Каббала использует технику медитации


Медитация и подобные ей техники навязывают человеку определенный образ, стиль, тактику мышления и концентрации. И тем самым они ограничивают его в поиске нового. Человек должен сосредоточиться на чем-то определенном, строго ограниченном и отключиться от мира. Это совершенно противоположно каббале. Согласно каббале человек должен быть тесно связан с этим миром — работать, иметь семью, жить жизнью общества.


Ограничивая мысль учеников, заставляя их концентрироваться на определенных умозрительных образах, авторы медитационных техник лишают учеников возможности выхода за рамки обычного мышления. Медитируя, человек рискует потерять возможность вернуться к обычному, природному мышлению. Медитация убивает в человеке возможность выйти в ощущения Высшего мира, ощутить Творца.


Каббала говорит, что только полная свобода внутренних поисков человека является условием установления связи с тем, что находится за пределами мира. Высший мир находится вне нашей природы, вне мозга. А медитационные упражнения ограничивают человека работой одного лишь мозга. А этим ограничивается возможность выхода в Высший мир. Для выхода в Высший мир не нужны особые мысли. Они придут сами и только в мере улучшения себя, исправления своего эго.


Миф 9: Занятия каббалой требуют аскетизма, ограничения в получении наслаждений


Духовное возвышение происходит не уменьшением, а увеличением желания. Начиная изучать каббалу, человек продолжает жить обычной жизнью, не ограничивая себя ни в чем. Ведь желания человека диктуют поступки. Если его желания будут все больше устремляться к высшему, соответственно этому и поступки его станут другими.


Исправление — это процесс воздействия на человека Высшего света, а не насильственные ограничения. Этим методика каббалы отличается от всех остальных. В ней используется сила Творца, действующая изнутри, а не насильственное воздействие извне. Поэтому и в дальнейшем, получая все большую силу свыше, человек может получать и большее желание. Ведь он уже может исправить его и использовать правильно.


Без наслаждений жить нельзя, ведь наша суть — желание насладиться. И цель творения заключается в достижении совершенного наслаждения. В наслаждении нет ничего постыдного. В исправлении, корректировке нуждается лишь его применение (намерение), а не само желание.


Миф 10: Каббала — часть иудейской религии


Самым распространенным заблуждением является отождествление каббалы с религией. Рассмотрим, в чем состоит основное отличие каббалы от религии.


Религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека.


Если я буду хорошим, Творец будет относиться ко мне хорошо, то есть Он изменит свое отношение. Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыни, ставить свечки, неважно что, во всех религиях есть свои ритуалы. У людей возникает целая система иерархии — кто лучше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому стоит обратиться как к посреднику и попросить: «Помолись за меня».


Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за это платить. Человек в плохих состояниях верит во все, что угодно. «Сотвори для меня какое-то чудо, подкрути мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии». Такого быть не может и не будет никогда, ведь мы имеем дело с четкими законами мироздания. Законы эти описываются в каббалистических книгах.


Наука каббала утверждает, что Высшая сила неизменна. Творец не изменяет своего отношения к человеку — Он добр, Дающий добро.


Каббалисты нам советуют: «Ребята! Перестаньте заниматься глупостями — Творец неизменен. Мир вы рисуете сами, своими органами чувств. Измените себя, и вы увидите, будто мир сам по себе меняется, якобы будет меняться отношение Творца к вам — нет, просто вы будете ощущать Его по-другому». Как плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей какхорошее, доброе.


Наука каббала говорит о том, что вокруг нас существует единый Высший неизменный свет, находящийся в абсолютном покое и воздействующий на нас. Воздействие, которое мы испытываем, устроено по отношению к нам так, что влияет на нас абсолютным Добром.


Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека, а отдельные буквы: много раз «алеф», много раз «бэт» и так далее — все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. И тогда он получает Высший свет в себя.


В каббале понятия наказания и вознаграждения за какие-то действия перед Высшей силой просто отсутствуют. Никаких ритуалов, внешних действий каббала в себе не содержит! Любое изображение сфер, миров, гематрий — не более чем прикладной материал. Каббала — это индивидуальное ощущение Творца каждым человеком лично. Никакой мистики в каббале нет — это наука обо всем мироздании, изучение которой позволяет человеку ответить на вопрос о причине и цели своего существования, определить свое место в жизни, исследовать и выбрать наилучшее из возможных решений и изменить свое состояние к лучшему.


Учённый-каббалист, доктор философии, 
проффесор международной академии Каббалы:


Михаэль Лайтман
]]> Мы расскажем о всевозможных мифах и заблуждениях, сопровождавших каббалу на протяжении тысяч лет. Что только не выдавалось под именем каббалы – это и магические ритуалы, в которые посвящают только высокообразованных и истинно верующих иудеев мужского пола, достигших 40-летнего возраста, это и гадание на картах и кофе, жонглирование цифрами (гематрии, нумерология), камеи и амулеты, красные нитки и дыхательные упражнения, и даже ритуальные танцы.

Рассмотрим наиболее распространенные стереотипы, которые не позволяют людям приблизится к науке каббала.


Миф 1: Каббалой нельзя заниматься до 40-летнего возраста


Со времен великого каббалиста АРИ никаких ограничений на изучение каббалы не существует. Ею могут заниматься все, даже женщины и дети. Все запреты существовали только до XVI века. И установили их сами же каббалисты. Оберегая тех, чьи души еще не достигли соответствующего уровня развития, каббалисты принимали в ученики только прошедших строгий отбор.


Сегодня миллионы людей начинают ощущать потребность в каббале, и остановить этот процесс невозможно. Стремление к Творцу заложено в природе творения, и сейчас это начинает проявляться в явном виде. Всё определяет только желание. Если человек желает, значит, уже созрел для этого, и на него не действует никакой запрет.


Вообще, в каббале понятия «нельзя» и «запрещено» означают «невозможно». Поэтому запрет на изучение каббалы на самом деле выглядит так: «Не может заниматься каббалой по причине отсутствия желания».


Миф 2: Каббала является мистическим учением иудаизма, которое обычно связывают с оккультным знанием


«Каббала» в переводе с иврита означает «получение», то есть, обретение особого знания, которое доступно каждому человеку. Некогда эта наука, действительно, была тайной. Она зародилась на территории Междуречья около четырёх тысяч лет назад в Вавилонский период. Основатель каббалы, житель древнего города Ур Халдейский, Авраам, открыл возможность постичь ту область мироздания, которая недоступна человеку в восприятии пяти естественных органов чувств. Он сумел овладеть этой наукой и, собрав группу приверженцев, передал ученикам свой способ постижения скрытой от нас части мира. С тех пор это тайное знание переходит из поколения в поколение посредством очень незначительного, ограниченного числа последователей.


Передавалось оно, действительно, всегда из уст в уста, от учителя к ученику. Во все времена, вплоть до нашего века, существовал очень узкий круг каббалистов. В настоящее время каббала, напротив, получает все более широкое распространение, так как у человечества появляется желание узнать о ней, изучить ее, применить эти знания в силу того, что они могут быть нам очень полезны, особенно сейчас, когда мир близок к всеобщему кризису.


Миф 3: Каббалу, также как и другие религии, следует принимать на веру


Каббала абсолютно противоположна вере, она не имеет никакого отношения ни к религиям, ни к любого рода верованиям — это чистый эксперимент.


Человек осваивает окружающую действительность, обрабатывая информацию, которая поступает в мозг с помощью пяти органов чувств, и используя технические приспособления, расширяющие диапазон возможностейэтих органов. Для того чтобы исследовать наш мир, который традиционным способом перед нами не раскрывается, необходимо развить в себе шестой орган чувств.


С помощью этого дополнительного сенсора человек начинает ощущать скрытую часть мироздания и, соответственно, изучает ее, сообразуясь с теми же законами и правилами, какие приняты в любой академической науке. Чтобы результат был как можно более достоверным, каббалисты используют неоднократную повторяемость опытов, и способ передачи знания от одного исследователя к другому. Единственное, что отличает ученого-каббалиста от представителей других областей науки, это то, что он должен прежде, чем заняться изысканиями, развить в себе шестой орган чувств.


Миф 4: Использование каббалистических знаний помогает в бизнесе


Занимаясь подлинной каббалой по тем источникам, которые существуют у человечества уже тысячи лет, вы не получите рецепта, как преуспеть в обыденной жизни, используя эгоистические свойства и желания.


Каббала не обещает человеку никаких заманчивых перспектив в его повседневном эгоистическом существовании, где он желает удачно устроиться на работу, получив «хлебную» должность, как можно выгоднее жениться или выйти замуж, поскорее обогатиться, начать властвовать. Крепкого здоровья она тоже не гарантирует. Одним словом, в результате ваших занятий каббалой, эгоистического наполнения вы не обретете.


Следует ясно понимать, что чудес на свете не бывает. Каббала ожидает, когда человечество осознает, что у него нет никаких внутренних средств, чтобы чудесным образом взять, да и сделать для себя что-нибудь невероятное, волшебное.


Если вы, действительно, захотите понять смысл жизни, увидеть, как правильно поступать, то взамен вы обретете вечность, совершенство. У вас будет все это, но только в том случае, если вы не спрашиваете: «Как же я могу побольше урвать от этого мира?», а начинаете думать на более высоком уровне: «Что я могу ему дать?». Человечество придет к такому состоянию, хотя это кажется сейчас весьма фантастическим и несбыточным, и именно эгоизм приведет нас к нему.


Миф 5: Каббала предсказывает будущее человечества


Каббала свидетельствует, что если мы не начнем выполнять программу исправления, то нас ожидает возможность третьей и четвертой мировых ядерных войн, в результате которых останется буквально несколько миллионов человек, но они все равно выполнят программу творения. Эти люди включат в себя все души. Дело не в количестве наших тел, а в качестве душ, которые должны достичь наивысшего уровня существования, запрограммированного природой. Каббала говорит о том, что конечная цель предопределена, и она — абсолютно благоприятна. Однако путь к ней зависит, исключительно, от воли самих людей. В настоящий момент, именно на данном этапе, человечество вышло на тот уровень развития, когда может и должно сделать выбор — добрым или жестоким путем ему следует продвигаться.


Ни один каббалист не может просчитать заранее путь, по которому сейчас пойдет развитие человечества, потому что это определяется его свободной волей. Каббалисты говорят о вариантах развития, которые могут возникнуть в результате того или иного воздействия человека на природу. Однако выбор самого пути неизвестен, и спрогнозировать его невозможно, он зависит только от нашего свободного выбора.


Миф 6: В каббале существуют ритуальные действие и обряды


Никаких ритуальных действий, обрядов и внешних механических практик каббала в себе не содержит. Поэтому, если вы наблюдаете что-либо подобное, то можно с уверенностью сказать, что истинной каббалы в этом нет. То же самое относится и к произвольному жонглированию числовыми значениями слов, картинками сфирот, картами Таро. Любое изображение — не более чем прикладной материал.


Каббала — это постижение Творца каждым человеком лично.


Поэтому, если вам желают продать камеи, особые амулеты — это может послужить только обогащению продавца. Конечно, если вы, словно индейский абориген, верите в силу амулета, то это может помочь и вам, но чисто психологически. В каббале, как и в любой академической системе знаний, нет никакой мистики. Каббала — наука. Это естествознание, изучающее все мироздание, а не только наш мир, как другие науки.


Продвижение возможно только посредством желания исправить свои намерения, а не усовершенствовать механические действия.


Миф 7: Каббалисты придают особое значение амулетам, святой воде и красным ниткам как средствам улучшения жизни


Каббала не обучает человека ничему, что происходит в нашем материальном мире, и поэтому она неприменима как средство обогащения, достижения почета и славы. Каббала дана нам для того, чтобы вытащить человека из ощущения этого мира в ощущение мира духовного (реальность, ощущаемая в дополнительном органе чувств — душе). Поэтому все методики, которые применяет человек для успешного существования в этом мире — не являются истинной каббалой.


Определение каббалы мы находим в статье Бааль Сулама «Суть науки каббала», который является непререкаемым авторитетом в этой области. Он пишет так: «Наука каббала представляет собой причинно-следственный порядок нисхождения Высших сил, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на раскрытие Высшей управляющей силы (Творца) человеку в этом мире».


О том, что амулеты и заговоры запрещены, сказано еще АРИ. Ими нельзя пользоваться, потому что этим мы вводим человека в заблуждение. Человеку кажется, что в этих предметах есть какие-то сверхъестественные силы, а на самом деле весь эффект основан лишь на психологическом воздействии на человека.


Человек стремится к чувству безопасности, уверенности. Есть много суеверий вокруг всего, что связано с удачей, где невозможно предсказать результат заранее. В таких случаях человек пользуется любыми методами, чтобы преодолеть свою психологическую неуверенность. Это помогает ему преодолеть тяжесть, и в этом смысле его действия абсолютно оправданы. Однако надо понимать, что силы у человека появляются не от сверхъестественных сил амулета, а от его веры в то, что в амулете есть эта сила.


Подобные действия категорически запрещены каббалистами, поскольку они создают неверное представление о духовном: человек начинает представлять духовный мир в виде тайных сил, в материальных предметах этого мира, в особых связях букв, в кодах и заклинаниях. Мы должны вырасти из этого и понять, что лечит в данном случае чувство уверенности, а не Высшая сила.


Какое благословение произносить, когда повязываешь красную ниточку? Вы можете сказать, например: «Я желаю, чтобы моя вера в красную ниточку помогла мне психологически преодолеть все невзгоды». Но при этом никак не связывать эту ниточку с Творцом. С Творцом вас может связывать только ваше устремление к уподоблению Ему, а не ваше стремление получше устроиться в этом мире, избежать страданий, которые Творец же вам и посылает, чтобы вы не уничтожали их, а из них устремились к Нему.


Считая, что в нитках, воздухе, земле есть святость, мы низводим духовное до материального уровня, именно это и называется идолопоклонством. Для психологической поддержки человечество создает себе всевозможные ритуалы. Это оправдано, но следует понимать, что это не имеет отношения к духовному, что ни в каких амулетах и камеях нет святости.


Святость — это свойство отдачи. Весь наш мир эгоистичен, и упомянутые методы призваны психологически удовлетворить запросы человека. Если мы эгоистически приобретаем амулеты и красные нитки, чтобы получше устроиться в этом мире, мы не можем обрести ничего Высшего, ничего, кроме внутренней эгоистической поддержки.


Высший мир — это мир, существующий по законам свойства отдачи, в котором находятся и действуют только силы и чувства без материальных облачений. Он раскрывается человеку только в результате учебы по оригинальным источникам. Бааль Сулам в статье «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» п. 155 пишет, что во время изучения оригинального материала («Книга Зоар» и сочинения АРИ с его комментариями), и по мере устремления человека к познанию более совершенного своего состояния, на него воздействует свет исправления. Если же человек изучает неоригинальные каббалистические тексты, то никакие праведные намерения не изменят его природу.


Миф 8: Каббала использует технику медитации


Медитация и подобные ей техники навязывают человеку определенный образ, стиль, тактику мышления и концентрации. И тем самым они ограничивают его в поиске нового. Человек должен сосредоточиться на чем-то определенном, строго ограниченном и отключиться от мира. Это совершенно противоположно каббале. Согласно каббале человек должен быть тесно связан с этим миром — работать, иметь семью, жить жизнью общества.


Ограничивая мысль учеников, заставляя их концентрироваться на определенных умозрительных образах, авторы медитационных техник лишают учеников возможности выхода за рамки обычного мышления. Медитируя, человек рискует потерять возможность вернуться к обычному, природному мышлению. Медитация убивает в человеке возможность выйти в ощущения Высшего мира, ощутить Творца.


Каббала говорит, что только полная свобода внутренних поисков человека является условием установления связи с тем, что находится за пределами мира. Высший мир находится вне нашей природы, вне мозга. А медитационные упражнения ограничивают человека работой одного лишь мозга. А этим ограничивается возможность выхода в Высший мир. Для выхода в Высший мир не нужны особые мысли. Они придут сами и только в мере улучшения себя, исправления своего эго.


Миф 9: Занятия каббалой требуют аскетизма, ограничения в получении наслаждений


Духовное возвышение происходит не уменьшением, а увеличением желания. Начиная изучать каббалу, человек продолжает жить обычной жизнью, не ограничивая себя ни в чем. Ведь желания человека диктуют поступки. Если его желания будут все больше устремляться к высшему, соответственно этому и поступки его станут другими.


Исправление — это процесс воздействия на человека Высшего света, а не насильственные ограничения. Этим методика каббалы отличается от всех остальных. В ней используется сила Творца, действующая изнутри, а не насильственное воздействие извне. Поэтому и в дальнейшем, получая все большую силу свыше, человек может получать и большее желание. Ведь он уже может исправить его и использовать правильно.


Без наслаждений жить нельзя, ведь наша суть — желание насладиться. И цель творения заключается в достижении совершенного наслаждения. В наслаждении нет ничего постыдного. В исправлении, корректировке нуждается лишь его применение (намерение), а не само желание.


Миф 10: Каббала — часть иудейской религии


Самым распространенным заблуждением является отождествление каббалы с религией. Рассмотрим, в чем состоит основное отличие каббалы от религии.


Религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека.


Если я буду хорошим, Творец будет относиться ко мне хорошо, то есть Он изменит свое отношение. Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыни, ставить свечки, неважно что, во всех религиях есть свои ритуалы. У людей возникает целая система иерархии — кто лучше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому стоит обратиться как к посреднику и попросить: «Помолись за меня».


Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за это платить. Человек в плохих состояниях верит во все, что угодно. «Сотвори для меня какое-то чудо, подкрути мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии». Такого быть не может и не будет никогда, ведь мы имеем дело с четкими законами мироздания. Законы эти описываются в каббалистических книгах.


Наука каббала утверждает, что Высшая сила неизменна. Творец не изменяет своего отношения к человеку — Он добр, Дающий добро.


Каббалисты нам советуют: «Ребята! Перестаньте заниматься глупостями — Творец неизменен. Мир вы рисуете сами, своими органами чувств. Измените себя, и вы увидите, будто мир сам по себе меняется, якобы будет меняться отношение Творца к вам — нет, просто вы будете ощущать Его по-другому». Как плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей какхорошее, доброе.


Наука каббала говорит о том, что вокруг нас существует единый Высший неизменный свет, находящийся в абсолютном покое и воздействующий на нас. Воздействие, которое мы испытываем, устроено по отношению к нам так, что влияет на нас абсолютным Добром.


Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека, а отдельные буквы: много раз «алеф», много раз «бэт» и так далее — все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. И тогда он получает Высший свет в себя.


В каббале понятия наказания и вознаграждения за какие-то действия перед Высшей силой просто отсутствуют. Никаких ритуалов, внешних действий каббала в себе не содержит! Любое изображение сфер, миров, гематрий — не более чем прикладной материал. Каббала — это индивидуальное ощущение Творца каждым человеком лично. Никакой мистики в каббале нет — это наука обо всем мироздании, изучение которой позволяет человеку ответить на вопрос о причине и цели своего существования, определить свое место в жизни, исследовать и выбрать наилучшее из возможных решений и изменить свое состояние к лучшему.


Учённый-каббалист, доктор философии, 
проффесор международной академии Каббалы:


Михаэль Лайтман
]]> <![CDATA[Кто такой каббалист?]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=454 Sun, 22 Mar 2015 14:32:08 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=454 1. Каббалист и человечество
Становится ли человек, который начинает заниматься наукой каббала, отвлеченным от нашего мира, отдаленным от наших житейских забот? Может быть, для него семья, работа, дети, человечество — все наши человеческие заботы перестают существовать, и он смотрит на всех сверху вниз, пренебрежительно: чем там занимаются эти людишки?


Он охватывает все мироздание, весь его процесс, видит все от начала до конца: миры, души, как они нисходят в наш мир, плывут по его течению, восходят вверх, и, глядя на то, как занимаются своими повседневными маленькими проблемами люди, видя их бесцельность, беспомощность, ограниченность, он пренебрегает ими, — так смотрит каббалист на мир?
Оказывается, нет. Настоящий каббалистический взгляд на мир, он, конечно, в чем-то свыше, сверху вниз, но я бы уподобил его взгляду родителей на любимых детей.


Изучая общую душу, творение, которое называется «Адам», мы говорим о том, что в нем есть всего 600 тысяч корневых частей, душ, которые затем распадаются на множество частей, нисходят в наш мир и вселяются, грубо говоря, в шесть миллиардов человек.


Есть души, которые уже вышли в ощущение высшего мира, они относятся к наиболее высокому слою Адама. Затем постепенно входят в ощущение высшего мира души из более глубокого слоя, относящиеся к более низким слоям. Такие души наиболее продуктивные, потому что эгоизм, желания в них больше. Души, которые именно сегодня приходят к ощущению необходимости постижения высшего мира, прошли огромную предварительную подготовку в предыдущих кругообращениях в нашем мире.


Каббалист, который смотрит на себя и на мир со стороны, все же наблюдает этот мир со своей точки. Он видит, что остальные души еще не исправлены, что они нуждаются в росте, в подготовке к своему духовному восхождению из нашего мира вверх, назад к духовному уровню. У него к ним доброжелательное, отеческое, заботливое отношение.
Он готовит для них методику, и всеми своими силами, включаясь во все остальные души, подготавливает им наиболее комфортное, легкое, безопасное духовное возвышение. Как родитель берет на себя заботу о своих детях, так и каббалист берет на себя огромную заботу о человечестве: все его страдания, все невзгоды, недостатки, поиски, разочарования, ощущение пустоты, и, пропуская через себя, он, таким образом, включается в человечество и помогает ему.
На самом деле помощь каббалиста мы не ощущаем. На сегодняшний день у нас еще нет экрана — шестого органа чувств. Затем, когда мы начинаем возвышаться и подниматься по духовному уровню, мы постепенно выращиваем в себе этот орган, вдруг обнаруживаем его в себе и становимся — каждый из нас — равными Адаму. Здесь мы и встречаем тех великих каббалистов, которые уже сделали в нас предварительные исправления и помогают нам в этом духовном восхождении.


Это можно сравнить с тем, что человек, рождающийся сегодня в нашем мире, пользуется плодами всего развития человечества за прошлые тысячи лет. Он еще находится на руках своих родителей, но культура, наука, технология — все работает для него. Люди, которые жили до него, страдали, открывали, трудились и подготовили все для того, чтобы сегодня он это взял и благополучно и быстро развился.


Так же и наше духовное возвышение базируется на основе, которую в предыдущих веках создали для нас множество каббалистов. Когда мы начинаем духовно взрослеть, мы обнаруживаем и ощущаем, что сделал каждый из них. Таково отношение каббалиста к человечеству.


2. За оболочкой нашего мира


Каждый человек, постепенно овладевающий наукой каббала, начинает видеть мир сквозным, с теми силами, которые стоят за ним. Он обнаруживает очень интересную картину, я сравнил бы ее с вышивкой.
Есть рамка, на которой крестиками вышивается какая-то картина. С лицевой стороны она дает какое-то изображение, допустим, это озеро, лес, деревья, полянка, то есть вышитая крестиками картинка. Если же мы ее перевернем, то с обратной стороны увидим беспорядочное сочетание нитей, связанных между собой, цветных переходов в разные стороны, которые ничего не скажут нам о том, какая именно картина находится с другой стороны. Казалось бы, зачем нам тогда пытаться познать обратную картину?


Когда мы постигаем её, что мы видим? Что все мироздание, все в нашем мире на самом деле связано между собой. Эти связи раскрываются только с его обратной стороны. То есть нам надо выйти из нашего мира за его внешнюю оболочку.
Когда мы обнаруживаем эти связи, силы, которые стоят за ним, и то, как они взаимосвязаны между собой, тогда мы начинаем понимать все творение, мы начинаем понимать, почему, кто и как нарисовал нам эту картину. И тогда мы, видя эти силы, ощущая их, сближаясь с ними, можем начинать ими управлять, включаться в эту картину. Каббалист, который начинает ощущать мироздание, является его полноценным элементом.
Возникает вопрос: каким образом может помочь мне в нашем мире знание сил, которые стоят за картиной нашего мира и связывают все элементы, мои действия, мысли, с остальными людьми и даже с теми силами, которые в нашем мире не ощущаются?


Оно может помочь мне существовать самым эффективным образом: глядя на то, что происходит в нашем мире, и, видя те силы, которые им управляют, я буду понимать, для чего это делается. То есть для меня картина действительности становится правильной, вынужденной, определенной. Я знаю, как в нее вписаться, как оптимально адаптировать ее для себя. Я точно знаю, в какие действия я должен включаться как в положительные, и какие действия с обратной стороны картины не имеют своих сил и следствий, а только кажутся мне существующими.


Глядя на эту вышивку со своей стороны — со стороны обычного человека, — я вижу какую-то картину. Если я действую только исходя из нее, я практически всегда ошибаюсь. Это мы видим в нашем мире. Мы видим, что происходит со всеми нами и со всем человечеством глобально. А если я вижу связи между элементами всей этой картины с обратной стороны, то я понимаю, во что мне надо включаться, чтобы действовать в гармонии с управляющими силами. Таким образом, я избавляю себя от плохих последствий — от маленьких и до самых больших. Это то, что дает нам наука Каббала.

3. Становится ли каббалист более счастливым

Становится ли каббалист более здоровым, более счастливым в семейной жизни, более удачливым в бизнесе, более умным и предрасположенным к научным открытиям? Хотя и кажется, что ответ очевиден — ведь, если ему известны все силы, известна формула, по которой действует мироздание, то, конечно, он знает, во что «вклиниться», что использовать (это как игра на бирже, когда человек заранее знает, кто выиграет, а кто упадет). На самом деле это не так. И вот почему.

В действительности каждый из нас является частичкой общего «кли» (сосуда), которое по интегралу, или по сумме, определяется суммой всех 600 тысяч душ. Поэтому каббалист обязан действовать, исходя из всего организма, представителем которого он является.

Он обязан учитывать общее состояние человечества. И не просто обязан — он должен заставить себя действовать таким образом. Поневоле, ввиду своей структуры, поскольку он поднялся на этот уровень, он ощущает весь этот организм как свой. Для него все души являются частью его собственного организма, все они находятся в нем. И поэтому он переживает вместе со всеми, болеет, он может быть несчастлив в семейной жизни или в воспитании своих детей. Так происходит потому, что он является представителем человечества относительно управляющих сил и должен включать в себя все человечество.

Счастливее ли он по сравнению со всеми остальными? Да. Потому что он осознает эту миссию и понимает, к чему все человечество придет. Освобожден ли он от всех забот человечества? Нет. Поэтому каббалисты болеют, страдают, переживают всевозможные личные драмы, трагедии. Только они переживают это как бы в ином ключе. Обычный человек не видит в этих переживаниях смысла, он не видит в них целенаправленности, их необходимости для конечного совершенного и вечного состояния.
Каббалист чувствует всю боль человечества. Она смягчаются ощущением важности, необходимости и целенаправленности, но он ее ощущает. Поэтому нельзя думать, что каббалист эгоистически приподнялся над нашим миром, улетел в какие-то миры и там отдыхает от нас. Наоборот, поднимаясь, он ощущает себя относительно нас, как заботливый родитель по отношению к любимым детям, помогает и до конца освобождения всего человечества от зла продолжает творить здесь исправления и заниматься подготовкой к исправлению всех душ.

4. О работе души

А что же делает душа в то время, когда не находится в нашем мире? Вопрос сам по себе связан со временем, которого вне нашего мира нет.

Весь наш мир построен на скорости, которая ниже скорости света, под скоростью света. Это соответствует теории Эйнштейна, об этом еще в 11 веке писал древний каббалист Рамбам. А духовный мир находится на скоростях бесконечных, поэтому скорость бесконечна, время равно нулю, а массы нашего мира практически не существует.

Душа нисходит из своего корня в общей системе, и спускается на уровень, называемый «наш мир». В нашем мире она проживает определенное количество времени, допустим, 70 лет. Что же происходит с ней дальше? Она уходит. Если человек в течение этой жизни достиг своего корня, то есть практически прошел весь путь, то душа возвращается в корень уже не в качестве точки, из которой она низошла как частная клетка всего организма, а в качестве общего организма, который человек постиг и впитал в себя. Такое состояние называется Конечным Исправлением. То есть человек себя исправил, исправил свою душу.

Если же он этого не сделал, то душа возвращается в состояние точки и снова нисходит уже в другой период времени, в другую эпоху, и, может быть, снова поднимается. Так каждый из нас в нашей земной жизни проходит десятки кругооборотов жизни, пока не входит в последний кругооборот. Человек не знает, когда это произойдет. В нем возбуждается вопрос о смысле жизни, точка в сердце, и он, начиная ее реализовывать, достигает Полного Исправления, включения своей души со всеми остальными душами в ту же систему единого организма, называемого Адам, и больше не возвращается в наш мир.

Нисхождение в наш мир необходимо только для того, чтобы подняться обратно в ту точку, из которой спустился, полностью исправленным, в состоянии включения в другие души.
Это относительно обычной души. А есть особые души. Это души, которые исходят из самого высокого корня в системе Адам. Существует душа, которая нисходит сверху вниз постоянно. Рядом с ней есть души поменьше, но относящиеся к ней, вспомогательные. Она нисходит в наш мир всякий раз, когда происходят большие исторические события.

5. Этапы развития эгоизма

Наш мир проходит всевозможные этапы эгоистического роста. Из Адама нисходят души и начинают в нашем мире развиваться, проходя нулевой, первый, второй, третий, четвертый и пятый этапы своего развития, то есть развития телесных желаний. Даже если бы человек жил в джунглях, без какого-либо окружающего общества, тело давало бы ему всевозможные желания: пища, кров, семья, секс. Затем появляется тяга к богатству, славе, почестям, знаниям и к духовному. Эгоизм постоянно растет. Причем рост происходит не по наклонной линии вниз, увеличиваясьпостепенно, а рывками.

Первое проявление эгоизма мы отмечаем как появление Адама. И до него на Земле жили люди, но в них не проявлялась точка в сердце. Впервые она проявилась в Адаме. С него, по аналогии с корнем душ, начался этот процесс в нашем мире. В следующий раз эта точка в сердце проявилась в Аврааме, затем — в Моисее. В четвертый раз это был Рашби, в пятый раз Ари, и в последний раз — Бааль Сулам.

Все эти каббалисты представители одной и той же души, которая нисходит в наш мир и создает в нем определенную каббалистическую методику, подходящую для своего поколения.

Адам написал книгу «Разиэль Малах» («Тайный Ангел» ), по которой обучались 20 поколений до Авраама.

Авраам, представитель следующего эгоистического уровня в человеке, создал свою методику и изложил ее в книге «Сэфер Ецира» («Книга Создания» ). Это та же самая душа, только как бы погруженная в больший эгоизм.

Следующий — Моисей. Им была создана каббалистическая методика, благодаря тому, что у него была книга Адама и методика Авраама. Его эгоизм был уже намного больше — эгоизм 2-й ступени. Это связано с погружением в Египет и со многими другими духовными и земными происшествиями, которые здесь происходили.

Во времена Рашби эгоизм увеличился настолько, что произошло разбиение, разрушение Храма. Рашби создал Книгу Зоар, которая является основной, поскольку она написана при разрушении всех предыдущих ступеней, существовавших до этого, что подобно разрушению духовной структуры Адама, которая разбилась на 600 тысяч отдельных частей и упала в наш мир. До Книги Зоар не было методики исправления эгоизма. Еще нечего было исправлять, потому что души не были настолько эгоистическими, какими они оказались после крушения Второго Храма.

Следующая великая книга, которая была написана Ари — это «Эц Хаим» («Древо Жизни» ). Ари ознаменовал собой начало периода исправления, когда все человечество вошло в свой последний этап (технологическая революция, периоды просвещения, возрождения и так далее).

Во времена, когда все рушится и наступает общий кризис человечества (это наш этап), поднимается еще одна великая душа — Бааль Сулам. Он создает методику распространения науки Каббала во всем мире, базируясь на предыдущих источниках. Его источники написаны на основе книги «Древо Жизни» (этот его труд называется «Учение о Десяти Сфирот» ) и на основе Книги Зоар, к которой он написал комментарии.
Я не думаю, что в будущем должно появиться еще какое-то номинальное, основополагающее произведение по исправлению человечества. Мы создаем всевозможные пояснения, объяснения, комментарии на все эти источники, для того чтобы еще больше приблизить современного человека к тому, что сделал Бааль Сулам.

Невозможно представить на сегодняшний день, что эта методика может измениться. Исходя из структуры общей души, больше не должно появляться таких великих источников, методик исправления, потому что все уже изложено в этих окончательных трудах. Нам остается только, согласно существующим на земле проблемам, постепенно адаптировать взгляд современного человека к этим источникам. Этим и занимается наша Академия Каббалы. Поэтому особая душа, которая нисходит в наш мир, она одна. Об этом пишется в первом томе Книги Зоар.

В нашем мире появляются одновременно все 600 тысяч душ. Можно представить себе человечество, его развитие, как шеренгу солдат. Сначала их было, допустим, тысяча человек, затем — 100 тысяч, в следующем периоде — миллионы, далее сотни миллионов и на последнем этапе это уже миллиарды людей.

В каждом из поколений все 600 тысяч душ участвуют в нисхождении в наш мир. Они разбиваются на большее количество тел, для того чтобы проделать более тонкую, более детальную работу над собой, впитать в себя больше ощущений, определений, свойств, испытать более тонкие и многообразные связи между собой. Причем это происходит в душах независимо от нас.
Мы можем жить, работать совершенно автоматически, даже не думая о том, почему и как существуем, а душа между тем проходит периоды зрелости и продвигается все дальше и дальше, пока не возникает в ней потребность возвыситься до своего корня. Такая, что человек действительно входит в осознанную жизнь, начинает спрашивать себя: что же на самом деле представляет собой моя жизнь, почему, как, зачем я существую?
У Ари, кроме «Древа Жизни», есть еще очень интересные книги. Одна из них называется «Шаар а-Гильгулим» («Врата Кругооборотов» ), где он описывает все возможные кругообороты, которые проходят души в нашем мире: как, в кого она воплощается в нашем мире, каким образом она перетекает из тела в тело и так далее.
Это очень трудная и сложная система знаний в науке Каббала, которую мы начинаем изучать только по прошествии трех-четырех лет занятий. Для того, чтобы начать понимать структуру общей души, возможности нисхождения частных душ из высшего мира, который находится над нашим миром; для того, чтобы уметь свободно отслеживать все действия, все метаморфозы, происходящие с душами во время перехода из одного мира в другой, человек должен находиться хотя бы в минимальном ощущении высшего мира наравне с ощущением нашего мира.

6. Восприятие реальности

Здесь мы подходим к очень сложной проблеме восприятия мироздания. Когда мы говорим: «Мы находимся в нашем мире» — что это значит? Мы находимся внутри себя, как в каком-то замкнутом состоянии. У меня есть слух, зрение, обоняние, осязание, вкус, всего пять органов чувств. То, что я ощущаю внутри себя с помощью этих пяти органов чувств, каким-то образом суммируя их, оценивая в себе с помощью программ, которые во мне заложены, и создает у меня картину мира. Ее я называю «мой мир».

Зададимся простым вопросом: а на самом ли деле то, что мы ощущаем внутри себя, — это то, что существует снаружи? Даже из опытов, проводимых над существами, близкими к нам, мы обнаруживаем, что мы не ощущаем истинную, единственную картину мира. Допустим, пчела или собака ощущают ее по-другому.

Если бы изменились наши органы чувств, мы бы воспринимали это иначе. Например, у меня нарушается барабанная перепонка, и мне кажется, что звука нет. На самом ли деле нет, или я так ощущаю? Конечно, только я так ощущаю. Вокруг меня существует огромное количество волн, а я воспринимаю всего лишь от 15 до 30 тысяч герц. Или другие волны, которые воспроизводят во мне вкус, осязание, обоняние, зрение в очень ограниченном диапазоне. Огромные диапазоны волн я не чувствую.

Кроме того, нельзя даже сказать, что я что-то ощущаю. Внутри меня есть барабанная перепонка, извне чувствуется какое-то давление, а я изнутри на это давление воспроизвожу определенную реакцию и измеряю свои усилия, затрачиваемые на то, чтобы уравновесить барабанную перепонку.

Под давлением волны барабанная перепонка прогибается, а я изнутри должен сделать усилие, чтобы вернуть ее в первоначальное состояние. Таким образом, я измеряю, свое усилие и по его характеру сужу о том, что на самом деле воздействует на меня. Но это может оказаться совершенно не тем, что я себе представляю, потому что мои внутренние усилия имеют одну природу, а то, что воздействует снаружи, имеет совершенно другую природу.

Моя природа — человеческая, физиологическая, а внешняя может быть совершенно иной, я даже не знаю — какой, поскольку никогда не могу выйти за пределы своих чувств. Поэтому я никогда не ощущаю тот мир, который существует вокруг меня. Я воспринимаю только мои реакции на нечто, воздействующее на меня.

Поэтому истинный ученый не говорит о постижении мира, он говорит о постижении наших реакций на нечто, воздействующее на нас. Я вообще не могу сказать, что представляет собой мир, в котором я существую. То есть я получаю какие-то впечатления, ощущения, только благодаря тому, что так создан. А если бы во мне изменились органы чувств, их диапазоны, или появились бы другие, которые мне не известны, то мое впечатление о себе и окружающих меня было бы совершенно иным.

Можем ли мы вообще каким-то образом определить, чем на самом деле является мир, в котором мы живем, есть ли что-то вне нас? Или мироздание, вселенная вокруг меня, я, другие — это всего лишь иллюзия? На этот вопрос человек не может ответить, исходя из тех пяти органов чувств, которые в нем есть. Для этого надо обрести шестой орган чувств, и тогда мы увидим себя и ту иллюзию, которую мы наблюдаем, со стороны. Это позволяет нам сделать наука Каббала. Ощущения и впечатления, которые мы получаем снаружи, и то, как мы воспринимаем внешний мир, — это и называется высшим миром.

В наше время ученые уже понимают ограниченность подхода к изучению природы. Это особенно ярко прослеживается в квантовой физике, где мы сталкиваемся с особыми, парадоксальными явлениями. Во времена Ньютона считалось, что мир такой, каким мы его воспринимаем. Есть человек — наблюдатель, и то, что он наблюдает, находится перед ним. Человек существует, умирает, а картина мира остается постоянной. Она естественным образом изменяется сама по себе, так как вселенная развивается, но человек никак не влияет на эту картину. Это взгляд науки согласно Ньютону.

Затем появляется другой взгляд. Существует человек, который наблюдает мир, но это не та картина, которая видится извне. Она является совокупностью свойств человека и того, что он наблюдает. Человечество пришло к этому, исходя из изучения себя. Мы начали изучать свою физиологию и увидели, что в зависимости от наших способностей, органов чувств, от их расширения приборами и т. д., мы видим другую картину. Значит, мы не просто объективно наблюдаем нечто, существующее, а одновременно участвуем в процессе наблюдения. Это уже близко к точке зрения знаменитого ученого Хью Эверетта.

Согласно науке Каббала картина представляется совершенно иной. Существует человек, который ощущает что-то в себе. Что же? Он чувствует равномерное поле, в котором он находится, а все остальное, то есть образы, представления о внешнем и внутреннем мире образуются внутри человека. Внутри него существуют миры, а вне него нет ничего.
Сегодня мы подходим к этому и с точки зрения науки. С этим начинают соглашаться исследователи в области квантовой физики, и основные, естественные науки уже приближаются к такому взгляду. Наука Каббала говорит об этом в течение тысячи лет. Она давно указывала на различные ступени постижения мира человеком, на то, как он будет определять мир, в котором существует. До тех пор, пока он не выйдет на такой уровень постижения, что поймет: все зависит только от его внутренних свойств.

Когда человек начинает понимать, что на самом деле он не знает, что находится вокруг, что все существует только внутри него, то это приводит его к выводу о том, что, изменив свои свойства, он мог бы изменить и свое впечатление о мире. То, что сегодня кажется твердым, жидким, газообразным, изменило бы свои параметры и пределы. Он бы проходил сквозь стену, а воздух, который сейчас прозрачный, сквозной, может быть, стал бы для него совершенно не прозрачным. В зависимости от того, какие свойства он имел бы.

Наука Каббала ставит человека в такое положение, из которого заставляет взглянуть на мир по-другому, выводит его из себя настолько, что он входит в совершенно иное измерение. Кроме того, она позволяет человеку обрести модель совершенно иной реальности, и тогда человек начинает это видеть и чувствовать.

Проблема заключается в том, что картина мира, которая находится перед нами, может отпечататься во мне только в соответствии с программой, имеющейся у меня, то есть отпечатывается только та картина, которую я в состоянии обработать. Маленькие дети многого не видят. Чем взрослее человек, тем больше он видит, чем он более развит, тем более сложные внутренние связи между объектами он различает.

А если вдруг передо мной появился бы объект, модели которого во мне нет, я бы его не увидел. Ведь я могу видеть только то, что уже существует во мне заранее, к чему я приспособлен, и что в состоянии узреть, определить, оценить. Поэтому вокруг нас в нашем мире, в нашем измерении, в том объеме, в котором мы существуем, есть очень многое, чего мы не наблюдаем, не ощущаем. Мы не знаем, что это такое, мы проходим сквозь это, у нас не хватает на это чувств, в нас нет соответствующей этому модели.

Вы представляете, насколько наука Каббала обогащает мир человека. Он начинает видеть те силы, свойства, объекты, связи, которые обычные люди не наблюдают! Все это изучается в науке Каббала, поскольку без обретения этих навыков человек не воспринимает высший мир. Он не может его раскрыть для себя, он просто остается внутри нашего замкнутого маленького мирка.
Но это уже более продвинутые курсы. Примерно на втором-третьем году учебы мы начинаем говорить со студентами на эти темы, и в течение нескольких лет они начинают это воспринимать и ощущать.

Если человек занимается по правильной учебной программе, которую ученые-каббалисты издали в первом веке нашей эры, то, как они пишут в предисловии к этой программе, любой человек, правильно занимаясь по ней, в срок от трех до пяти лет выходит на уровень постижения высшего мира. Ему открывается полная картина мироздания, и тогда уже нет вопроса, на который он не смог бы найти ответа в самом себе.

7. Каббала, искусство и любовь

В деятельности человека в нашем мире есть очень много прекрасных порывов: стремление к самовыражению, красоте, любви, гармонии, желание выразить себя через музыку, искусство, живопись. К каким желаниям это относится: к желаниям богатства, славы, знаний, власти? Это тот же эгоизм, который ищет самовыражения. Он на самом деле приятен нам.

Мы можем восхищаться произведениями других людей, получать от этого удовлетворение, но в принципе это эгоистическое самовыражение человека, стремление к выражению своих чувств, к известности, славе, в некотором роде и стремление к власти. То есть стремление к выражению себя перед другими людьми приводит человека к искусству.

Не надо думать, что это плохо. Наука Каббала ни в коем случае не загоняет человека в какие-либо рамки и не ограничивает его в выражении своих ощущений. Наоборот. У нас есть каббалистическая музыка. Это очень интересный раздел науки, где каббалисты вместо того, чтобы выражать свои постижения духовными словами, выражают их в виде звуков. И поскольку мелодия входит в наши чувства, в сердце, проходя сквозь разум и не затрагивая его, то такое восприятие каббалистической информации дает совершенно особый эффект.
Это подходит даже для тех, кто совершенно ничего не понимает, не знает, не может читать каббалистические тексты в оригинале или просто ничего не читал. Это выражение восприятия, ощущения духовного мира большим каббалистом, передача этого восприятия через музыку любому человеку несет большой духовный потенциал и может помочь начинающему себя взрастить.

Когда человек начинает заниматься поисками духовного, обычно все остальные виды самовыражения в искусстве отходят на задний план. Потому что он видит, что нашими земными средствами мы практически не в состоянии выразить то ощущение, которое он начинает воспринимать от высшей субстанции.

Если я вижу речку, озеро, звезды, красивый объект, выражение каких-то человеческих эмоций, экспрессию, я могу выразить это своими средствами, потому что я выражаю земные чувства. Если же я ощущаю нечто духовное, то, оно не может быть выражено ни в каком земном обличии. Я практически ни во что не могу его облачить.
Единственное, в чем каббалисты смогли каким-то образом передать свое восприятие, восхищение раскрывающимся мирозданием, это — музыка.
Изобразить это в виде рисунка невозможно, потому что образов в духовном нет. Сразу происходит материализация духовного, и она все убивает. Запрещено даже пытаться это делать. Во-первых, это никогда не получится, во-вторых, каббалист при этом низводит себя на уровень нашего мира. Поэтому непосредственной связи науки Каббала с искусством нет, есть лишь частично с музыкой.

Каббалисты пишут сказки, притчи, можно написать каббалистический роман. Это исходит из желания человека в нашем мире при его постижении высшего мира. Но когда он доходит до описания духовных переживаний, то описывать нечего — невозможно нашим земным языком это описать. Поэтому это делается иносказательно через притчу, сказку, метафору. Этот прием широко используется в науке Каббала.

Как наука Каббала относится к таким проявлениям человеческого поведения, как любовь, ненависть и так далее?
Она исходит из того, что в человеке постоянно растет эгоизм. Эгоизм является нашей природой, желанием насладиться, наполнить себя. Одним из проявлений эгоистического наполнения является любовь. Если мы обратимся с этим вопросом к физиологам или к психологам, то они нам объяснят, что все это исходит из нашей внутренней природы. В этом нет ничего возвышенного, выходящего за рамки нашего мира, а все это не более, чем поиски определенного эгоистического наполнения.
Настоящая любовь, то есть связь, достигается через понимание общности между душами. Когда человек поднимается и видит, как он включается в это огромное собрание всех душ в общей картине, в общем теле и в общей системе, тогда его ощущение относительно них называется любовью. На уровне нашего мира ощущения каждого маленького эгоиста, при желании с помощью других наполнить себя, можно назвать земной любовью. Но на самом деле это не более чем поиски наслаждения.

8. Понятие заповеди

Нам кажется, что некоторые каббалистические тексты говорят о заповедях, то есть о необходимых законах поведения человека в нашем мире. А как на самом деле каббалисты понимают заповеди?

Мы существуем в определенном объеме, эгоистическом кли, сосуде, мирке. Вся природа — неживая, растительная, животная и человеческая — эгоистическая. На наш мир воздействуют определенные управляющие силы. Мы их не знаем, мы только предполагаем, что наш мир, вселенная, мироздание управляются. Мы отчасти постигаем эти законы в тех рамках, в которых в состоянии постичь. Так же, как когда-то постигли законы Ньютона, но потом увидели, что они являются частными законами, более общих законов Эйнштейна. Затем мы хотим расширить наше познание, и законы Эйнштейна оказываются частными других, более общих законов, и так далее.

Даже из изучения законов в минимальном виде мы видим, что все они строго вынуждающие, логические, взаимосвязанные. И, очевидно, есть законы, управляющие всем нашим мирозданием, то, что так желал открыть Эйнштейн, — общая формула поля, действующего на нас: на неживую, растительную, человеческую природу. Если бы мы знали эти законы, нам, находящимся в этом мире, было бы легко.

Представители неживой, растительной и животной природы действуют в силу своей природы и никогда не ошибаются. Ни растение, ни животное не ошибаются, так как внутри них есть программа творения, и она запускает их без всяких проблем. Новорожденный бычок прекрасно существует в этом мире, он уже знает, что можно кушать, что нельзя, где ему плохо, где хорошо. Один-два дня — и он уже свободно ходит и ориентируется в окружающем пространстве. Но и не развивается: каким он родился, на том же уровне он и существует до конца своей жизни.

Единственный, кто ошибается, это человек. Он рождается очень маленьким, совершенно беспомощным. В течение 20 лет его надо воспитывать, наполнять всевозможными знаниями, физически и внутренне растить. Но, поскольку ни родители, ни общество не знают всех законов природы, они не могут восполнить ему то, что природа в него не поместила. То есть человек изначально находится в ущербном состоянии. Ему не хватает внутренних программ поведения для того, чтобы не ошибаться.






Эти внутренние программы поведения он должен дополнить сам. Откуда же он их возьмет? Вот об этом и говорит наука Каббала. Надо выйти за рамки нашего мира, изучить силы вне нашего мира, которые действуют здесь, и приспособить их к нам. Таким образом, мы будем действовать правильно, наша жизнь станет счастливой и удачной, удобной и безопасной.

Без того, чтобы узнать и дополнить ту часть природы, которая в нас изначально отсутствует, нам не прожить. Мы не являемся представителями животного или растительного мира и, тем более, неживой природы, которым нечего дополнять для своего существования. Только человек ошибается и нуждается в дополнении к себе. Это, с одной стороны, толкает его к развитию, но проблема в том, что он не знает, в какую сторону его направить. И поэтому в течение тысяч лет мы развиваемся и только набиваем шишки.

Законы природы, которые существуют вокруг нас, очень простые. Существует всего лишь один закон природы, который называется законом отдачи, или абсолютного альтруизма. Внутри нашей природы, включая человека и все мироздание, существует 613 эгоистических желаний. Эти желания мы должны исправить на противоположные — альтруистические. Тогда наше поведение будет уравновешивать воздействие этого общего закона на нас. Таким образом, мы окажемся в комфортном состоянии, в состоянии вечности и совершенства.

Исправление каждого из наших 613-ти желаний называется выполнением заповедей, то есть обязательств, потому что нас к этому обязывает природа. Закон отдачи действует на наш мир в соответствии с мерой развития человечества, он давит на нас все сильнее и сильнее.

С каждым периодом, с каждым поколением, с каждым годом человечество становится все более несчастным, все более неуравновешенным, потому что эгоизм постоянно возрастает, а мы его не исправляем, не уравновешиваем относительно внешнего закона отдачи. Получается, что с каждым поколением мы становимся все более несчастными.

В итоге: либо ударами судьбы, то есть противостоянием с общим законом отдачи, либо разумением с помощью науки Каббала, нас вынудят к тому, что мы придем к пониманию необходимости исправления своих 613-ти исконных желаний, то есть к выполнению 613-ти заповедей.

9. Заповедь Любви

В принципе все заповеди умещаются в одну — это Заповедь Любви, то есть антиэгоистическое направление любой мысли и любого действия человека. Человечество обязано будет к этому прийти. Об этом говорят все религии — христианская, мусульманская, иудейская, а также восточные и западные методики, все они говорят практически об одном.
]]> 1. Каббалист и человечество
Становится ли человек, который начинает заниматься наукой каббала, отвлеченным от нашего мира, отдаленным от наших житейских забот? Может быть, для него семья, работа, дети, человечество — все наши человеческие заботы перестают существовать, и он смотрит на всех сверху вниз, пренебрежительно: чем там занимаются эти людишки?


Он охватывает все мироздание, весь его процесс, видит все от начала до конца: миры, души, как они нисходят в наш мир, плывут по его течению, восходят вверх, и, глядя на то, как занимаются своими повседневными маленькими проблемами люди, видя их бесцельность, беспомощность, ограниченность, он пренебрегает ими, — так смотрит каббалист на мир?
Оказывается, нет. Настоящий каббалистический взгляд на мир, он, конечно, в чем-то свыше, сверху вниз, но я бы уподобил его взгляду родителей на любимых детей.


Изучая общую душу, творение, которое называется «Адам», мы говорим о том, что в нем есть всего 600 тысяч корневых частей, душ, которые затем распадаются на множество частей, нисходят в наш мир и вселяются, грубо говоря, в шесть миллиардов человек.


Есть души, которые уже вышли в ощущение высшего мира, они относятся к наиболее высокому слою Адама. Затем постепенно входят в ощущение высшего мира души из более глубокого слоя, относящиеся к более низким слоям. Такие души наиболее продуктивные, потому что эгоизм, желания в них больше. Души, которые именно сегодня приходят к ощущению необходимости постижения высшего мира, прошли огромную предварительную подготовку в предыдущих кругообращениях в нашем мире.


Каббалист, который смотрит на себя и на мир со стороны, все же наблюдает этот мир со своей точки. Он видит, что остальные души еще не исправлены, что они нуждаются в росте, в подготовке к своему духовному восхождению из нашего мира вверх, назад к духовному уровню. У него к ним доброжелательное, отеческое, заботливое отношение.
Он готовит для них методику, и всеми своими силами, включаясь во все остальные души, подготавливает им наиболее комфортное, легкое, безопасное духовное возвышение. Как родитель берет на себя заботу о своих детях, так и каббалист берет на себя огромную заботу о человечестве: все его страдания, все невзгоды, недостатки, поиски, разочарования, ощущение пустоты, и, пропуская через себя, он, таким образом, включается в человечество и помогает ему.
На самом деле помощь каббалиста мы не ощущаем. На сегодняшний день у нас еще нет экрана — шестого органа чувств. Затем, когда мы начинаем возвышаться и подниматься по духовному уровню, мы постепенно выращиваем в себе этот орган, вдруг обнаруживаем его в себе и становимся — каждый из нас — равными Адаму. Здесь мы и встречаем тех великих каббалистов, которые уже сделали в нас предварительные исправления и помогают нам в этом духовном восхождении.


Это можно сравнить с тем, что человек, рождающийся сегодня в нашем мире, пользуется плодами всего развития человечества за прошлые тысячи лет. Он еще находится на руках своих родителей, но культура, наука, технология — все работает для него. Люди, которые жили до него, страдали, открывали, трудились и подготовили все для того, чтобы сегодня он это взял и благополучно и быстро развился.


Так же и наше духовное возвышение базируется на основе, которую в предыдущих веках создали для нас множество каббалистов. Когда мы начинаем духовно взрослеть, мы обнаруживаем и ощущаем, что сделал каждый из них. Таково отношение каббалиста к человечеству.


2. За оболочкой нашего мира


Каждый человек, постепенно овладевающий наукой каббала, начинает видеть мир сквозным, с теми силами, которые стоят за ним. Он обнаруживает очень интересную картину, я сравнил бы ее с вышивкой.
Есть рамка, на которой крестиками вышивается какая-то картина. С лицевой стороны она дает какое-то изображение, допустим, это озеро, лес, деревья, полянка, то есть вышитая крестиками картинка. Если же мы ее перевернем, то с обратной стороны увидим беспорядочное сочетание нитей, связанных между собой, цветных переходов в разные стороны, которые ничего не скажут нам о том, какая именно картина находится с другой стороны. Казалось бы, зачем нам тогда пытаться познать обратную картину?


Когда мы постигаем её, что мы видим? Что все мироздание, все в нашем мире на самом деле связано между собой. Эти связи раскрываются только с его обратной стороны. То есть нам надо выйти из нашего мира за его внешнюю оболочку.
Когда мы обнаруживаем эти связи, силы, которые стоят за ним, и то, как они взаимосвязаны между собой, тогда мы начинаем понимать все творение, мы начинаем понимать, почему, кто и как нарисовал нам эту картину. И тогда мы, видя эти силы, ощущая их, сближаясь с ними, можем начинать ими управлять, включаться в эту картину. Каббалист, который начинает ощущать мироздание, является его полноценным элементом.
Возникает вопрос: каким образом может помочь мне в нашем мире знание сил, которые стоят за картиной нашего мира и связывают все элементы, мои действия, мысли, с остальными людьми и даже с теми силами, которые в нашем мире не ощущаются?


Оно может помочь мне существовать самым эффективным образом: глядя на то, что происходит в нашем мире, и, видя те силы, которые им управляют, я буду понимать, для чего это делается. То есть для меня картина действительности становится правильной, вынужденной, определенной. Я знаю, как в нее вписаться, как оптимально адаптировать ее для себя. Я точно знаю, в какие действия я должен включаться как в положительные, и какие действия с обратной стороны картины не имеют своих сил и следствий, а только кажутся мне существующими.


Глядя на эту вышивку со своей стороны — со стороны обычного человека, — я вижу какую-то картину. Если я действую только исходя из нее, я практически всегда ошибаюсь. Это мы видим в нашем мире. Мы видим, что происходит со всеми нами и со всем человечеством глобально. А если я вижу связи между элементами всей этой картины с обратной стороны, то я понимаю, во что мне надо включаться, чтобы действовать в гармонии с управляющими силами. Таким образом, я избавляю себя от плохих последствий — от маленьких и до самых больших. Это то, что дает нам наука Каббала.

3. Становится ли каббалист более счастливым

Становится ли каббалист более здоровым, более счастливым в семейной жизни, более удачливым в бизнесе, более умным и предрасположенным к научным открытиям? Хотя и кажется, что ответ очевиден — ведь, если ему известны все силы, известна формула, по которой действует мироздание, то, конечно, он знает, во что «вклиниться», что использовать (это как игра на бирже, когда человек заранее знает, кто выиграет, а кто упадет). На самом деле это не так. И вот почему.

В действительности каждый из нас является частичкой общего «кли» (сосуда), которое по интегралу, или по сумме, определяется суммой всех 600 тысяч душ. Поэтому каббалист обязан действовать, исходя из всего организма, представителем которого он является.

Он обязан учитывать общее состояние человечества. И не просто обязан — он должен заставить себя действовать таким образом. Поневоле, ввиду своей структуры, поскольку он поднялся на этот уровень, он ощущает весь этот организм как свой. Для него все души являются частью его собственного организма, все они находятся в нем. И поэтому он переживает вместе со всеми, болеет, он может быть несчастлив в семейной жизни или в воспитании своих детей. Так происходит потому, что он является представителем человечества относительно управляющих сил и должен включать в себя все человечество.

Счастливее ли он по сравнению со всеми остальными? Да. Потому что он осознает эту миссию и понимает, к чему все человечество придет. Освобожден ли он от всех забот человечества? Нет. Поэтому каббалисты болеют, страдают, переживают всевозможные личные драмы, трагедии. Только они переживают это как бы в ином ключе. Обычный человек не видит в этих переживаниях смысла, он не видит в них целенаправленности, их необходимости для конечного совершенного и вечного состояния.
Каббалист чувствует всю боль человечества. Она смягчаются ощущением важности, необходимости и целенаправленности, но он ее ощущает. Поэтому нельзя думать, что каббалист эгоистически приподнялся над нашим миром, улетел в какие-то миры и там отдыхает от нас. Наоборот, поднимаясь, он ощущает себя относительно нас, как заботливый родитель по отношению к любимым детям, помогает и до конца освобождения всего человечества от зла продолжает творить здесь исправления и заниматься подготовкой к исправлению всех душ.

4. О работе души

А что же делает душа в то время, когда не находится в нашем мире? Вопрос сам по себе связан со временем, которого вне нашего мира нет.

Весь наш мир построен на скорости, которая ниже скорости света, под скоростью света. Это соответствует теории Эйнштейна, об этом еще в 11 веке писал древний каббалист Рамбам. А духовный мир находится на скоростях бесконечных, поэтому скорость бесконечна, время равно нулю, а массы нашего мира практически не существует.

Душа нисходит из своего корня в общей системе, и спускается на уровень, называемый «наш мир». В нашем мире она проживает определенное количество времени, допустим, 70 лет. Что же происходит с ней дальше? Она уходит. Если человек в течение этой жизни достиг своего корня, то есть практически прошел весь путь, то душа возвращается в корень уже не в качестве точки, из которой она низошла как частная клетка всего организма, а в качестве общего организма, который человек постиг и впитал в себя. Такое состояние называется Конечным Исправлением. То есть человек себя исправил, исправил свою душу.

Если же он этого не сделал, то душа возвращается в состояние точки и снова нисходит уже в другой период времени, в другую эпоху, и, может быть, снова поднимается. Так каждый из нас в нашей земной жизни проходит десятки кругооборотов жизни, пока не входит в последний кругооборот. Человек не знает, когда это произойдет. В нем возбуждается вопрос о смысле жизни, точка в сердце, и он, начиная ее реализовывать, достигает Полного Исправления, включения своей души со всеми остальными душами в ту же систему единого организма, называемого Адам, и больше не возвращается в наш мир.

Нисхождение в наш мир необходимо только для того, чтобы подняться обратно в ту точку, из которой спустился, полностью исправленным, в состоянии включения в другие души.
Это относительно обычной души. А есть особые души. Это души, которые исходят из самого высокого корня в системе Адам. Существует душа, которая нисходит сверху вниз постоянно. Рядом с ней есть души поменьше, но относящиеся к ней, вспомогательные. Она нисходит в наш мир всякий раз, когда происходят большие исторические события.

5. Этапы развития эгоизма

Наш мир проходит всевозможные этапы эгоистического роста. Из Адама нисходят души и начинают в нашем мире развиваться, проходя нулевой, первый, второй, третий, четвертый и пятый этапы своего развития, то есть развития телесных желаний. Даже если бы человек жил в джунглях, без какого-либо окружающего общества, тело давало бы ему всевозможные желания: пища, кров, семья, секс. Затем появляется тяга к богатству, славе, почестям, знаниям и к духовному. Эгоизм постоянно растет. Причем рост происходит не по наклонной линии вниз, увеличиваясьпостепенно, а рывками.

Первое проявление эгоизма мы отмечаем как появление Адама. И до него на Земле жили люди, но в них не проявлялась точка в сердце. Впервые она проявилась в Адаме. С него, по аналогии с корнем душ, начался этот процесс в нашем мире. В следующий раз эта точка в сердце проявилась в Аврааме, затем — в Моисее. В четвертый раз это был Рашби, в пятый раз Ари, и в последний раз — Бааль Сулам.

Все эти каббалисты представители одной и той же души, которая нисходит в наш мир и создает в нем определенную каббалистическую методику, подходящую для своего поколения.

Адам написал книгу «Разиэль Малах» («Тайный Ангел» ), по которой обучались 20 поколений до Авраама.

Авраам, представитель следующего эгоистического уровня в человеке, создал свою методику и изложил ее в книге «Сэфер Ецира» («Книга Создания» ). Это та же самая душа, только как бы погруженная в больший эгоизм.

Следующий — Моисей. Им была создана каббалистическая методика, благодаря тому, что у него была книга Адама и методика Авраама. Его эгоизм был уже намного больше — эгоизм 2-й ступени. Это связано с погружением в Египет и со многими другими духовными и земными происшествиями, которые здесь происходили.

Во времена Рашби эгоизм увеличился настолько, что произошло разбиение, разрушение Храма. Рашби создал Книгу Зоар, которая является основной, поскольку она написана при разрушении всех предыдущих ступеней, существовавших до этого, что подобно разрушению духовной структуры Адама, которая разбилась на 600 тысяч отдельных частей и упала в наш мир. До Книги Зоар не было методики исправления эгоизма. Еще нечего было исправлять, потому что души не были настолько эгоистическими, какими они оказались после крушения Второго Храма.

Следующая великая книга, которая была написана Ари — это «Эц Хаим» («Древо Жизни» ). Ари ознаменовал собой начало периода исправления, когда все человечество вошло в свой последний этап (технологическая революция, периоды просвещения, возрождения и так далее).

Во времена, когда все рушится и наступает общий кризис человечества (это наш этап), поднимается еще одна великая душа — Бааль Сулам. Он создает методику распространения науки Каббала во всем мире, базируясь на предыдущих источниках. Его источники написаны на основе книги «Древо Жизни» (этот его труд называется «Учение о Десяти Сфирот» ) и на основе Книги Зоар, к которой он написал комментарии.
Я не думаю, что в будущем должно появиться еще какое-то номинальное, основополагающее произведение по исправлению человечества. Мы создаем всевозможные пояснения, объяснения, комментарии на все эти источники, для того чтобы еще больше приблизить современного человека к тому, что сделал Бааль Сулам.

Невозможно представить на сегодняшний день, что эта методика может измениться. Исходя из структуры общей души, больше не должно появляться таких великих источников, методик исправления, потому что все уже изложено в этих окончательных трудах. Нам остается только, согласно существующим на земле проблемам, постепенно адаптировать взгляд современного человека к этим источникам. Этим и занимается наша Академия Каббалы. Поэтому особая душа, которая нисходит в наш мир, она одна. Об этом пишется в первом томе Книги Зоар.

В нашем мире появляются одновременно все 600 тысяч душ. Можно представить себе человечество, его развитие, как шеренгу солдат. Сначала их было, допустим, тысяча человек, затем — 100 тысяч, в следующем периоде — миллионы, далее сотни миллионов и на последнем этапе это уже миллиарды людей.

В каждом из поколений все 600 тысяч душ участвуют в нисхождении в наш мир. Они разбиваются на большее количество тел, для того чтобы проделать более тонкую, более детальную работу над собой, впитать в себя больше ощущений, определений, свойств, испытать более тонкие и многообразные связи между собой. Причем это происходит в душах независимо от нас.
Мы можем жить, работать совершенно автоматически, даже не думая о том, почему и как существуем, а душа между тем проходит периоды зрелости и продвигается все дальше и дальше, пока не возникает в ней потребность возвыситься до своего корня. Такая, что человек действительно входит в осознанную жизнь, начинает спрашивать себя: что же на самом деле представляет собой моя жизнь, почему, как, зачем я существую?
У Ари, кроме «Древа Жизни», есть еще очень интересные книги. Одна из них называется «Шаар а-Гильгулим» («Врата Кругооборотов» ), где он описывает все возможные кругообороты, которые проходят души в нашем мире: как, в кого она воплощается в нашем мире, каким образом она перетекает из тела в тело и так далее.
Это очень трудная и сложная система знаний в науке Каббала, которую мы начинаем изучать только по прошествии трех-четырех лет занятий. Для того, чтобы начать понимать структуру общей души, возможности нисхождения частных душ из высшего мира, который находится над нашим миром; для того, чтобы уметь свободно отслеживать все действия, все метаморфозы, происходящие с душами во время перехода из одного мира в другой, человек должен находиться хотя бы в минимальном ощущении высшего мира наравне с ощущением нашего мира.

6. Восприятие реальности

Здесь мы подходим к очень сложной проблеме восприятия мироздания. Когда мы говорим: «Мы находимся в нашем мире» — что это значит? Мы находимся внутри себя, как в каком-то замкнутом состоянии. У меня есть слух, зрение, обоняние, осязание, вкус, всего пять органов чувств. То, что я ощущаю внутри себя с помощью этих пяти органов чувств, каким-то образом суммируя их, оценивая в себе с помощью программ, которые во мне заложены, и создает у меня картину мира. Ее я называю «мой мир».

Зададимся простым вопросом: а на самом ли деле то, что мы ощущаем внутри себя, — это то, что существует снаружи? Даже из опытов, проводимых над существами, близкими к нам, мы обнаруживаем, что мы не ощущаем истинную, единственную картину мира. Допустим, пчела или собака ощущают ее по-другому.

Если бы изменились наши органы чувств, мы бы воспринимали это иначе. Например, у меня нарушается барабанная перепонка, и мне кажется, что звука нет. На самом ли деле нет, или я так ощущаю? Конечно, только я так ощущаю. Вокруг меня существует огромное количество волн, а я воспринимаю всего лишь от 15 до 30 тысяч герц. Или другие волны, которые воспроизводят во мне вкус, осязание, обоняние, зрение в очень ограниченном диапазоне. Огромные диапазоны волн я не чувствую.

Кроме того, нельзя даже сказать, что я что-то ощущаю. Внутри меня есть барабанная перепонка, извне чувствуется какое-то давление, а я изнутри на это давление воспроизвожу определенную реакцию и измеряю свои усилия, затрачиваемые на то, чтобы уравновесить барабанную перепонку.

Под давлением волны барабанная перепонка прогибается, а я изнутри должен сделать усилие, чтобы вернуть ее в первоначальное состояние. Таким образом, я измеряю, свое усилие и по его характеру сужу о том, что на самом деле воздействует на меня. Но это может оказаться совершенно не тем, что я себе представляю, потому что мои внутренние усилия имеют одну природу, а то, что воздействует снаружи, имеет совершенно другую природу.

Моя природа — человеческая, физиологическая, а внешняя может быть совершенно иной, я даже не знаю — какой, поскольку никогда не могу выйти за пределы своих чувств. Поэтому я никогда не ощущаю тот мир, который существует вокруг меня. Я воспринимаю только мои реакции на нечто, воздействующее на меня.

Поэтому истинный ученый не говорит о постижении мира, он говорит о постижении наших реакций на нечто, воздействующее на нас. Я вообще не могу сказать, что представляет собой мир, в котором я существую. То есть я получаю какие-то впечатления, ощущения, только благодаря тому, что так создан. А если бы во мне изменились органы чувств, их диапазоны, или появились бы другие, которые мне не известны, то мое впечатление о себе и окружающих меня было бы совершенно иным.

Можем ли мы вообще каким-то образом определить, чем на самом деле является мир, в котором мы живем, есть ли что-то вне нас? Или мироздание, вселенная вокруг меня, я, другие — это всего лишь иллюзия? На этот вопрос человек не может ответить, исходя из тех пяти органов чувств, которые в нем есть. Для этого надо обрести шестой орган чувств, и тогда мы увидим себя и ту иллюзию, которую мы наблюдаем, со стороны. Это позволяет нам сделать наука Каббала. Ощущения и впечатления, которые мы получаем снаружи, и то, как мы воспринимаем внешний мир, — это и называется высшим миром.

В наше время ученые уже понимают ограниченность подхода к изучению природы. Это особенно ярко прослеживается в квантовой физике, где мы сталкиваемся с особыми, парадоксальными явлениями. Во времена Ньютона считалось, что мир такой, каким мы его воспринимаем. Есть человек — наблюдатель, и то, что он наблюдает, находится перед ним. Человек существует, умирает, а картина мира остается постоянной. Она естественным образом изменяется сама по себе, так как вселенная развивается, но человек никак не влияет на эту картину. Это взгляд науки согласно Ньютону.

Затем появляется другой взгляд. Существует человек, который наблюдает мир, но это не та картина, которая видится извне. Она является совокупностью свойств человека и того, что он наблюдает. Человечество пришло к этому, исходя из изучения себя. Мы начали изучать свою физиологию и увидели, что в зависимости от наших способностей, органов чувств, от их расширения приборами и т. д., мы видим другую картину. Значит, мы не просто объективно наблюдаем нечто, существующее, а одновременно участвуем в процессе наблюдения. Это уже близко к точке зрения знаменитого ученого Хью Эверетта.

Согласно науке Каббала картина представляется совершенно иной. Существует человек, который ощущает что-то в себе. Что же? Он чувствует равномерное поле, в котором он находится, а все остальное, то есть образы, представления о внешнем и внутреннем мире образуются внутри человека. Внутри него существуют миры, а вне него нет ничего.
Сегодня мы подходим к этому и с точки зрения науки. С этим начинают соглашаться исследователи в области квантовой физики, и основные, естественные науки уже приближаются к такому взгляду. Наука Каббала говорит об этом в течение тысячи лет. Она давно указывала на различные ступени постижения мира человеком, на то, как он будет определять мир, в котором существует. До тех пор, пока он не выйдет на такой уровень постижения, что поймет: все зависит только от его внутренних свойств.

Когда человек начинает понимать, что на самом деле он не знает, что находится вокруг, что все существует только внутри него, то это приводит его к выводу о том, что, изменив свои свойства, он мог бы изменить и свое впечатление о мире. То, что сегодня кажется твердым, жидким, газообразным, изменило бы свои параметры и пределы. Он бы проходил сквозь стену, а воздух, который сейчас прозрачный, сквозной, может быть, стал бы для него совершенно не прозрачным. В зависимости от того, какие свойства он имел бы.

Наука Каббала ставит человека в такое положение, из которого заставляет взглянуть на мир по-другому, выводит его из себя настолько, что он входит в совершенно иное измерение. Кроме того, она позволяет человеку обрести модель совершенно иной реальности, и тогда человек начинает это видеть и чувствовать.

Проблема заключается в том, что картина мира, которая находится перед нами, может отпечататься во мне только в соответствии с программой, имеющейся у меня, то есть отпечатывается только та картина, которую я в состоянии обработать. Маленькие дети многого не видят. Чем взрослее человек, тем больше он видит, чем он более развит, тем более сложные внутренние связи между объектами он различает.

А если вдруг передо мной появился бы объект, модели которого во мне нет, я бы его не увидел. Ведь я могу видеть только то, что уже существует во мне заранее, к чему я приспособлен, и что в состоянии узреть, определить, оценить. Поэтому вокруг нас в нашем мире, в нашем измерении, в том объеме, в котором мы существуем, есть очень многое, чего мы не наблюдаем, не ощущаем. Мы не знаем, что это такое, мы проходим сквозь это, у нас не хватает на это чувств, в нас нет соответствующей этому модели.

Вы представляете, насколько наука Каббала обогащает мир человека. Он начинает видеть те силы, свойства, объекты, связи, которые обычные люди не наблюдают! Все это изучается в науке Каббала, поскольку без обретения этих навыков человек не воспринимает высший мир. Он не может его раскрыть для себя, он просто остается внутри нашего замкнутого маленького мирка.
Но это уже более продвинутые курсы. Примерно на втором-третьем году учебы мы начинаем говорить со студентами на эти темы, и в течение нескольких лет они начинают это воспринимать и ощущать.

Если человек занимается по правильной учебной программе, которую ученые-каббалисты издали в первом веке нашей эры, то, как они пишут в предисловии к этой программе, любой человек, правильно занимаясь по ней, в срок от трех до пяти лет выходит на уровень постижения высшего мира. Ему открывается полная картина мироздания, и тогда уже нет вопроса, на который он не смог бы найти ответа в самом себе.

7. Каббала, искусство и любовь

В деятельности человека в нашем мире есть очень много прекрасных порывов: стремление к самовыражению, красоте, любви, гармонии, желание выразить себя через музыку, искусство, живопись. К каким желаниям это относится: к желаниям богатства, славы, знаний, власти? Это тот же эгоизм, который ищет самовыражения. Он на самом деле приятен нам.

Мы можем восхищаться произведениями других людей, получать от этого удовлетворение, но в принципе это эгоистическое самовыражение человека, стремление к выражению своих чувств, к известности, славе, в некотором роде и стремление к власти. То есть стремление к выражению себя перед другими людьми приводит человека к искусству.

Не надо думать, что это плохо. Наука Каббала ни в коем случае не загоняет человека в какие-либо рамки и не ограничивает его в выражении своих ощущений. Наоборот. У нас есть каббалистическая музыка. Это очень интересный раздел науки, где каббалисты вместо того, чтобы выражать свои постижения духовными словами, выражают их в виде звуков. И поскольку мелодия входит в наши чувства, в сердце, проходя сквозь разум и не затрагивая его, то такое восприятие каббалистической информации дает совершенно особый эффект.
Это подходит даже для тех, кто совершенно ничего не понимает, не знает, не может читать каббалистические тексты в оригинале или просто ничего не читал. Это выражение восприятия, ощущения духовного мира большим каббалистом, передача этого восприятия через музыку любому человеку несет большой духовный потенциал и может помочь начинающему себя взрастить.

Когда человек начинает заниматься поисками духовного, обычно все остальные виды самовыражения в искусстве отходят на задний план. Потому что он видит, что нашими земными средствами мы практически не в состоянии выразить то ощущение, которое он начинает воспринимать от высшей субстанции.

Если я вижу речку, озеро, звезды, красивый объект, выражение каких-то человеческих эмоций, экспрессию, я могу выразить это своими средствами, потому что я выражаю земные чувства. Если же я ощущаю нечто духовное, то, оно не может быть выражено ни в каком земном обличии. Я практически ни во что не могу его облачить.
Единственное, в чем каббалисты смогли каким-то образом передать свое восприятие, восхищение раскрывающимся мирозданием, это — музыка.
Изобразить это в виде рисунка невозможно, потому что образов в духовном нет. Сразу происходит материализация духовного, и она все убивает. Запрещено даже пытаться это делать. Во-первых, это никогда не получится, во-вторых, каббалист при этом низводит себя на уровень нашего мира. Поэтому непосредственной связи науки Каббала с искусством нет, есть лишь частично с музыкой.

Каббалисты пишут сказки, притчи, можно написать каббалистический роман. Это исходит из желания человека в нашем мире при его постижении высшего мира. Но когда он доходит до описания духовных переживаний, то описывать нечего — невозможно нашим земным языком это описать. Поэтому это делается иносказательно через притчу, сказку, метафору. Этот прием широко используется в науке Каббала.

Как наука Каббала относится к таким проявлениям человеческого поведения, как любовь, ненависть и так далее?
Она исходит из того, что в человеке постоянно растет эгоизм. Эгоизм является нашей природой, желанием насладиться, наполнить себя. Одним из проявлений эгоистического наполнения является любовь. Если мы обратимся с этим вопросом к физиологам или к психологам, то они нам объяснят, что все это исходит из нашей внутренней природы. В этом нет ничего возвышенного, выходящего за рамки нашего мира, а все это не более, чем поиски определенного эгоистического наполнения.
Настоящая любовь, то есть связь, достигается через понимание общности между душами. Когда человек поднимается и видит, как он включается в это огромное собрание всех душ в общей картине, в общем теле и в общей системе, тогда его ощущение относительно них называется любовью. На уровне нашего мира ощущения каждого маленького эгоиста, при желании с помощью других наполнить себя, можно назвать земной любовью. Но на самом деле это не более чем поиски наслаждения.

8. Понятие заповеди

Нам кажется, что некоторые каббалистические тексты говорят о заповедях, то есть о необходимых законах поведения человека в нашем мире. А как на самом деле каббалисты понимают заповеди?

Мы существуем в определенном объеме, эгоистическом кли, сосуде, мирке. Вся природа — неживая, растительная, животная и человеческая — эгоистическая. На наш мир воздействуют определенные управляющие силы. Мы их не знаем, мы только предполагаем, что наш мир, вселенная, мироздание управляются. Мы отчасти постигаем эти законы в тех рамках, в которых в состоянии постичь. Так же, как когда-то постигли законы Ньютона, но потом увидели, что они являются частными законами, более общих законов Эйнштейна. Затем мы хотим расширить наше познание, и законы Эйнштейна оказываются частными других, более общих законов, и так далее.

Даже из изучения законов в минимальном виде мы видим, что все они строго вынуждающие, логические, взаимосвязанные. И, очевидно, есть законы, управляющие всем нашим мирозданием, то, что так желал открыть Эйнштейн, — общая формула поля, действующего на нас: на неживую, растительную, человеческую природу. Если бы мы знали эти законы, нам, находящимся в этом мире, было бы легко.

Представители неживой, растительной и животной природы действуют в силу своей природы и никогда не ошибаются. Ни растение, ни животное не ошибаются, так как внутри них есть программа творения, и она запускает их без всяких проблем. Новорожденный бычок прекрасно существует в этом мире, он уже знает, что можно кушать, что нельзя, где ему плохо, где хорошо. Один-два дня — и он уже свободно ходит и ориентируется в окружающем пространстве. Но и не развивается: каким он родился, на том же уровне он и существует до конца своей жизни.

Единственный, кто ошибается, это человек. Он рождается очень маленьким, совершенно беспомощным. В течение 20 лет его надо воспитывать, наполнять всевозможными знаниями, физически и внутренне растить. Но, поскольку ни родители, ни общество не знают всех законов природы, они не могут восполнить ему то, что природа в него не поместила. То есть человек изначально находится в ущербном состоянии. Ему не хватает внутренних программ поведения для того, чтобы не ошибаться.






Эти внутренние программы поведения он должен дополнить сам. Откуда же он их возьмет? Вот об этом и говорит наука Каббала. Надо выйти за рамки нашего мира, изучить силы вне нашего мира, которые действуют здесь, и приспособить их к нам. Таким образом, мы будем действовать правильно, наша жизнь станет счастливой и удачной, удобной и безопасной.

Без того, чтобы узнать и дополнить ту часть природы, которая в нас изначально отсутствует, нам не прожить. Мы не являемся представителями животного или растительного мира и, тем более, неживой природы, которым нечего дополнять для своего существования. Только человек ошибается и нуждается в дополнении к себе. Это, с одной стороны, толкает его к развитию, но проблема в том, что он не знает, в какую сторону его направить. И поэтому в течение тысяч лет мы развиваемся и только набиваем шишки.

Законы природы, которые существуют вокруг нас, очень простые. Существует всего лишь один закон природы, который называется законом отдачи, или абсолютного альтруизма. Внутри нашей природы, включая человека и все мироздание, существует 613 эгоистических желаний. Эти желания мы должны исправить на противоположные — альтруистические. Тогда наше поведение будет уравновешивать воздействие этого общего закона на нас. Таким образом, мы окажемся в комфортном состоянии, в состоянии вечности и совершенства.

Исправление каждого из наших 613-ти желаний называется выполнением заповедей, то есть обязательств, потому что нас к этому обязывает природа. Закон отдачи действует на наш мир в соответствии с мерой развития человечества, он давит на нас все сильнее и сильнее.

С каждым периодом, с каждым поколением, с каждым годом человечество становится все более несчастным, все более неуравновешенным, потому что эгоизм постоянно возрастает, а мы его не исправляем, не уравновешиваем относительно внешнего закона отдачи. Получается, что с каждым поколением мы становимся все более несчастными.

В итоге: либо ударами судьбы, то есть противостоянием с общим законом отдачи, либо разумением с помощью науки Каббала, нас вынудят к тому, что мы придем к пониманию необходимости исправления своих 613-ти исконных желаний, то есть к выполнению 613-ти заповедей.

9. Заповедь Любви

В принципе все заповеди умещаются в одну — это Заповедь Любви, то есть антиэгоистическое направление любой мысли и любого действия человека. Человечество обязано будет к этому прийти. Об этом говорят все религии — христианская, мусульманская, иудейская, а также восточные и западные методики, все они говорят практически об одном.
]]> <![CDATA[Опыт научного подхода к Каббале]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=453 Sun, 22 Mar 2015 14:25:51 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=453 Цель и путь человека (тезисы)

В этой работе делается первоначальная попытка введения научной структуры в представление Каббалы. Имеется в виду система понятий, их лаконичных определений, а также утверждений, показывающих связи между ними. Материал — общее представление цели и пути человека в Каббале. Форма – комментарий к Краткому содержанию, которым Рав Лайтман предварил свой пересказ Предисловия к Талмуд Эсер аСфирот.


Введение


Каббала — это учение о духовности как всеобщем устройстве мироздания. Она изучает систему желаний и ощущений человека и его реакций на них; только это доступно человеку, и потому подлежит изучению. Все древние мифологии и учения, такие как Дао или учение Аристотеля, стремились к постижению устройства мироздания. Древнее еврейское учение Каббала представляет его во всеобъемлющей общности и глубине.


Мы учим Каббалу по трем источникам. Рабби Шимон бар-Йохай (3-й век н. э.) написал книгу "Зоар", почитаемую повсеместно. Святой АРИ (16-й век) переложил его учение для новых поколений, и известнейшие каббалисты того времени пришли к нему учениками. Рабби Юда Лейб Ашлаг – Бааль аСулам (ум. в 1955 году) прояснил учение АРИ, приспособил его для наших поколений. Другие классические источники являются откровениями и не могут служить для учебных целей, а другие современные сочинения не занимаются сутью Каббалы, если вообще не являются фальсификациями.


Во все времена Каббала была открыта единицам, и передавалась только непосредственно от учителя к ученику. Кстати сказать, ученик не обязан был быть евреем: известны случаи, когда великие каббалисты прошлого обучали неевреев. Бааль Шем Тов (17-й век) создал массовую педагогическую систему – хасидизм, нацеленную на Каббалу. Она показывала азы Каббалы всем и выбирала достойных серьезного обучения. (После смерти Бааль Шем Тов хасидизм постепенно утратил нацеленность на духовное.)


Книги Бааль аСулам впервые открывают Каббалу всем желающим. Написанная им книга Талмуд Эсер аСфирот (ТЭС) является основным учебником Каббалы. Рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ, ум. в 1991 году), сын и духовный наследник Бааль аСулам, впервые подробно сформулировал методы продвижения человека в Каббале. Таким образом, переданное нам учение Каббалы делится на две части: описание духовных миров, в ТЭС, и описание индивидуальной работы в Каббале, в трудах Бааль аСулам и РАБАШ. Рав Михаэль Лайтман, ближайший ученик РАБАШ, пересказывает и дополняет учение Бааль аСулам и РАБАШ для наших современников. Его учение строится и меняется «на глазах», всегда отвечая требованиям именно сегодняшнего, а не вчерашнего дня.
В объяснениях Рава Лайтмана есть один недостаток: они трудны для восприятия человеком точных наук, привыкшим к системе более или менее четких, лаконичных определений, а также утверждений, показывающих связи между понятиями. Эта работа призвана в какой-то мере восполнить этот пробел, вводя начальную научную структуру в представление Каббалы. Под научным мы подразумеваем здесь изложение, удовлетворяющее следующим основным математическим правилам:


а) каждое новое понятие должно быть определено, и
б) каждое утверждение должно быть обосновано (кроме тех, которые не являются предметом данной работы, и взяты из источников).



Эта статья посвящена цели и пути человека в Каббале. Она построена как комментарий к Краткому содержанию, которым Рав Лайтман предварил пересказ Предисловия к ТЭС, в своей 6-й книге. Каждый абзац с номером — это один пункт из источника, далее идет комментарий к этому пункту. Из источника взята лишь часть пунктов.
Статья адресуется неподготовленному в Каббале читателю научного склада или просто любознательному "почемучке". Она предназначена не для изучения, а для предварительного ознакомления с Каббалой. Изложение – тезисное, концентрированное, поэтому читать рекомендуется внимательно (возможно, неоднократно). Желательный результат: заинтересованность и уважение к ранее незнакомому предмету, и чувство возможности приобщиться к нему. Далее, если читатель заинтересовался, рекомендуется параллельное чтение комментируемого источника и перечитывание этой статьи. Тогда лаконичное научное изложение – «механика» Каббалы – оживет: обогатится примерами и особым духом, присущим текстам настоящих каббалистов. Далее, читатель сможет изучать другие книги наших Учителей, будучи уже вооружен некоторым научным базисом. В частности, этот базис поможет ему преодолевать непоследовательность и даже как бы нелогичность в истинных каббалистических текстах, исполненных глубокого смысла. Замечание: Следует иметь в виду, что духовные понятия глубоко переплетены. Поэтому, когда в Каббале говорятся разные вещи на схожие темы, то имеются в виду взаимосвязанные аспекты Истины; как эти аспекты соединяются, становится видно в дальнейшем.


Нам представляется, что эта статья может быть полезной и некоторым подготовленным в Каббале читателям, которые смогут уточнить свое понимание терминов, понятий и законов Каббалы, с ее помощью.


Все нижесказанное основано на прочитанном в книгах Учителей и услышанном от Рава Лайтмана.


Комментарий к Краткому содержанию «Предисловия к ТЭС»


Каббала исходит из нескольких основных положений. Первое: Привычный нам («наш») мир является внешней оболочкой, как бы «надетой» на духовные миры, причем также и каждый из них надет на следующий, более высший по отношению к нему мир («луковица»). В этом отношении, мы говорим о каждом более внутреннем мире как о Высшем, или Творце, порождающем и полностью управляющем следующим, более внешним миром – низшим, или Творением. Низший, как оболочка, скрывает сущность Высшего, показывая лишь Его проявление («отражение») в своих свойствах. Так строгость мамы облекает ее любовь к ребенку, так за движениями куклы скрывается кукловод.


Необходимо отметить, что система духовных миров – это вовсе не механическое наслоение, каждый мир имеет свои внутренние особенности и по-своему связан с другими мирами; система духовных миров и их деталей: парцуфим и сфирот, – изучается в ТЭС. Заметим, что в нашем мире духовность, как правило, не ощущается.


Иногда мы говорим «весь мир», подразумевая всю систему миров. Весь мир построен единственным свойством Творца, Первопричины «дать хорошее творениям» (отражение этого свойства в нашем мире – любовь). Цель каждого духовного действия – чтобы у другого появилось то, чего ему недостает. На иврите это свойство называется «леашпиа», что переводится в Каббале русским словом «отдача». Чтобы не было недоразумений, отметим, что в духовном, когда даешь, то у тебя меньше не становится (пример из нашего мира: когда зажигаешь свечу от свечи, то огонь той свечи не убавляется).


Второе: Цель Пути человека — постичь всю систему духовных миров, стать равным самой внутренней Причине, оставаясь жителем нашего мира. Человек, уподобившийся Первопричине по свойствам и по действиям, становится равным Ей и управляет всей системой миров. При этом он бесконечно наслаждается, согласно Исходной цели «дать хорошее творениям».


Заметим, что стремление к Высшей истине присуще человеку и в нашем мире. Однако в силу того, что Она выше человека, он Ее не ощущает, и потому склонен замещать Ее понятиями нашего мира. Это может быть красота женщины, богатство, власть и почет, или знания; нередко человек восхищается и желает следовать за носителем такого свойства. Но в действительности, и богатые недовольны, а Паскаль и Эйнштейн в пору зрелости говорили, что ничего не знают. Как же хотя бы прикоснуться к Высшему, чтобы знать, к чему стремиться? Увидим в комментарии к п. 2.


Третье: Материей, объектами духовного мира являются желания. Сами по себе желания не могут быть изменены. Духовное действие человека – это определение намерения, то есть его отношения к тому или иному желанию. Исходное состояние – намерение «ради себя», на своем уровне. Цель работы человека – изменение намерения на «ради Высшего», то есть в подобии более высокой, еще не постигнутой ступени; такое изменение называется исправлением намерения, или очищением желания. Достижение полного подобия Высшему вызывает его постижение, или иными словами, подъем на его ступень.


Человек в Каббале – это определенная частица Творения, с частицей Творца в нем, называемой его (святой) душой. Путь человека – последовательное исправление его намерений, по подсказке души. Чем дальше продвигается человек по дороге исправления, тем более сильные желания раскрываются ему, чтобы он их исправил. Подробнее см. в комментарии к п. 3.


1 – надуманные, стандартные возражения изучающих открытую Тору против изучения Каббалы, вследствие непонимания, что Каббала, как и вся Тора, дана для достижения цели творения.


Наш мир – это единственное, что дано человеку в начале пути, в нем дорога ко входу в духовные миры. В нашем мире определенным образом отражаются объекты и законы духовных миров. Законы Высших миров записаны в Талмуде каббалистами, постигшими их, в закодированном виде. Прямое понимание текста Талмуда дает «отраженные» законы нашего мира, составляющие основу еврейской религии. Хранители этих законов делают бесспорно важное дело: они поддерживают уклад жизни массы людей, соблюдающих традиции, но пока не достигших желания-и-возможности выйти в духовные миры. Однако нельзя забывать об основной цели и, тем более, препятствовать тем, кто намеревается достичь Цели.


Естественно уподобить структуру человечества структуре мира, как делящуюся на внешнее и внутреннее, на вершину и тело «пирамиды». Массы подобны внешнему, а впередсмотрящие – внутреннему. В какой мере нельзя разрушать привычный уклад жизни неготовому выйти на Дорогу, в той же мере нельзя удерживать готового к ней.


В Каббале Торой называется все Высшее знание. В частности, к нему относится совокупность всех Святых еврейских книг (включая Пятикнижие, Талмуд и др.). То, что учат религиозные евреи, — это только внешняя часть Торы, для масс. Глубинный же смысл Торы раскрывается при поднятии в духовные миры методикой Каббалы.


перевод с иврита слова «кадош»=святой), т. е. отделенный от нашего мира. Причем отделенный не значит отменяющий наш мир, но более высокий, не подчиняющийся ему.


2 — Тора обращена только к тому, кто не находит удовлетворения в своем существовании и ищет цель жизни.


Необходимо уметь отличать тех, кто готов встать на путь к выходу в духовные миры. Бааль аСулам дает четкий критерий: когда ничто в нашем мире не может дать удовлетворения человеку, и он вкладывает свои силы в поиск смысла и цели жизни.


Известно, что очень и очень многих нельзя увлечь идеей овладения Высшими мирами. Если предлагающий удостаивается откровенного ответа, то он всегда слышит одну и ту же причину: «Мне есть, что делать в этом мире». И это – истина: человек готов идти к Высшему, только когда перепробует, в этом или предыдущих перерождениях, все что предлагает ему наш мир. Важно отметить, что все это относится к человеку, который умеет оценивать свои силы и все же готов идти в неизведанное. Секрет такого особого состояния человека – в проявлении в нем частицы Высшего, первоначальной связи с Высшим, зачатка святой души. Зачаток этот, который мы будем называть в дальнейшем «точка в сердце», ведет человека. Точка в сердце (а) дает человеку возможность отличать истину от лжи (т. е. Высшую истину от привычных как-бы-истин нашего мира) и (б) отвечает на его просьбу дать силы для преодоления того или иного препятствия на пути к Духовному.


3 — Тора отвечает на вопросы о цели жизни и причине страданий. Цель жизни в ощущении Творца, страдания только для приведения человека к этому.


Творение, весь сотворенный мир – это одно огромное желание получить все то, что Творец хочет ему дать. Это желаемое наслаждение называется в Каббале (Высший) Свет. Творение наслаждается от ощущения/получения Света и страдает от его отсутствия. По всеобщему закону Духовного, ощущать, получать, и вообще быть в связи с кем-то можно только в мере подобия ему. Проблема состоит в том, что исходное свойство-намерение творения «ради себя», противоположно свойству Творца «ради другого». Преодолеть, исправить это полярное различие возможно только поэтапно, а на каждом этапе – только по частям. После очищения того или иного сосуда-желания, намерением «ради Высшего», соответствующий ему Свет наполняет этот сосуд автоматически, по закону подобия.


Этапы-ступени соответствуют вложенным друг в друга духовным мирам, так что в каждом мире-оболочке интенсивность, а точнее, свойства Света качественно ниже, чем в более внутреннем, Высшем для него мире. Кроме того, общее желание на уровне того или иного мира воспринимается находящимся в нем человеком как разделенное на части. Только очистив поочередно все эти части, человек удостаивается видения их как общности. После этого человек переходит на следующую, Высшую ступень, а предыдущий, низший мир становится для него полностью постижимым, как управляемый его новым миром.


Отметим, что эта дорога начинается в нашем, наинизшем мире. Он единственный не духовный в цепочке миров, в нем все намерения неисправлены. Тем самым, по вышеизложенным правилам, Свет не должен восприниматься ни в какой мере ни в одном желании нашего мира. В действительности, некоторой заменой намерения «ради Высшего» является намерение «в меру необходимости», т. е. для обеспечения существования, что не считается «ради себя». Поэтому минимальная доза-искра Света достигает нашего мира, как необходимая для его существования. Эта искра предстает перед взором человека как облаченная в здоровье, или покой, или знания и т. п., и человек всегда стремится к ней. В нашем мире наслаждение никогда не бывает постоянным: мы получаем удовольствие от еды только пока голодны, от безделья – только пока нуждаемся в отдыхе, а когда исчезает необходимость, то пропадает и наслаждение. Нет наслаждения ни от избытка денег, ни от избытка знаний.


Итак, в каком бы мире я ни был, мой сегодняшний мир — это внешнее, а причина всего, в нем происходящего, — внутреннее. Эта причина называется Творец = Высшее, и цель моей жизни – ощутить, постичь Ее, сравняться с Ней. Но как мне знать, где искать Причину, от чего оттолкнуться?


Намек: боль указывает на болезнь. Страдание самим своим существованием ставит вопрос, ждущий ответа: как же так? ведь творение создано для получения полного, наивысшего наслаждения!? Наши великие Учителя обещают нам, проверив на своем опыте, что ответ существует, что его можно найти, с помощью Каббалы, и что он прекрасен, лучше всего, что мы можем себе представить. Боль, страдание от какого-то явления, дана свыше – это симптом, указывающий на непорядок, нечистоту. Нечистота здесь – это мое несоответствие Высшему, порождающему этого явление. Тот же, кто почувствует Высшую причину явления, приведет себя в подобие с ней, – прошел этап. Тогда уже нет несоответствия, и этот симптом, эта боль больше не нужна и исчезает. (Исчезает не всегда или не полностью, так как исправленная душа связана с другими, пока еще не исправленными душами.)


Нелегко обратить страдание: разочарование, горечь, безнадежность, – в орудие продвижения. Получивший силы преодолеть такое, своей просьбой к Высшему о помощи, делает шаг вперед. Можно сказать, что само это усилие человека к преодолению невозможного на своем уровне очищает сосуд, делая его достойным наполнения. Прийти к правильному усилию, к правильной просьбе, и в результате – к преодолению и продвижению, человек может путем Торы, методикой Каббалы.


Сказано в святых книгах, что Тора дана как «приправа» к нашему исходному состоянию «ради себя». Сказано там еще, что Заповеди (указания Торы) даны только для того, чтобы очистить наши желания, сделать нас достойными духовного продвижения.


4 — Творец притягивает к себе ощущением покоя среди страданий. Человек должен постоянным усилием пытаться ощущать во всем проявление управления Творца. Очищение тела – это избавление от эгоистических мыслей, верить в Творца и в Его управление, как доставить Ему радость. Выбор в том, чтобы в каждый момент выбрать только эту мысль. Творец помогает выбрать, посылая страдания и проблеск покоя в мыслях о Нем. Т. о. выбор человека сводится только к усилиям воли удерживать мысль об управлении им Творцом.


Темно нам, но есть искра Света – точка в сердце. Известно, что ощущение человека зависит от точки зрения. Даже небольшое бессмысленное усилие – в тягость; даже немалое вложение сил ради важной цели – в радость. Удостоившийся приобщения к Высшей истине, чувства существования Цели, осмысленности существования, чувствует покой среди страданий. (И в нашем мире человеку свойственно выделять людей, удостоившихся ощущения высокой цели.)


Необходимо отметить два свойства Высшего покоя: он активен, исполнен стремления к Цели, и он радостен. Высший свет всегда приносит ощущение радости, это свойство отличает Его от подделок.


Замечали ли вы, как человек находит маленький предмет в беспорядочной груде? Он представляет его себе, сосредотачивается на этом представлении, глядя на россыпь, и предмет отзывается – вот я! Рекомендуют нам сосредоточиться на Высшей причине, и Она отзовется, отзовется ощущением радостного покоя и позовет к Себе. Постоянное усилие поиска позволит нам находить управление Высшего во все большем количестве частей окружающего мира. В результате, мы сможем увидеть весь мир как целое сверху, как он управляется Творцом, – это и есть подъем на следующую ступень.


Исходное состояние человека – уровень нашего мира: мельтешение событий, поиск причин и способов действий на его уровне. Состояние человека в нашем мире называется в Каббале эгоизм = «мое»: мое видение, мои силы, мои методы действий, и т. п.. Известно, что Высшее непохоже, даже противоположно низшему, оно иногда называется именем противоположного понятия – альтруизм. Таким образом, от нас требуется отделиться от «своего», направить свой взгляд вовне, сосредоточиться на Высшем, напрячь волю в усилии слиться с Ним.


Еще несколько понятий Каббалы, из текста п. 4:


Очищение тела – Телом человека называется совокупность его желаний. Очиститься означает очиститься от зависимости от своих желаний (не от них самих), стать выше их.


Верить в Творца и в Его управление – Вера – это приобщение, подобие, интуитивное ощущение Высшего, дающее силы приподняться над обычным уровнем. В Каббале говорится о вере выше знания. Подобно этому, в нашем мире скульптор ощущает, какой кусок мрамора отсечь, борец чувствует схватку, химик «видит» течение реакции. Они уверены, хотя не могут объяснить почему, и ставят эту уверенность выше своего знания. Вспомним, как учитель иногда объясняет теорию, а иногда говорит: "Действуй, как будто уже постиг"(ваяй, борись). Первое несет знания, а второе приобщает к делу, развивает интуицию.


При стремлении к Высшему, вера должна быть выше (здешнего) знания, «планка» выше (здешних) возможностей. Перепробовав все, что мог, и, отчаявшись в своих силах, просишь помощи свыше – и получаешь ее.


Отметим, что в Каббале принято, что человек, всецело стремящийся к обретению какого-то свойства, уже называется именем этого свойства (как-то: скульптор, борец в нашем мире). Поэтому считается, что у истинно стремящегося к вере как бы уже есть вера. (Вера — одно из центральных, наиболее трудных понятий Каббалы, мы еще вернемся к нему.)


Как доставить Ему радость – Радость Высшего – от нашего сосредоточения на Нем, от нашего прилепления к Нему, снизу вверх, слияния с Ним, и (высшая ступень) от наших действий, подобных Его действиям. Напомним, что действием в духовном называется определение своего намерения, т. е. отношения к чему-то, принятие решения. В некотором подобии этому, в нашем мире человек включает свет, поворачивает руль, просто решает повернуть направо, а дальше все идет как бы своим путем. Так в духовном, решение слиться с Высшим («прилепиться» к Нему, стать одним целым с Ним) достаточно для самого слияния. Трудность в том, чтобы решение было полным и окончательным, а для этого нужно пройти через многое.


Необходимо отметить, что важна только искренняя полнота и окончательность, на данный момент, такого решения – это знак завершения этапа. Хотя тут же возникает следующее, более трудное препятствие, и человек снова "падает" в сомнения, но это не отменяет успеха предыдущего шага.


5 – Достичь цели, ощущения Творца, называемой жизнью, можно только полностью освободившись от эгоистических желаний, мыслей о собственной выгоде. Тора указывает, как это сделать: ограничивать себя даже в самом необходимом — хлебе, воде, сне и, устремляя все мысли к возможности порадовать собою Творца. Достичь такого состояния, будучи еще в нашем мире, и есть цель всех кругооборотов жизней человека.


Отметим, что одна из аксиом Каббалы говорит о том, что каждая душа многократно приходит в наш мир. Душа воплощается в разные тела для преодоления, одного за другим, разных участков ее пути к ее Высшему источнику.


6 — в результате подобных само ограничений человек постепенно отвыкает от всех запросов тела, кроме самых минимальных, которые получает вследствие необходимости поддерживать свое существование, пропадает желание услаждать тело, и человек начинает ощущать наслаждение от намерений радовать Творца.


Привычка так же важна для достижения духовных целей, как и для материальных.


7 — поэтому путь человека состоит из двух частей: вначале "Путь Торы" — в страданиях оторваться от желаний наслаждаться этим миром. Затем "Получение Торы" — оторвавшись от эгоистических желаний насладиться, мыслить только с намерением порадовать Творца. От этого человек получает огромное духовное (альтруистическое) наслаждение, что и есть цель творения.


Именно ненаполненность, неудовлетворенность того или иного желания вызывает страдания. Обычная ошибка состоит в стремлении впрямую наполнить желание, что невозможно (кроме необходимого для существования). Свет наполняет сосуд-желание сам, но только когда сосуд очищен, приведен в соответствие с Высшим.


Вспомним для примера, как мы учили математику в школе, каждую новую тему. Трудно, заумно, зубрежка не помогает,... и вдруг: «Как здорово-то!». Конечно, это сможет произойти, только если хорошо постараться (и помучаться). Когда это происходит? Когда воспримешь взгляд учителя, станешь как он, в отношении к новой теме.


8 — отличие земных наук от Торы в том, что их цель в постижении этого мира и потому не требуют от человека само исправления.


Как мы видим из предыдущего примера, некоторое самоисправление необходимо и в нашем мире: пока все время погружен в мысли о футболе или девочках, алгебру не постигнешь. Однако это – лишь подобие.


9 — цель творения — чтобы человек, находясь в этом мире закончил Путь Торы, освободился от эгоизма, бескорыстно служил Творцу, радуя Его своими деяниями.


Почему именно находясь в нашем мире, а не после смерти, освободившись от его оков? Потому что человек своим существованием должен связать, объединить все миры, снизу доверху, в единое целое, в совершенство.


10 — только после освобождения от эгоизма, исправления своего тела-желаний самонасладиться, человек удостаивается света Торы-ощущения Творца и может начать заниматься самой Торой — альтруистическими действиями сближаться с Творцом, все более радуя Его.

Имеются в виду действия в подобии Высшему: бескорыстное управление ступенями, низшими по отношению к теперешней ступени человека. Например, управление теми своими желаниями, выше которых поднялся, или обучение начинающих методам приобщения к духовному.



11 — поскольку Путь Торы, полного самоограничения, чрезвычайно труден, уже 16 веков, как мудрецы Талмуда сделали особое духовное исправление в мирах, и с тех пор очищение от эгоизма можно совершить не самоотречением от всего самого насущного, а изучением Торы с целью само исправления, потому что в Торе скрыт свет, способный при правильном намерении и вере человека в эту силу, исправить его без наложения на себя страданий и ограничений. Прохождение пути Торы верой — это возможность пройти путь Торы легче и быстрее, чем постепенно привыкая к страданиям и ограничениям до полного исчезновения эгоизма. Но вера должна быть в Творца, в Тору, как силу, способную привести его к цели, в то, что все происходящее исходит от Творца и дается человеку только для его свободного выбора: отторгнуть ежесекундные эгоистические мысли и принять из всех мыслей только одну — желание радовать собою Творца. И чем больше его вера, вопреки страданиям, чем больше его усилия верить, тем больше свет Торы помогает ему.


Вера – одно из самых трудных для восприятия понятий Каббалы. Начнем с того, что перевод слова «эмуна» как «вера» неточен. Однокоренное слово в иврите – «тренироваться», что подобно примеру приведенному выше: «Действуй, как-будто уже постиг, лови ощущение уверенности». Известно, что тренировка ведет к ожидаемому результату только для того, кто стремится к нему. При этом нужны правильная методика, правильный учитель, правильная группа (отношение к Учителю и работа над собой в группе – тема отдельной статьи).


Важно знать, что путь каждой души, то есть последовательность препятствий на ее пути, задан заранее и не может быть изменен (как тропа, дорога в нашем мире). Изменить можно только скорость продвижения по нему, т. е. быстроту преодоления препятствий. В тысячи, миллионы, миллиарды раз. Скажем, заболел зуб: на год или на секунду – есть разница? Более близкий пример: идти или лежать, изредка переворачиваясь на другой бок в направлении, противоположном от того, откуда тебя бьют, – во сколько раз быстрее?


Можно ли коротко ответить на «детский» вопрос: "И все же, во что верить?". Попробуем. В достижимость результата, в то, что в точке в сердце спрятаны силы, достаточные для преодоления каждого очередного как бы непреодолимого препятствия, а вызвать эти силы к действию можно именно верой в их существование и превосходство. Короче, верить надо в величие Высшего.


Можно спросить, как же так, разве все религиозные не верят во всемогущего Творца? Верят. Но ниже знания. Они не хотят, им не велено сомневаться и проверять. А каббалисту необходимо, велено проверять, воочию видеть истинность своих сомнений на своем уровне видения, доходить до опустошения и отчаяния, и все же верить. А потом убеждаться, что верил не зря.


Чему, кому верить? Направлению, указанному точкой в своем сердце, книгам, учителю, группе, согласно своему опыту. Одна из аксиом Каббалы, кардинально отличающая ее от многих других учений, называющих себя духовными, – «Нет насилия в духовном».


Не хочешь тратить время на бесполезное? Не хочешь быть зомби? Никто тебя не держит, уходи хоть сейчас. (И чтобы было сладко оставаться в каббалистической группе – так нет.) Хочешь видеть другой мир, для сравнения, кроме жизни каббалистической группы? Не только можешь, но и обязан, по указанию Бааль aСулам, иметь семью и обеспечивать ее материально, работать, даже если есть деньги в банке. Причина все та же: неполная вера, основанная на ограниченном опыте, несовершенна.


12 — для прохождения пути Торы верой необходимо вначале приобрести веру. Для не обладающих верой тех, кто использует занятия Торой не по их единственному назначению — обрести веру в Творца, Его управление, избавиться от эгоизма, они еще больше удаляются от Творца, становясь гордецами, требующими почестей и званий за свои знания.


13 — кто же ищет сближения свойств с Творцом, веры в Творца и Его управление, желает почувствовать в себе Творца, чтобы желания Творца диктовали все его поступки — тому занятия Торой помогают прийти к желаемому.


Как связаться с Высшим, Творцом, а потом и слиться, прилепиться к нему? Через точку в сердце – желание к духовному, – у человека, в котором она уже проявилась. Святая точка в сердце, в результате своего развития, должна перевесить все остальные, обычные желания человека.


Секрет развития желания к духовному раскрыт в статьях Бааль аСулам и РАБАШ: то, чего недостает тебе, находится в группе твоих единомышленников, ибо душа каждого – лишь часть Целого. Восприми сияние Высших искр в товарищах, дополни свою Искру отблесками их Искр, и тогда образуется цельное желание к Высшему, достойное принять в себя Свет. Но это совсем не легко: тебе необходимо заранее принизить себя перед величием Творца, чтобы намерение товарища «ради Высшего» воспринялось желанной заменой привычного, неосознаваемого намерения «ради себя».


Общая методика работы в группе единомышленников дана в трудах РАБАШ. Она воплощается и развивается в группе Бней Барух, под руководством ближайшего ученика РАБАШ – Рава М. Лайтмана.


18 — не может человек оправдывать свои поступки тем, что таким плохим его создал Творец, потому как получил Тору как средство исправления. Если не достиг цели изучения Торы — наслаждения ощущением Творца, значит поленился дать количество или качество требуемых для этого усилий.


37 — если человек изучает Каббалу для исправления своей природы, он не представляет духовные объекты и миры как нечто существующее в некоем пространстве, не материализует духовное, а изучает все, как происходящее внутри него.


40 — сказано “старался работать и нашел”, старался в изучении Торы с намерением достичь исправления и нашел... Почему нашел, а не получил, заработал? Ведь нашел говорится тогда, когда, не прикладывая усилий, вдруг обретают неожидаемое.


41 — "нашел" имеется в виду, что человек находит Творца: Творец скрывается в Торе и вследствие усилий человека открывается ему.


43 — если бы человек немедленно получал награду или наказание, все бы поневоле выполняли волю Творца.


Это очень важное замечание, ведущее к объяснению многих парадоксов Каббалы.


53 — только в скрытии Творца есть свобода у человека верить в Его управление вознаграждением и наказанием, выполнять Его желания или нет, потому как вследствие неощущения Творца, находится в постоянных сомнениях о Нем и Его управлении. Только приложив все усилия верить в управление, человек открывает для себя Творца.
Скрытие Творца – одно из труднейших для восприятия положений Каббалы. Действия-решения человека обязаны быть свободными. Только таким образом возможно достичь Цели творения – сравнения по свойствам с Творцом. Свобода же возможна только при условии скрытия от человека управления им со стороны Высшего – через награды-хорошие ощущения (радости, совершенства, здоровья и пр.) и наказания-страдания (см. п. 43).



Рассмотрим подробнее, как «работает» скрытие Высшего в нашем мире. Состояние обычного человека в нашем мире (без «точки в сердце») – подчинение своим желаниям, рабство у получения-ради-себя. Если он желает улучшить себя, то он ищет правильной системы предпочтений, подчиняя более «низкие» желания более «высоким». Потом он находит еще более «высокие», подчиняя им прежние, и считает, что совершенствуется. Этот этап называется двойным скрытием Творца.
Первый качественный скачок происходит, когда истощается запас желаний-кандидатов в «цель жизни». В этот момент возникает сосущая пустота – желание к Высшему, которое человек ничем не может заполнить, т. е. точка в сердце. Он еще не знает о Творце ничего, но уже чувствует, что Он есть. Начинающийся далее этап называется простым скрытием.



Ведомый новым, особым желанием, человек находит путь Каббалы, описанный постигшими Высшие миры – каббалистами. Далее, человек пытается воплотить в себе рекомендации Учителей. Он идет от открытий к разочарованиям, далее к новым поискам и открытиям, и т. д. Его заботой должно быть – не сбавлять, а наращивать темп, вплоть до состояния, когда он уже не в состоянии спать (по описанию Бааль аСулам), настолько он поглощен желанием постичь Духовное. И тогда, перед входом в наинизший из духовных миров, открывается человеку, что все, что он вообще способен себе представить, относится к нашему миру, то есть к получению-ради-себя, но не к Творцу-чистой отдаче. Тогда человек, в отчаянии от собственного бессилия, прибегает к последнему средству – взывает о помощи к неведомому ему Высшему, и... получает ее, он преодолевает заграждение («махсом», на иврите) перед входом, и входит в Духовное.


Этот момент описан как получение Торы на горе Синай. Весь народ (все желания человека) находится у подножия горы, и только Моше (точка в сердце) – на ее вершине. Внутреннее постижение абсолютного разрыва между своим уровнем и Высшим и есть единственное условие получения Света Торы, поднимающего на следующую, духовную ступень.


Обычный вопрос: возможно ли потерять достигнутый уровень, быть отброшенным назад в Дороге? Относительно перехода махсома, описанного выше, – безусловно нет. У человека как бы открываются глаза, он воочию видит, что весь мир построен на намерении «ради другого». После этого человек уже не в состоянии стремиться к чему бы-то ни было ради себя.
Отвлечемся немного на интересный вопрос: «Кто это – другой?». В мире нет никого, кроме человека и его окружения. Выбор человека – в определении отношения к окружающему. Окружение же – не самостоятельно, оно порождается Высшим, Творцом. Таким образом, отношение человека – всегда к Творцу. Когда научится соглашаться с Творцом в одном, в другом,..., наконец, во всем, то сравняется с Ним, поднимется на Его ступень. А на той ступени – ее Творец, и так далее. В конце этой лестницы исправлений человек удостаивается того, что Первопричина завершает его исправление, и тем самым поднимает его до предстояния перед Собой. Начиная с этого и далее – тайны Торы, и ни Бааль аСулам, ни один другой каббалист не получили разрешения раскрыть их.
]]> Цель и путь человека (тезисы)

В этой работе делается первоначальная попытка введения научной структуры в представление Каббалы. Имеется в виду система понятий, их лаконичных определений, а также утверждений, показывающих связи между ними. Материал — общее представление цели и пути человека в Каббале. Форма – комментарий к Краткому содержанию, которым Рав Лайтман предварил свой пересказ Предисловия к Талмуд Эсер аСфирот.


Введение


Каббала — это учение о духовности как всеобщем устройстве мироздания. Она изучает систему желаний и ощущений человека и его реакций на них; только это доступно человеку, и потому подлежит изучению. Все древние мифологии и учения, такие как Дао или учение Аристотеля, стремились к постижению устройства мироздания. Древнее еврейское учение Каббала представляет его во всеобъемлющей общности и глубине.


Мы учим Каббалу по трем источникам. Рабби Шимон бар-Йохай (3-й век н. э.) написал книгу "Зоар", почитаемую повсеместно. Святой АРИ (16-й век) переложил его учение для новых поколений, и известнейшие каббалисты того времени пришли к нему учениками. Рабби Юда Лейб Ашлаг – Бааль аСулам (ум. в 1955 году) прояснил учение АРИ, приспособил его для наших поколений. Другие классические источники являются откровениями и не могут служить для учебных целей, а другие современные сочинения не занимаются сутью Каббалы, если вообще не являются фальсификациями.


Во все времена Каббала была открыта единицам, и передавалась только непосредственно от учителя к ученику. Кстати сказать, ученик не обязан был быть евреем: известны случаи, когда великие каббалисты прошлого обучали неевреев. Бааль Шем Тов (17-й век) создал массовую педагогическую систему – хасидизм, нацеленную на Каббалу. Она показывала азы Каббалы всем и выбирала достойных серьезного обучения. (После смерти Бааль Шем Тов хасидизм постепенно утратил нацеленность на духовное.)


Книги Бааль аСулам впервые открывают Каббалу всем желающим. Написанная им книга Талмуд Эсер аСфирот (ТЭС) является основным учебником Каббалы. Рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ, ум. в 1991 году), сын и духовный наследник Бааль аСулам, впервые подробно сформулировал методы продвижения человека в Каббале. Таким образом, переданное нам учение Каббалы делится на две части: описание духовных миров, в ТЭС, и описание индивидуальной работы в Каббале, в трудах Бааль аСулам и РАБАШ. Рав Михаэль Лайтман, ближайший ученик РАБАШ, пересказывает и дополняет учение Бааль аСулам и РАБАШ для наших современников. Его учение строится и меняется «на глазах», всегда отвечая требованиям именно сегодняшнего, а не вчерашнего дня.
В объяснениях Рава Лайтмана есть один недостаток: они трудны для восприятия человеком точных наук, привыкшим к системе более или менее четких, лаконичных определений, а также утверждений, показывающих связи между понятиями. Эта работа призвана в какой-то мере восполнить этот пробел, вводя начальную научную структуру в представление Каббалы. Под научным мы подразумеваем здесь изложение, удовлетворяющее следующим основным математическим правилам:


а) каждое новое понятие должно быть определено, и
б) каждое утверждение должно быть обосновано (кроме тех, которые не являются предметом данной работы, и взяты из источников).



Эта статья посвящена цели и пути человека в Каббале. Она построена как комментарий к Краткому содержанию, которым Рав Лайтман предварил пересказ Предисловия к ТЭС, в своей 6-й книге. Каждый абзац с номером — это один пункт из источника, далее идет комментарий к этому пункту. Из источника взята лишь часть пунктов.
Статья адресуется неподготовленному в Каббале читателю научного склада или просто любознательному "почемучке". Она предназначена не для изучения, а для предварительного ознакомления с Каббалой. Изложение – тезисное, концентрированное, поэтому читать рекомендуется внимательно (возможно, неоднократно). Желательный результат: заинтересованность и уважение к ранее незнакомому предмету, и чувство возможности приобщиться к нему. Далее, если читатель заинтересовался, рекомендуется параллельное чтение комментируемого источника и перечитывание этой статьи. Тогда лаконичное научное изложение – «механика» Каббалы – оживет: обогатится примерами и особым духом, присущим текстам настоящих каббалистов. Далее, читатель сможет изучать другие книги наших Учителей, будучи уже вооружен некоторым научным базисом. В частности, этот базис поможет ему преодолевать непоследовательность и даже как бы нелогичность в истинных каббалистических текстах, исполненных глубокого смысла. Замечание: Следует иметь в виду, что духовные понятия глубоко переплетены. Поэтому, когда в Каббале говорятся разные вещи на схожие темы, то имеются в виду взаимосвязанные аспекты Истины; как эти аспекты соединяются, становится видно в дальнейшем.


Нам представляется, что эта статья может быть полезной и некоторым подготовленным в Каббале читателям, которые смогут уточнить свое понимание терминов, понятий и законов Каббалы, с ее помощью.


Все нижесказанное основано на прочитанном в книгах Учителей и услышанном от Рава Лайтмана.


Комментарий к Краткому содержанию «Предисловия к ТЭС»


Каббала исходит из нескольких основных положений. Первое: Привычный нам («наш») мир является внешней оболочкой, как бы «надетой» на духовные миры, причем также и каждый из них надет на следующий, более высший по отношению к нему мир («луковица»). В этом отношении, мы говорим о каждом более внутреннем мире как о Высшем, или Творце, порождающем и полностью управляющем следующим, более внешним миром – низшим, или Творением. Низший, как оболочка, скрывает сущность Высшего, показывая лишь Его проявление («отражение») в своих свойствах. Так строгость мамы облекает ее любовь к ребенку, так за движениями куклы скрывается кукловод.


Необходимо отметить, что система духовных миров – это вовсе не механическое наслоение, каждый мир имеет свои внутренние особенности и по-своему связан с другими мирами; система духовных миров и их деталей: парцуфим и сфирот, – изучается в ТЭС. Заметим, что в нашем мире духовность, как правило, не ощущается.


Иногда мы говорим «весь мир», подразумевая всю систему миров. Весь мир построен единственным свойством Творца, Первопричины «дать хорошее творениям» (отражение этого свойства в нашем мире – любовь). Цель каждого духовного действия – чтобы у другого появилось то, чего ему недостает. На иврите это свойство называется «леашпиа», что переводится в Каббале русским словом «отдача». Чтобы не было недоразумений, отметим, что в духовном, когда даешь, то у тебя меньше не становится (пример из нашего мира: когда зажигаешь свечу от свечи, то огонь той свечи не убавляется).


Второе: Цель Пути человека — постичь всю систему духовных миров, стать равным самой внутренней Причине, оставаясь жителем нашего мира. Человек, уподобившийся Первопричине по свойствам и по действиям, становится равным Ей и управляет всей системой миров. При этом он бесконечно наслаждается, согласно Исходной цели «дать хорошее творениям».


Заметим, что стремление к Высшей истине присуще человеку и в нашем мире. Однако в силу того, что Она выше человека, он Ее не ощущает, и потому склонен замещать Ее понятиями нашего мира. Это может быть красота женщины, богатство, власть и почет, или знания; нередко человек восхищается и желает следовать за носителем такого свойства. Но в действительности, и богатые недовольны, а Паскаль и Эйнштейн в пору зрелости говорили, что ничего не знают. Как же хотя бы прикоснуться к Высшему, чтобы знать, к чему стремиться? Увидим в комментарии к п. 2.


Третье: Материей, объектами духовного мира являются желания. Сами по себе желания не могут быть изменены. Духовное действие человека – это определение намерения, то есть его отношения к тому или иному желанию. Исходное состояние – намерение «ради себя», на своем уровне. Цель работы человека – изменение намерения на «ради Высшего», то есть в подобии более высокой, еще не постигнутой ступени; такое изменение называется исправлением намерения, или очищением желания. Достижение полного подобия Высшему вызывает его постижение, или иными словами, подъем на его ступень.


Человек в Каббале – это определенная частица Творения, с частицей Творца в нем, называемой его (святой) душой. Путь человека – последовательное исправление его намерений, по подсказке души. Чем дальше продвигается человек по дороге исправления, тем более сильные желания раскрываются ему, чтобы он их исправил. Подробнее см. в комментарии к п. 3.


1 – надуманные, стандартные возражения изучающих открытую Тору против изучения Каббалы, вследствие непонимания, что Каббала, как и вся Тора, дана для достижения цели творения.


Наш мир – это единственное, что дано человеку в начале пути, в нем дорога ко входу в духовные миры. В нашем мире определенным образом отражаются объекты и законы духовных миров. Законы Высших миров записаны в Талмуде каббалистами, постигшими их, в закодированном виде. Прямое понимание текста Талмуда дает «отраженные» законы нашего мира, составляющие основу еврейской религии. Хранители этих законов делают бесспорно важное дело: они поддерживают уклад жизни массы людей, соблюдающих традиции, но пока не достигших желания-и-возможности выйти в духовные миры. Однако нельзя забывать об основной цели и, тем более, препятствовать тем, кто намеревается достичь Цели.


Естественно уподобить структуру человечества структуре мира, как делящуюся на внешнее и внутреннее, на вершину и тело «пирамиды». Массы подобны внешнему, а впередсмотрящие – внутреннему. В какой мере нельзя разрушать привычный уклад жизни неготовому выйти на Дорогу, в той же мере нельзя удерживать готового к ней.


В Каббале Торой называется все Высшее знание. В частности, к нему относится совокупность всех Святых еврейских книг (включая Пятикнижие, Талмуд и др.). То, что учат религиозные евреи, — это только внешняя часть Торы, для масс. Глубинный же смысл Торы раскрывается при поднятии в духовные миры методикой Каббалы.


перевод с иврита слова «кадош»=святой), т. е. отделенный от нашего мира. Причем отделенный не значит отменяющий наш мир, но более высокий, не подчиняющийся ему.


2 — Тора обращена только к тому, кто не находит удовлетворения в своем существовании и ищет цель жизни.


Необходимо уметь отличать тех, кто готов встать на путь к выходу в духовные миры. Бааль аСулам дает четкий критерий: когда ничто в нашем мире не может дать удовлетворения человеку, и он вкладывает свои силы в поиск смысла и цели жизни.


Известно, что очень и очень многих нельзя увлечь идеей овладения Высшими мирами. Если предлагающий удостаивается откровенного ответа, то он всегда слышит одну и ту же причину: «Мне есть, что делать в этом мире». И это – истина: человек готов идти к Высшему, только когда перепробует, в этом или предыдущих перерождениях, все что предлагает ему наш мир. Важно отметить, что все это относится к человеку, который умеет оценивать свои силы и все же готов идти в неизведанное. Секрет такого особого состояния человека – в проявлении в нем частицы Высшего, первоначальной связи с Высшим, зачатка святой души. Зачаток этот, который мы будем называть в дальнейшем «точка в сердце», ведет человека. Точка в сердце (а) дает человеку возможность отличать истину от лжи (т. е. Высшую истину от привычных как-бы-истин нашего мира) и (б) отвечает на его просьбу дать силы для преодоления того или иного препятствия на пути к Духовному.


3 — Тора отвечает на вопросы о цели жизни и причине страданий. Цель жизни в ощущении Творца, страдания только для приведения человека к этому.


Творение, весь сотворенный мир – это одно огромное желание получить все то, что Творец хочет ему дать. Это желаемое наслаждение называется в Каббале (Высший) Свет. Творение наслаждается от ощущения/получения Света и страдает от его отсутствия. По всеобщему закону Духовного, ощущать, получать, и вообще быть в связи с кем-то можно только в мере подобия ему. Проблема состоит в том, что исходное свойство-намерение творения «ради себя», противоположно свойству Творца «ради другого». Преодолеть, исправить это полярное различие возможно только поэтапно, а на каждом этапе – только по частям. После очищения того или иного сосуда-желания, намерением «ради Высшего», соответствующий ему Свет наполняет этот сосуд автоматически, по закону подобия.


Этапы-ступени соответствуют вложенным друг в друга духовным мирам, так что в каждом мире-оболочке интенсивность, а точнее, свойства Света качественно ниже, чем в более внутреннем, Высшем для него мире. Кроме того, общее желание на уровне того или иного мира воспринимается находящимся в нем человеком как разделенное на части. Только очистив поочередно все эти части, человек удостаивается видения их как общности. После этого человек переходит на следующую, Высшую ступень, а предыдущий, низший мир становится для него полностью постижимым, как управляемый его новым миром.


Отметим, что эта дорога начинается в нашем, наинизшем мире. Он единственный не духовный в цепочке миров, в нем все намерения неисправлены. Тем самым, по вышеизложенным правилам, Свет не должен восприниматься ни в какой мере ни в одном желании нашего мира. В действительности, некоторой заменой намерения «ради Высшего» является намерение «в меру необходимости», т. е. для обеспечения существования, что не считается «ради себя». Поэтому минимальная доза-искра Света достигает нашего мира, как необходимая для его существования. Эта искра предстает перед взором человека как облаченная в здоровье, или покой, или знания и т. п., и человек всегда стремится к ней. В нашем мире наслаждение никогда не бывает постоянным: мы получаем удовольствие от еды только пока голодны, от безделья – только пока нуждаемся в отдыхе, а когда исчезает необходимость, то пропадает и наслаждение. Нет наслаждения ни от избытка денег, ни от избытка знаний.


Итак, в каком бы мире я ни был, мой сегодняшний мир — это внешнее, а причина всего, в нем происходящего, — внутреннее. Эта причина называется Творец = Высшее, и цель моей жизни – ощутить, постичь Ее, сравняться с Ней. Но как мне знать, где искать Причину, от чего оттолкнуться?


Намек: боль указывает на болезнь. Страдание самим своим существованием ставит вопрос, ждущий ответа: как же так? ведь творение создано для получения полного, наивысшего наслаждения!? Наши великие Учителя обещают нам, проверив на своем опыте, что ответ существует, что его можно найти, с помощью Каббалы, и что он прекрасен, лучше всего, что мы можем себе представить. Боль, страдание от какого-то явления, дана свыше – это симптом, указывающий на непорядок, нечистоту. Нечистота здесь – это мое несоответствие Высшему, порождающему этого явление. Тот же, кто почувствует Высшую причину явления, приведет себя в подобие с ней, – прошел этап. Тогда уже нет несоответствия, и этот симптом, эта боль больше не нужна и исчезает. (Исчезает не всегда или не полностью, так как исправленная душа связана с другими, пока еще не исправленными душами.)


Нелегко обратить страдание: разочарование, горечь, безнадежность, – в орудие продвижения. Получивший силы преодолеть такое, своей просьбой к Высшему о помощи, делает шаг вперед. Можно сказать, что само это усилие человека к преодолению невозможного на своем уровне очищает сосуд, делая его достойным наполнения. Прийти к правильному усилию, к правильной просьбе, и в результате – к преодолению и продвижению, человек может путем Торы, методикой Каббалы.


Сказано в святых книгах, что Тора дана как «приправа» к нашему исходному состоянию «ради себя». Сказано там еще, что Заповеди (указания Торы) даны только для того, чтобы очистить наши желания, сделать нас достойными духовного продвижения.


4 — Творец притягивает к себе ощущением покоя среди страданий. Человек должен постоянным усилием пытаться ощущать во всем проявление управления Творца. Очищение тела – это избавление от эгоистических мыслей, верить в Творца и в Его управление, как доставить Ему радость. Выбор в том, чтобы в каждый момент выбрать только эту мысль. Творец помогает выбрать, посылая страдания и проблеск покоя в мыслях о Нем. Т. о. выбор человека сводится только к усилиям воли удерживать мысль об управлении им Творцом.


Темно нам, но есть искра Света – точка в сердце. Известно, что ощущение человека зависит от точки зрения. Даже небольшое бессмысленное усилие – в тягость; даже немалое вложение сил ради важной цели – в радость. Удостоившийся приобщения к Высшей истине, чувства существования Цели, осмысленности существования, чувствует покой среди страданий. (И в нашем мире человеку свойственно выделять людей, удостоившихся ощущения высокой цели.)


Необходимо отметить два свойства Высшего покоя: он активен, исполнен стремления к Цели, и он радостен. Высший свет всегда приносит ощущение радости, это свойство отличает Его от подделок.


Замечали ли вы, как человек находит маленький предмет в беспорядочной груде? Он представляет его себе, сосредотачивается на этом представлении, глядя на россыпь, и предмет отзывается – вот я! Рекомендуют нам сосредоточиться на Высшей причине, и Она отзовется, отзовется ощущением радостного покоя и позовет к Себе. Постоянное усилие поиска позволит нам находить управление Высшего во все большем количестве частей окружающего мира. В результате, мы сможем увидеть весь мир как целое сверху, как он управляется Творцом, – это и есть подъем на следующую ступень.


Исходное состояние человека – уровень нашего мира: мельтешение событий, поиск причин и способов действий на его уровне. Состояние человека в нашем мире называется в Каббале эгоизм = «мое»: мое видение, мои силы, мои методы действий, и т. п.. Известно, что Высшее непохоже, даже противоположно низшему, оно иногда называется именем противоположного понятия – альтруизм. Таким образом, от нас требуется отделиться от «своего», направить свой взгляд вовне, сосредоточиться на Высшем, напрячь волю в усилии слиться с Ним.


Еще несколько понятий Каббалы, из текста п. 4:


Очищение тела – Телом человека называется совокупность его желаний. Очиститься означает очиститься от зависимости от своих желаний (не от них самих), стать выше их.


Верить в Творца и в Его управление – Вера – это приобщение, подобие, интуитивное ощущение Высшего, дающее силы приподняться над обычным уровнем. В Каббале говорится о вере выше знания. Подобно этому, в нашем мире скульптор ощущает, какой кусок мрамора отсечь, борец чувствует схватку, химик «видит» течение реакции. Они уверены, хотя не могут объяснить почему, и ставят эту уверенность выше своего знания. Вспомним, как учитель иногда объясняет теорию, а иногда говорит: "Действуй, как будто уже постиг"(ваяй, борись). Первое несет знания, а второе приобщает к делу, развивает интуицию.


При стремлении к Высшему, вера должна быть выше (здешнего) знания, «планка» выше (здешних) возможностей. Перепробовав все, что мог, и, отчаявшись в своих силах, просишь помощи свыше – и получаешь ее.


Отметим, что в Каббале принято, что человек, всецело стремящийся к обретению какого-то свойства, уже называется именем этого свойства (как-то: скульптор, борец в нашем мире). Поэтому считается, что у истинно стремящегося к вере как бы уже есть вера. (Вера — одно из центральных, наиболее трудных понятий Каббалы, мы еще вернемся к нему.)


Как доставить Ему радость – Радость Высшего – от нашего сосредоточения на Нем, от нашего прилепления к Нему, снизу вверх, слияния с Ним, и (высшая ступень) от наших действий, подобных Его действиям. Напомним, что действием в духовном называется определение своего намерения, т. е. отношения к чему-то, принятие решения. В некотором подобии этому, в нашем мире человек включает свет, поворачивает руль, просто решает повернуть направо, а дальше все идет как бы своим путем. Так в духовном, решение слиться с Высшим («прилепиться» к Нему, стать одним целым с Ним) достаточно для самого слияния. Трудность в том, чтобы решение было полным и окончательным, а для этого нужно пройти через многое.


Необходимо отметить, что важна только искренняя полнота и окончательность, на данный момент, такого решения – это знак завершения этапа. Хотя тут же возникает следующее, более трудное препятствие, и человек снова "падает" в сомнения, но это не отменяет успеха предыдущего шага.


5 – Достичь цели, ощущения Творца, называемой жизнью, можно только полностью освободившись от эгоистических желаний, мыслей о собственной выгоде. Тора указывает, как это сделать: ограничивать себя даже в самом необходимом — хлебе, воде, сне и, устремляя все мысли к возможности порадовать собою Творца. Достичь такого состояния, будучи еще в нашем мире, и есть цель всех кругооборотов жизней человека.


Отметим, что одна из аксиом Каббалы говорит о том, что каждая душа многократно приходит в наш мир. Душа воплощается в разные тела для преодоления, одного за другим, разных участков ее пути к ее Высшему источнику.


6 — в результате подобных само ограничений человек постепенно отвыкает от всех запросов тела, кроме самых минимальных, которые получает вследствие необходимости поддерживать свое существование, пропадает желание услаждать тело, и человек начинает ощущать наслаждение от намерений радовать Творца.


Привычка так же важна для достижения духовных целей, как и для материальных.


7 — поэтому путь человека состоит из двух частей: вначале "Путь Торы" — в страданиях оторваться от желаний наслаждаться этим миром. Затем "Получение Торы" — оторвавшись от эгоистических желаний насладиться, мыслить только с намерением порадовать Творца. От этого человек получает огромное духовное (альтруистическое) наслаждение, что и есть цель творения.


Именно ненаполненность, неудовлетворенность того или иного желания вызывает страдания. Обычная ошибка состоит в стремлении впрямую наполнить желание, что невозможно (кроме необходимого для существования). Свет наполняет сосуд-желание сам, но только когда сосуд очищен, приведен в соответствие с Высшим.


Вспомним для примера, как мы учили математику в школе, каждую новую тему. Трудно, заумно, зубрежка не помогает,... и вдруг: «Как здорово-то!». Конечно, это сможет произойти, только если хорошо постараться (и помучаться). Когда это происходит? Когда воспримешь взгляд учителя, станешь как он, в отношении к новой теме.


8 — отличие земных наук от Торы в том, что их цель в постижении этого мира и потому не требуют от человека само исправления.


Как мы видим из предыдущего примера, некоторое самоисправление необходимо и в нашем мире: пока все время погружен в мысли о футболе или девочках, алгебру не постигнешь. Однако это – лишь подобие.


9 — цель творения — чтобы человек, находясь в этом мире закончил Путь Торы, освободился от эгоизма, бескорыстно служил Творцу, радуя Его своими деяниями.


Почему именно находясь в нашем мире, а не после смерти, освободившись от его оков? Потому что человек своим существованием должен связать, объединить все миры, снизу доверху, в единое целое, в совершенство.


10 — только после освобождения от эгоизма, исправления своего тела-желаний самонасладиться, человек удостаивается света Торы-ощущения Творца и может начать заниматься самой Торой — альтруистическими действиями сближаться с Творцом, все более радуя Его.

Имеются в виду действия в подобии Высшему: бескорыстное управление ступенями, низшими по отношению к теперешней ступени человека. Например, управление теми своими желаниями, выше которых поднялся, или обучение начинающих методам приобщения к духовному.



11 — поскольку Путь Торы, полного самоограничения, чрезвычайно труден, уже 16 веков, как мудрецы Талмуда сделали особое духовное исправление в мирах, и с тех пор очищение от эгоизма можно совершить не самоотречением от всего самого насущного, а изучением Торы с целью само исправления, потому что в Торе скрыт свет, способный при правильном намерении и вере человека в эту силу, исправить его без наложения на себя страданий и ограничений. Прохождение пути Торы верой — это возможность пройти путь Торы легче и быстрее, чем постепенно привыкая к страданиям и ограничениям до полного исчезновения эгоизма. Но вера должна быть в Творца, в Тору, как силу, способную привести его к цели, в то, что все происходящее исходит от Творца и дается человеку только для его свободного выбора: отторгнуть ежесекундные эгоистические мысли и принять из всех мыслей только одну — желание радовать собою Творца. И чем больше его вера, вопреки страданиям, чем больше его усилия верить, тем больше свет Торы помогает ему.


Вера – одно из самых трудных для восприятия понятий Каббалы. Начнем с того, что перевод слова «эмуна» как «вера» неточен. Однокоренное слово в иврите – «тренироваться», что подобно примеру приведенному выше: «Действуй, как-будто уже постиг, лови ощущение уверенности». Известно, что тренировка ведет к ожидаемому результату только для того, кто стремится к нему. При этом нужны правильная методика, правильный учитель, правильная группа (отношение к Учителю и работа над собой в группе – тема отдельной статьи).


Важно знать, что путь каждой души, то есть последовательность препятствий на ее пути, задан заранее и не может быть изменен (как тропа, дорога в нашем мире). Изменить можно только скорость продвижения по нему, т. е. быстроту преодоления препятствий. В тысячи, миллионы, миллиарды раз. Скажем, заболел зуб: на год или на секунду – есть разница? Более близкий пример: идти или лежать, изредка переворачиваясь на другой бок в направлении, противоположном от того, откуда тебя бьют, – во сколько раз быстрее?


Можно ли коротко ответить на «детский» вопрос: "И все же, во что верить?". Попробуем. В достижимость результата, в то, что в точке в сердце спрятаны силы, достаточные для преодоления каждого очередного как бы непреодолимого препятствия, а вызвать эти силы к действию можно именно верой в их существование и превосходство. Короче, верить надо в величие Высшего.


Можно спросить, как же так, разве все религиозные не верят во всемогущего Творца? Верят. Но ниже знания. Они не хотят, им не велено сомневаться и проверять. А каббалисту необходимо, велено проверять, воочию видеть истинность своих сомнений на своем уровне видения, доходить до опустошения и отчаяния, и все же верить. А потом убеждаться, что верил не зря.


Чему, кому верить? Направлению, указанному точкой в своем сердце, книгам, учителю, группе, согласно своему опыту. Одна из аксиом Каббалы, кардинально отличающая ее от многих других учений, называющих себя духовными, – «Нет насилия в духовном».


Не хочешь тратить время на бесполезное? Не хочешь быть зомби? Никто тебя не держит, уходи хоть сейчас. (И чтобы было сладко оставаться в каббалистической группе – так нет.) Хочешь видеть другой мир, для сравнения, кроме жизни каббалистической группы? Не только можешь, но и обязан, по указанию Бааль aСулам, иметь семью и обеспечивать ее материально, работать, даже если есть деньги в банке. Причина все та же: неполная вера, основанная на ограниченном опыте, несовершенна.


12 — для прохождения пути Торы верой необходимо вначале приобрести веру. Для не обладающих верой тех, кто использует занятия Торой не по их единственному назначению — обрести веру в Творца, Его управление, избавиться от эгоизма, они еще больше удаляются от Творца, становясь гордецами, требующими почестей и званий за свои знания.


13 — кто же ищет сближения свойств с Творцом, веры в Творца и Его управление, желает почувствовать в себе Творца, чтобы желания Творца диктовали все его поступки — тому занятия Торой помогают прийти к желаемому.


Как связаться с Высшим, Творцом, а потом и слиться, прилепиться к нему? Через точку в сердце – желание к духовному, – у человека, в котором она уже проявилась. Святая точка в сердце, в результате своего развития, должна перевесить все остальные, обычные желания человека.


Секрет развития желания к духовному раскрыт в статьях Бааль аСулам и РАБАШ: то, чего недостает тебе, находится в группе твоих единомышленников, ибо душа каждого – лишь часть Целого. Восприми сияние Высших искр в товарищах, дополни свою Искру отблесками их Искр, и тогда образуется цельное желание к Высшему, достойное принять в себя Свет. Но это совсем не легко: тебе необходимо заранее принизить себя перед величием Творца, чтобы намерение товарища «ради Высшего» воспринялось желанной заменой привычного, неосознаваемого намерения «ради себя».


Общая методика работы в группе единомышленников дана в трудах РАБАШ. Она воплощается и развивается в группе Бней Барух, под руководством ближайшего ученика РАБАШ – Рава М. Лайтмана.


18 — не может человек оправдывать свои поступки тем, что таким плохим его создал Творец, потому как получил Тору как средство исправления. Если не достиг цели изучения Торы — наслаждения ощущением Творца, значит поленился дать количество или качество требуемых для этого усилий.


37 — если человек изучает Каббалу для исправления своей природы, он не представляет духовные объекты и миры как нечто существующее в некоем пространстве, не материализует духовное, а изучает все, как происходящее внутри него.


40 — сказано “старался работать и нашел”, старался в изучении Торы с намерением достичь исправления и нашел... Почему нашел, а не получил, заработал? Ведь нашел говорится тогда, когда, не прикладывая усилий, вдруг обретают неожидаемое.


41 — "нашел" имеется в виду, что человек находит Творца: Творец скрывается в Торе и вследствие усилий человека открывается ему.


43 — если бы человек немедленно получал награду или наказание, все бы поневоле выполняли волю Творца.


Это очень важное замечание, ведущее к объяснению многих парадоксов Каббалы.


53 — только в скрытии Творца есть свобода у человека верить в Его управление вознаграждением и наказанием, выполнять Его желания или нет, потому как вследствие неощущения Творца, находится в постоянных сомнениях о Нем и Его управлении. Только приложив все усилия верить в управление, человек открывает для себя Творца.
Скрытие Творца – одно из труднейших для восприятия положений Каббалы. Действия-решения человека обязаны быть свободными. Только таким образом возможно достичь Цели творения – сравнения по свойствам с Творцом. Свобода же возможна только при условии скрытия от человека управления им со стороны Высшего – через награды-хорошие ощущения (радости, совершенства, здоровья и пр.) и наказания-страдания (см. п. 43).



Рассмотрим подробнее, как «работает» скрытие Высшего в нашем мире. Состояние обычного человека в нашем мире (без «точки в сердце») – подчинение своим желаниям, рабство у получения-ради-себя. Если он желает улучшить себя, то он ищет правильной системы предпочтений, подчиняя более «низкие» желания более «высоким». Потом он находит еще более «высокие», подчиняя им прежние, и считает, что совершенствуется. Этот этап называется двойным скрытием Творца.
Первый качественный скачок происходит, когда истощается запас желаний-кандидатов в «цель жизни». В этот момент возникает сосущая пустота – желание к Высшему, которое человек ничем не может заполнить, т. е. точка в сердце. Он еще не знает о Творце ничего, но уже чувствует, что Он есть. Начинающийся далее этап называется простым скрытием.



Ведомый новым, особым желанием, человек находит путь Каббалы, описанный постигшими Высшие миры – каббалистами. Далее, человек пытается воплотить в себе рекомендации Учителей. Он идет от открытий к разочарованиям, далее к новым поискам и открытиям, и т. д. Его заботой должно быть – не сбавлять, а наращивать темп, вплоть до состояния, когда он уже не в состоянии спать (по описанию Бааль аСулам), настолько он поглощен желанием постичь Духовное. И тогда, перед входом в наинизший из духовных миров, открывается человеку, что все, что он вообще способен себе представить, относится к нашему миру, то есть к получению-ради-себя, но не к Творцу-чистой отдаче. Тогда человек, в отчаянии от собственного бессилия, прибегает к последнему средству – взывает о помощи к неведомому ему Высшему, и... получает ее, он преодолевает заграждение («махсом», на иврите) перед входом, и входит в Духовное.


Этот момент описан как получение Торы на горе Синай. Весь народ (все желания человека) находится у подножия горы, и только Моше (точка в сердце) – на ее вершине. Внутреннее постижение абсолютного разрыва между своим уровнем и Высшим и есть единственное условие получения Света Торы, поднимающего на следующую, духовную ступень.


Обычный вопрос: возможно ли потерять достигнутый уровень, быть отброшенным назад в Дороге? Относительно перехода махсома, описанного выше, – безусловно нет. У человека как бы открываются глаза, он воочию видит, что весь мир построен на намерении «ради другого». После этого человек уже не в состоянии стремиться к чему бы-то ни было ради себя.
Отвлечемся немного на интересный вопрос: «Кто это – другой?». В мире нет никого, кроме человека и его окружения. Выбор человека – в определении отношения к окружающему. Окружение же – не самостоятельно, оно порождается Высшим, Творцом. Таким образом, отношение человека – всегда к Творцу. Когда научится соглашаться с Творцом в одном, в другом,..., наконец, во всем, то сравняется с Ним, поднимется на Его ступень. А на той ступени – ее Творец, и так далее. В конце этой лестницы исправлений человек удостаивается того, что Первопричина завершает его исправление, и тем самым поднимает его до предстояния перед Собой. Начиная с этого и далее – тайны Торы, и ни Бааль аСулам, ни один другой каббалист не получили разрешения раскрыть их.
]]> <![CDATA[Семь законов потомков Ноя и Каббала]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=452 Sun, 22 Mar 2015 14:20:59 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=452 Согласно еврейской традиции, в Торе, переданной на горе Синай, содержатся послания для всего человечества, как для евреев, так и для неевреев. В Торе (как объясняется в Талмуде – Синедрион 58б) представлены семь принципов веры для всего человечества. Эти принципы являются основой человеческой цивилизации и называются «Семь законов потомков Ноя», потому что все люди являются потомками Ноя. Вот эти семь законов:
1.Не поклоняться идолам (вера в единственного Творца)
2.Не богохульствовать (достойное использование силы речи)
3.Не убивать (святость жизни)
4.Не прелюбодействовать (укрепление основ семейной жизни)
5.Не воровать (уважение к чужой собственности)
6.Не употреблять в пищу плоть, отрезанную от живого животного (уважение ко всем живым существам)
7.Создавать справедливую судебную систему (поощрение моральных ценностей)

Маймонид, великий мастер каббалы и исследователь еврейского закона, живший в 12-ом веке, объясняет духовный подтекст этих принципов, а также то, как они были переданы всему человечеству на горе Синай.

На сегодняшний день во всем мире существует множество активных групп, члены которых неукоснительно соблюдают семь законов потомков Ноя и воодушевлены идеями каббалы.

Каббала учит, что Семь законов потомков Ноя соответствуют семи эмоциональным свойствам (силам) души – семи Сфирот.

Хэсед ("любящая доброта"): запрет в отношении супружеской неверности

Гвура («суровость», «сила»): запрет на убийство.

Тифэрэт («красота»): запрет на воровство

Нэцах («победа», «вечность»): запрет на идолопоклонство

Ход («величие»): запрет на богохульство

Йесод («основа»): запрет на употребление в пищу плоти или крови живого животного

Мальхут («царство»): о создании правовой системы

Прелюбодеяние оскверняет любовь, а убийство оскверняет силу. Воровство оскверняет красоту, поскольку красота – это то, что позволяет относиться к другим с заботой и вниманием. Вера в единство Творца представляет собой победу человека над злом, во власти которого подорвать веру. Осквернением веры является идолопоклонство. Богохульство – это оскверняющий душу отказ от признания и выражения благодарности Творцу. Несмотря на то, что первые пять и седьмой Законы потомков Ноя были получены Адамом с самого начала сотворения человека, шестой закон был впервые дан Ною после Всемирного потопа. В Торе говорится о Ное как о "единственном праведнике", "основе"(йесод) своего поколения. Первым 10-ти поколениям человечества Б-г наказал быть вегетарианцами. После Всемирного потопа Б-г разрешил Ною и его потомкам есть мясо животных в принципе, но запретил употреблять в пищу конечности, отрезанные от живых животных, а также пить кровь живых животных.

Седьмой из Законов потомков Ноя права является позитивным, т. е. не запретом, а предписанием. Этим законом Б-г повелевает людям создать правовую систему, с тем, чтобы они вершили справедливый суд и таким образом могли регулировать и улучшать общество. Эта заповедь соотносима с силой Мальхут ("царство"), ведь закон является основой любого царства. Мальхут получает подпитку от остальных сил души, как сказано: «Все реки [шесть сил] впадают в море [Мальхут]». С точки зрения организма человека Мальхут олицетворяет рот, функция которого – направлять и просвещать.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7554-topic
]]> Согласно еврейской традиции, в Торе, переданной на горе Синай, содержатся послания для всего человечества, как для евреев, так и для неевреев. В Торе (как объясняется в Талмуде – Синедрион 58б) представлены семь принципов веры для всего человечества. Эти принципы являются основой человеческой цивилизации и называются «Семь законов потомков Ноя», потому что все люди являются потомками Ноя. Вот эти семь законов:
1.Не поклоняться идолам (вера в единственного Творца)
2.Не богохульствовать (достойное использование силы речи)
3.Не убивать (святость жизни)
4.Не прелюбодействовать (укрепление основ семейной жизни)
5.Не воровать (уважение к чужой собственности)
6.Не употреблять в пищу плоть, отрезанную от живого животного (уважение ко всем живым существам)
7.Создавать справедливую судебную систему (поощрение моральных ценностей)

Маймонид, великий мастер каббалы и исследователь еврейского закона, живший в 12-ом веке, объясняет духовный подтекст этих принципов, а также то, как они были переданы всему человечеству на горе Синай.

На сегодняшний день во всем мире существует множество активных групп, члены которых неукоснительно соблюдают семь законов потомков Ноя и воодушевлены идеями каббалы.

Каббала учит, что Семь законов потомков Ноя соответствуют семи эмоциональным свойствам (силам) души – семи Сфирот.

Хэсед ("любящая доброта"): запрет в отношении супружеской неверности

Гвура («суровость», «сила»): запрет на убийство.

Тифэрэт («красота»): запрет на воровство

Нэцах («победа», «вечность»): запрет на идолопоклонство

Ход («величие»): запрет на богохульство

Йесод («основа»): запрет на употребление в пищу плоти или крови живого животного

Мальхут («царство»): о создании правовой системы

Прелюбодеяние оскверняет любовь, а убийство оскверняет силу. Воровство оскверняет красоту, поскольку красота – это то, что позволяет относиться к другим с заботой и вниманием. Вера в единство Творца представляет собой победу человека над злом, во власти которого подорвать веру. Осквернением веры является идолопоклонство. Богохульство – это оскверняющий душу отказ от признания и выражения благодарности Творцу. Несмотря на то, что первые пять и седьмой Законы потомков Ноя были получены Адамом с самого начала сотворения человека, шестой закон был впервые дан Ною после Всемирного потопа. В Торе говорится о Ное как о "единственном праведнике", "основе"(йесод) своего поколения. Первым 10-ти поколениям человечества Б-г наказал быть вегетарианцами. После Всемирного потопа Б-г разрешил Ною и его потомкам есть мясо животных в принципе, но запретил употреблять в пищу конечности, отрезанные от живых животных, а также пить кровь живых животных.

Седьмой из Законов потомков Ноя права является позитивным, т. е. не запретом, а предписанием. Этим законом Б-г повелевает людям создать правовую систему, с тем, чтобы они вершили справедливый суд и таким образом могли регулировать и улучшать общество. Эта заповедь соотносима с силой Мальхут ("царство"), ведь закон является основой любого царства. Мальхут получает подпитку от остальных сил души, как сказано: «Все реки [шесть сил] впадают в море [Мальхут]». С точки зрения организма человека Мальхут олицетворяет рот, функция которого – направлять и просвещать.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t7554-topic
]]> <![CDATA[КРАТКИЕ ЗНАЧЕНИЯ ЕВРЕЙСКИХ БУКВ: код творения.]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=451 Sun, 22 Mar 2015 14:11:24 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=451 В примерах, которые следуют, некоторые из соответствий алфавиту еврейских букв были объединены в простые идеи. Эти идеи формируют своего рода внутренний код к значениям букв. Этот код- личный язык и для каждого человека будет несколько отличным. Можно многое узнать из такого кода, даже если он не твой собственный.
Еврейский Алфавит разделен на четыре части, соответствуя четырем древним элементам. Три материнские буквы соответствуют Огню и архетипам всего, что существует. Семь двойных букв соответствуют Воде и основополагающим формам, полученным из архетипов. Двенадцать простых букв - детальные состояния и силы творения и соответствуют Воздуху. Пять конечных букв показывают окончательное состояние в результате творческого процесса и соответствуют Земле.

Три материнские буквы: Алеф (א), Мем (מ) и Шин (ש).

Алеф, Абсолютное Существо, чистое существование без какого- либо условия.

Мем, Бессмертное Вещество, способное принять любую форму, но не обладающее формой в себе самой.

Шин, Чистая Сила, не ограниченная какой либо целью и способная приводить в действие любой результат.

Семь двойных букв Бет (ב), Гимел (ג), Далет (ד), Каф (כ), Пе (פ), Реш (ר) и Тау (ת).

Бет, комбинирует значения Алеф и Мем. Бет - канал для того, чтобы направить (Шин) поток существования (Алеф). Бет может быть описана как способ действия, путь следования, сосуд для Жизни, который открыт с обоих концов. אש на иврите это слово означает: "огонь" и "основание".

Гимел, комбинирует значения Алеф и Мем. Гимел воплощает таинственную связь между существованием (Алеф) и бесформенным веществом (Мем). Поскольку форма отсутствует, природа комбинации не может быть понята, только (лишь) прочувствована. Это - таинственность и скрытность Гимел. אמ на иврите означает: "Мать", "куда" и "если".

Далет, комбинирует значения Шин и Мем. Далет- ускорение или принуждение (Шин) чистого вещества (Мем) к быстрому производству множества форм. Поскольку эти формы испытывают недостаток качества Алеф, они не сохраняются. Далет полон всевозможных образов. שמ на иврите, означает: "имя", "где" и "знак".

Каф, комбинирует значения Бет и Гимел. Каф - направление (Бет) укрепленного вещества (Гимел) в формы, которые развиваются посредством цикла после процесса изменения на пути к совершенствованию. Этот процесс походит на действия художника, который делает набросок, стирает и перерисовывает вновь, пока работа полностью не завершена. בג на иврите означает: "пища".

Пе, комбинирует значения Бет и Далет. Пе - открытый сосуд (Бет) множества образов (Далет). Дальше эти образы прорываются, словно духи зла от открытого ящика Пандоры. בד на иврите: обозначает "отделенную вещь", "льняная ткань" и "речь" в смысле "лепетания".

Реш, комбинирует значения Гимел и Далет. Реш - результат работы скрытой и невидимой природы вещей (Гимел) через (выражение) множества форм и образов (Далет). Это - то, что случается в человеческом разуме, когда значения привязываются к увиденным вещам. גד на иврите означает "судьба".

Тау, комбинирует все вышеупомянутые буквы и их значения. Тау - всеобщность сотворенных вещей. אמש на иврите означает: "исчезать(прекращаться)", "вчера" и "мрак". Это - прохождение трех самых чистых состояний во мраке вещества.

בגד означает: "покрывало" и "укрывать".

כפר означает: "сокрыть" и, "чтобы быть сильным".

Двенадцать простых букв: Хе (ה) ,Вау (ו) ,Зайн (ז) ,Чет (ח) ,Тет (ט) ,Йод (י) ,Ламед (ל) ,Нун (נ) ,Самех (ס) ,Айн (ע) ,Цади (צ) и Коф (ק).

Хе, комбинирует значения Алеф и Каф. Хе чистое существование (Алеф), приходящее к порядку (Каф). Хе - изменение формы для того, чтобы исполнить замысел. Хе - абстрактный процесс изменения. אכ на иврите обозначает: "это", "но" и "только".

Вау комбинирует значения Алеф и Пе. Вау - раскрытие (Пе) фундаментального единства всего, что существует (Алеф). Вау присоединяется и объявляет союз. אפ на иврите обозначает "дополнение", "дыхание", "лицо" и "также".

Зайн, комбинирует значения Алеф и Реш. Зайн - логическое обоснование (Реш) всему, что существует (Алеф). Зайн - меч, который делит все, что может быть разделено. Это походит на процесс анализа в человеческом сознании. אר на иврите обозначает: "гореть".

Чет, комбинирует значения Алеф и Тау. Чет - сдерживание (Тау) существования (Алеф) на пути, который сохраняет и все же разрешает выражение. את на иврите обозначает: "символ", "Вы/Ты", "вспаханная доля" и "сам". Это - также слово, не имеющее никакого английского эквивалента и означающее примерно: "это - так!".

Тет, комбинирует значения Шин и Каф. Тет - сила (Шин) циклов творения и изменения (Каф). Тет - сила, которая выходит из природы. שכ на иврите обозначает: "шип", "ограда" и "огороженное место".

Йод, комбинирует значения Шин и Пе. Йод - сила (Шин) разоблачения (Peh). Это - огненная сила акта творения. שפ на иврите обозначает: "размалывать, толочь", "тереть" и "полировать".

Ламед, комбинирует значения Шин и Реш. Ламед- сила (Шин), которая связывает одну вещь с другой (Реш) и регулирует их отношения, пока не будет достигнут между их качествами идеальный баланс. שר на иврите обозначает: "стены", "черепица", "пояс", "хозяин" и "шум".

Нун, комбинирует значения Шин и Тау. Нун - сила (Шин), которая преобразовывает все вещи (Шин). Нун изменяет сотворенные вещи от одной формы к другой. שת на иврите обозначает: "колонна", "благородный", "ягодицы" и "шум".

Самех, комбинирует значения Мем и Каф. Самех - процесс, который делает субстанцию творения (Мем) сильной и прекрасной через противопоставление вещам их противоположностей (Каф). Самех походит на смягчение металлов посредством нагревания и ковки. Самех проверяет и испытывает, подобно суду над верой Иова. מכ на иврите обозначает: "стать бедным" и "скромный".

Айн, комбинирует значения Мем и Пе. Айн - субстанция (Мем) сотворенных вещей (Пе) открыта для разума. Это обеспечивает проникновение в суть формы, структуры и эффекта сотворенных вещей. Восприятие, проникающее через Айн, не всегда проходит к абстракции, оно главным образом ограничено тем, что обычно объединяется с природой и естественной деятельностью. מפ на иврите, название египетского города Мемфис, "дом Птах."

Цади, комбинирует значения Мем и Реш. Цади - процесс, посредством которого получено понимание (Реш) вещества (Мем) созданного. В человеческом сознании, это принимает форму медитации над специфическим объектом, опытом или состоянием разума. Цади извлекает мудрость из природы. מר на иврите обозначает: "капля", "горькое", "грустный" и "жестокий (бодрый, энергичный)".

Коф, комбинирует значения букв Мем и Тау. Коф - процесс, который создает реальность вещества (Мем) в формах творения (Тау). Коф - скрытый вид процесса, который больше познается жизнью человека в целом, нежели одним лишь разумом. מת на иврите обозначает: "Человек" и "смерть".

Пять конечных букв - особые формы, производные от букв Каф (ך) , Мем (ם) , Нун (ן) , Пе (ף) и Цади (ץ) , появляющиеся в конце слов.

Каф конечная, комбинирует значения букв Хе, Тет и Самех. Каф конечная - та, которая действует, чтобы организовать, возбудить и развить сотворенные вещи.

Мем конечная, комбинирует значения букв Вау, Йод и Айн. Мем конечная - непосредственно вещество, которое объединяет все силы творения в единственное формирование.

Нун конечная, комбинирует значения букв Зайн, Ламед и Цади. Нун конечная думают в созданных умах, который анализирует, синтезирует и понимает.

Пе конечная, комбинирует значения писем Чет, Нун и Каф. Пе конечная - жизнь существ, которая содержится в телах, которая исходит из них при преобразовании, названном смертью и которая дает цель всему остальному через развитие более высоких форм.

Цади конечная, комбинирует значения конечных букв Каф, Мем, Нун и Пе. Конечная Цади - бесконечная деятельность во всем творении, которая приносит всем существам контактируя друг с другом и которая выражает жизнь.



(Дорога к солнцу, стр. 261 - 266. © Билл Хайдрик, 1974, 1988)
]]> В примерах, которые следуют, некоторые из соответствий алфавиту еврейских букв были объединены в простые идеи. Эти идеи формируют своего рода внутренний код к значениям букв. Этот код- личный язык и для каждого человека будет несколько отличным. Можно многое узнать из такого кода, даже если он не твой собственный.
Еврейский Алфавит разделен на четыре части, соответствуя четырем древним элементам. Три материнские буквы соответствуют Огню и архетипам всего, что существует. Семь двойных букв соответствуют Воде и основополагающим формам, полученным из архетипов. Двенадцать простых букв - детальные состояния и силы творения и соответствуют Воздуху. Пять конечных букв показывают окончательное состояние в результате творческого процесса и соответствуют Земле.

Три материнские буквы: Алеф (א), Мем (מ) и Шин (ש).

Алеф, Абсолютное Существо, чистое существование без какого- либо условия.

Мем, Бессмертное Вещество, способное принять любую форму, но не обладающее формой в себе самой.

Шин, Чистая Сила, не ограниченная какой либо целью и способная приводить в действие любой результат.

Семь двойных букв Бет (ב), Гимел (ג), Далет (ד), Каф (כ), Пе (פ), Реш (ר) и Тау (ת).

Бет, комбинирует значения Алеф и Мем. Бет - канал для того, чтобы направить (Шин) поток существования (Алеф). Бет может быть описана как способ действия, путь следования, сосуд для Жизни, который открыт с обоих концов. אש на иврите это слово означает: "огонь" и "основание".

Гимел, комбинирует значения Алеф и Мем. Гимел воплощает таинственную связь между существованием (Алеф) и бесформенным веществом (Мем). Поскольку форма отсутствует, природа комбинации не может быть понята, только (лишь) прочувствована. Это - таинственность и скрытность Гимел. אמ на иврите означает: "Мать", "куда" и "если".

Далет, комбинирует значения Шин и Мем. Далет- ускорение или принуждение (Шин) чистого вещества (Мем) к быстрому производству множества форм. Поскольку эти формы испытывают недостаток качества Алеф, они не сохраняются. Далет полон всевозможных образов. שמ на иврите, означает: "имя", "где" и "знак".

Каф, комбинирует значения Бет и Гимел. Каф - направление (Бет) укрепленного вещества (Гимел) в формы, которые развиваются посредством цикла после процесса изменения на пути к совершенствованию. Этот процесс походит на действия художника, который делает набросок, стирает и перерисовывает вновь, пока работа полностью не завершена. בג на иврите означает: "пища".

Пе, комбинирует значения Бет и Далет. Пе - открытый сосуд (Бет) множества образов (Далет). Дальше эти образы прорываются, словно духи зла от открытого ящика Пандоры. בד на иврите: обозначает "отделенную вещь", "льняная ткань" и "речь" в смысле "лепетания".

Реш, комбинирует значения Гимел и Далет. Реш - результат работы скрытой и невидимой природы вещей (Гимел) через (выражение) множества форм и образов (Далет). Это - то, что случается в человеческом разуме, когда значения привязываются к увиденным вещам. גד на иврите означает "судьба".

Тау, комбинирует все вышеупомянутые буквы и их значения. Тау - всеобщность сотворенных вещей. אמש на иврите означает: "исчезать(прекращаться)", "вчера" и "мрак". Это - прохождение трех самых чистых состояний во мраке вещества.

בגד означает: "покрывало" и "укрывать".

כפר означает: "сокрыть" и, "чтобы быть сильным".

Двенадцать простых букв: Хе (ה) ,Вау (ו) ,Зайн (ז) ,Чет (ח) ,Тет (ט) ,Йод (י) ,Ламед (ל) ,Нун (נ) ,Самех (ס) ,Айн (ע) ,Цади (צ) и Коф (ק).

Хе, комбинирует значения Алеф и Каф. Хе чистое существование (Алеф), приходящее к порядку (Каф). Хе - изменение формы для того, чтобы исполнить замысел. Хе - абстрактный процесс изменения. אכ на иврите обозначает: "это", "но" и "только".

Вау комбинирует значения Алеф и Пе. Вау - раскрытие (Пе) фундаментального единства всего, что существует (Алеф). Вау присоединяется и объявляет союз. אפ на иврите обозначает "дополнение", "дыхание", "лицо" и "также".

Зайн, комбинирует значения Алеф и Реш. Зайн - логическое обоснование (Реш) всему, что существует (Алеф). Зайн - меч, который делит все, что может быть разделено. Это походит на процесс анализа в человеческом сознании. אר на иврите обозначает: "гореть".

Чет, комбинирует значения Алеф и Тау. Чет - сдерживание (Тау) существования (Алеф) на пути, который сохраняет и все же разрешает выражение. את на иврите обозначает: "символ", "Вы/Ты", "вспаханная доля" и "сам". Это - также слово, не имеющее никакого английского эквивалента и означающее примерно: "это - так!".

Тет, комбинирует значения Шин и Каф. Тет - сила (Шин) циклов творения и изменения (Каф). Тет - сила, которая выходит из природы. שכ на иврите обозначает: "шип", "ограда" и "огороженное место".

Йод, комбинирует значения Шин и Пе. Йод - сила (Шин) разоблачения (Peh). Это - огненная сила акта творения. שפ на иврите обозначает: "размалывать, толочь", "тереть" и "полировать".

Ламед, комбинирует значения Шин и Реш. Ламед- сила (Шин), которая связывает одну вещь с другой (Реш) и регулирует их отношения, пока не будет достигнут между их качествами идеальный баланс. שר на иврите обозначает: "стены", "черепица", "пояс", "хозяин" и "шум".

Нун, комбинирует значения Шин и Тау. Нун - сила (Шин), которая преобразовывает все вещи (Шин). Нун изменяет сотворенные вещи от одной формы к другой. שת на иврите обозначает: "колонна", "благородный", "ягодицы" и "шум".

Самех, комбинирует значения Мем и Каф. Самех - процесс, который делает субстанцию творения (Мем) сильной и прекрасной через противопоставление вещам их противоположностей (Каф). Самех походит на смягчение металлов посредством нагревания и ковки. Самех проверяет и испытывает, подобно суду над верой Иова. מכ на иврите обозначает: "стать бедным" и "скромный".

Айн, комбинирует значения Мем и Пе. Айн - субстанция (Мем) сотворенных вещей (Пе) открыта для разума. Это обеспечивает проникновение в суть формы, структуры и эффекта сотворенных вещей. Восприятие, проникающее через Айн, не всегда проходит к абстракции, оно главным образом ограничено тем, что обычно объединяется с природой и естественной деятельностью. מפ на иврите, название египетского города Мемфис, "дом Птах."

Цади, комбинирует значения Мем и Реш. Цади - процесс, посредством которого получено понимание (Реш) вещества (Мем) созданного. В человеческом сознании, это принимает форму медитации над специфическим объектом, опытом или состоянием разума. Цади извлекает мудрость из природы. מר на иврите обозначает: "капля", "горькое", "грустный" и "жестокий (бодрый, энергичный)".

Коф, комбинирует значения букв Мем и Тау. Коф - процесс, который создает реальность вещества (Мем) в формах творения (Тау). Коф - скрытый вид процесса, который больше познается жизнью человека в целом, нежели одним лишь разумом. מת на иврите обозначает: "Человек" и "смерть".

Пять конечных букв - особые формы, производные от букв Каф (ך) , Мем (ם) , Нун (ן) , Пе (ף) и Цади (ץ) , появляющиеся в конце слов.

Каф конечная, комбинирует значения букв Хе, Тет и Самех. Каф конечная - та, которая действует, чтобы организовать, возбудить и развить сотворенные вещи.

Мем конечная, комбинирует значения букв Вау, Йод и Айн. Мем конечная - непосредственно вещество, которое объединяет все силы творения в единственное формирование.

Нун конечная, комбинирует значения букв Зайн, Ламед и Цади. Нун конечная думают в созданных умах, который анализирует, синтезирует и понимает.

Пе конечная, комбинирует значения писем Чет, Нун и Каф. Пе конечная - жизнь существ, которая содержится в телах, которая исходит из них при преобразовании, названном смертью и которая дает цель всему остальному через развитие более высоких форм.

Цади конечная, комбинирует значения конечных букв Каф, Мем, Нун и Пе. Конечная Цади - бесконечная деятельность во всем творении, которая приносит всем существам контактируя друг с другом и которая выражает жизнь.



(Дорога к солнцу, стр. 261 - 266. © Билл Хайдрик, 1974, 1988)
]]> <![CDATA[Азазэль]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=450 Sun, 22 Mar 2015 14:02:44 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=450 Малахим Уза и Азаэль (кстати, соединение их имена дает слово Азазэль), по текстам мидрашим, возражали против создания человека особенно активно. Тогда Всесильный отослал их на землю, чтобы они там сами покрутились и поняли, как вашему брату тяжело. Вот так выглядело изгнание. Собственно, малахим не могли восставать против Творца, так как подобный акт просто не может иметь места на их уровне. Но качать права перед своим пониманием Всевышнего они могли, что и происходило.

Так что, никаких восстаний не наблюдалось, но были падения.
Уза а Азаэль упоминаются в Зоаре еще в таком контексте.

Когда они во тьме — превращаются в образ змея с двумя головами, и передвигаются («азлин» — т.е., дословно, «ходят»), как змея, и летают внутри бездны и моются в море великом. Когда достигают цепи Узы и Азела, беспокоят их и пробуждают их, и они (Уза и Азел) прыгают внутрь гор тьмы и думают, что Святой, благословен Он, хочет вызвать их на суд.

«Когда они во тьме - превращаются в образ змея с двумя головами». «Когда они… превращаются в образ змея с двумя головами»? Когда оба, как написано в пункте 154, сливаются. Потому, что они находятся «во тьме». Эти змеи присутствуют всегда. Но «во тьме» они сливаются воедино и превращаются в образ человека. Змей с двумя головами — суть есть образ человека, лишенного возможности духовного развития.

«и передвигаются как змея, и летают внутри бездны и моются в море великом». «и передвигаются, как змея», полностью прижавшись к земле, всё время в ощущении земных желаний.
«летают внутри бездны». То есть, их желания как буква Куф.
«моются в море великом». Это «море» — Хей нижнее. «моются» — находятся в нём. Омываются — это значит, что их тело касается воды, но она не проникает внутрь.
«Когда достигаются цепи Узы и Азела, беспокоит их и пробуждают их». «беспокоит и пробуждают их». Минимальное ощущение жизни вызывает постоянное воздействие обоих ангелов, реализующих отсутствие возможности духовного развития как снизу, так и сверху.
«и они прыгают внутрь гор тьмы и думают, что Святой, благословен Он, хочет вызвать их на суд».
«Когда достигают цепи Узы и Азела». Уза и Азела заключают в себе букву Зайн. Буква Зайн — это искра, пронизывающая насквозь и вводящая желания внутрь точки, внутрь Малхут. И эти ангелы, силы, которые насквозь пронизывают Творение, действуют во всех уровнях Торы. В том числе, реализуясь в качестве сил, лишающих духовного развития, в воздействии на тех, кто ушёл из–под тшува. И само существование таких душ порождает к жизни эти силы.

Здесь рассказывается, как в парцуфе Адам формируется радикальный черный цвет. Само нахождение этих душ в парцуфе побуждает силы, которые постоянно поддерживают радикальный черный цвет. И этих сил две. Два ангела. Потому, что одна сила должна блокировать возможность развития в левой клипе, левую линию. А вторая — для перечеркивания любой динамики возвышения и создания абсолютной статики, блокировать правую линию.
Один ангел гасящий свет. Другой ангел, поддерживающий тьму. Это Уза и Азела. А сами проявления этой души — Африра и Кастемон. Это как муха, которая бьется в паутине. И вот муха это Африра и Кастемон, а паутина, в которой она всё больше и больше запутывается, Уза и Азела.
«и они прыгают внутрь гор тьмы». То есть, наибольшего скопления тьмы. Они ловят места, где самая большая амплитуда движений змей, и там прилипают к ним больше всего.
«и думают, что Святой, благословен Он, хочет вызвать их на суд». Кто «думают»? Не Уза и Азела. Они не думают ни о каком суде. Это Его воздействие и есть. А свойства, которые вызывают Уза и Азела, это они думают, что их будут вызывать на суд. Единственное, что их волнует, это беспокойство о конечной судьбе. Как у любой души: а что со мной будет завтра. Но даже это они соотносят не со Святым, а с собственным благополучием. И чем ниже душа, тем больше беспокойство.
Мы читаем о свойствах душ и об ответной реакции сил на них. И так во всём. Обратная реакция возникает и на сумму кумулятивных духовных усилий праведников, и на отсутствие духовных усилий, но с противоположным знаком. И здесь говорится: Всесильный радуется духовным усилиям. А здесь его воздействие отрицательное. Его реакция называется Уза и Азела. Она фактически постоянно поддерживает эти души, свойства которых необходимы, обязательны для существования всей картины парцуфа, в тяжелых страданиях и усиливает их.

И эти два назначенных плывут в море великом, вспархивают оттуда, и идут ночью к Нааме, матери чертей, за которой блудили страшные первые (ангелы первые, о которых сказано: «и увидели сыны Б-жественные дочерей человеческих и т.д.» - Дерех Эмет), и думают приблизиться к ней. А она отпрыгивает на шестьдесят тысяч парсаот (мера расстояния) и делается многочисленными формами (принимает многочисленные обличия) перед сынами человеческими, чтобы блудили сыны человеческие за ней.

«Эти два назначенных - Африра и Кастемон».
«И эти два назначенных плывут в море великом». Они питаются от Наамы, «матери чертей». От самого центра Всесильного, от центральной точки Его замысла. От того, куда уходит ножка Куф.
«и думают приблизиться к ней. А она отпрыгивает на шестьдесят тысяч парсаот» вниз. На шестьдесят тысяч вниз – шесть градаций человеческой души, на десять тысяч вниз, в бесконечность.
«и делается многочисленными формами перед сынами человеческими, чтобы блудили сыны человеческие за ней». И для нашей жизнеспособности они оттуда распространяются по всему парцуфу Адам. Чтобы был у нас низ и верх, имели мы ноги и голову.
Мы всё время имеем дело с позитивом. А здесь описывается, как строится радикальный черный цвет. И как он поддерживается. И для чего был Каин. А как тогда вообще разграничить картинку? И как создать рельеф и всё остальное в мире. Черный цвет нужен, иначе не будет графики. Всё будет расплываться. Не будет ограничений, контуров.
Но все падшие потом были возвращены на место, правда за блуд попарились в аду, а Азазель (один или двое в одном),
был приговорен к заключению под одной из скал в Иудейской пустыне. Вроде где-то в районе Иерусалима. И козла в Йом-Кипур к нему и направляли (сеир ле азазель).

Азазэль — демон пустыни, к которому вели козла отпущения (Ваикра XVI:. Некоторые считают, что сам козел и был Азазэль, так как ни о какой жертве темным силам речи идти не могло. Не все едины во мнении, что Азазэль — это имя демона.

Человек познал добро и зло, вкусив от дерева Познания Добра и Зла — в этом сущность грехопадения. В чем сущность грехопадение ангелов, существ, вообщем-то не грешных изначально? Сначала они получили материальные тела и вступили в контакт с людьми. Это извстная история Азазеля и его компании.

Почему сверхестественное, сверхразумное существо, совершенное создание, посланник, выражающий волю Творца соблазняется обольщениями и падает так низко, образовывает свое царство (соблазняет и обольщает еще треть других ангелов), организует мятеж и начинает войну?

Все проще. Уза а Азаэль пали, но грехопадением это назвали христиане, влекомые своей безудержной фантазией. Оригинальная история не упоминает ни о каком грехопадении ангелов. Примерно было так. Уза и Азаэль, два ангела, спросили Творца, почему Он отдает землю человеку? Человек грешен и все только портит, а мы, ангелы, сможем править землей лучше — земля должна быть отдана нам. Тогда творец сказал — без вопросов, вот вам тела и ступайте на землю, а я посмотрю, как вы справитесь. Ну, далее все помнят — ангелы прельстились красотой дочерей человеческих и пустились во все тяжкие.
Мудрецы говорят: там, где стоит раскаявшийся грешник, ангелу не устоять. Поэтому, не спешите записывать ангелов в совершенные существа.
Совершенное существо — человек.
Что касается «войн ангелов между собой» описанных, например, в Апокалипсисе, или глупость, вроде «война сатаны против Бога» то мы за эти сочинения не в ответе.

И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: «Давайте выберем себе жён в среде сынов человеческих и родим себе детей!»
И Семъйяза, начальник их, сказал им: «Я боюсь, что вы не захотите привести в исполнение это дело и тогда я один должен буду искупать этот великий грех.»
Тогда все они ответили ему и сказали: «Мы все поклянёмся клятвою и обяжемся друг другу заклятиями не оставлять этого намерения, но привести его в исполнение.»

И сказал Господь Рафуилу: «Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак […] И положи на него грубый и острый камень, и покрой его мраком, чтобы он оставался там навсегда, и закрой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет! И в великий день суда он будет брошен в геенну.»

и вся земля развратилась через научения делам Азазела: ему припиши все грехи!

Ангелы отличаются от людей, тем, что у них нет эгоизма. Поэтому нет и свободы воли. Человек исправляет свой эгоизм и зарабатывает себе Свободу Воли.

То, что творилось с ангелами на земле, можно назвать грехопадением, но уже не грехопадением ангелов, так как, обретя плоть, они стали чем-то иным. Что касается наказания Азазэля, то, попав на землю, он (они) стал источником нарушения, в частности, чистоты семейных отношений. Азазэля поэтому и не убили сразу, но оставили до дня суда, чтобы он продолжал нести нечистоту в мир, но нести ее ограниченно, отсюда и его мучения.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t4621-topic
]]> Малахим Уза и Азаэль (кстати, соединение их имена дает слово Азазэль), по текстам мидрашим, возражали против создания человека особенно активно. Тогда Всесильный отослал их на землю, чтобы они там сами покрутились и поняли, как вашему брату тяжело. Вот так выглядело изгнание. Собственно, малахим не могли восставать против Творца, так как подобный акт просто не может иметь места на их уровне. Но качать права перед своим пониманием Всевышнего они могли, что и происходило.

Так что, никаких восстаний не наблюдалось, но были падения.
Уза а Азаэль упоминаются в Зоаре еще в таком контексте.

Когда они во тьме — превращаются в образ змея с двумя головами, и передвигаются («азлин» — т.е., дословно, «ходят»), как змея, и летают внутри бездны и моются в море великом. Когда достигают цепи Узы и Азела, беспокоят их и пробуждают их, и они (Уза и Азел) прыгают внутрь гор тьмы и думают, что Святой, благословен Он, хочет вызвать их на суд.

«Когда они во тьме - превращаются в образ змея с двумя головами». «Когда они… превращаются в образ змея с двумя головами»? Когда оба, как написано в пункте 154, сливаются. Потому, что они находятся «во тьме». Эти змеи присутствуют всегда. Но «во тьме» они сливаются воедино и превращаются в образ человека. Змей с двумя головами — суть есть образ человека, лишенного возможности духовного развития.

«и передвигаются как змея, и летают внутри бездны и моются в море великом». «и передвигаются, как змея», полностью прижавшись к земле, всё время в ощущении земных желаний.
«летают внутри бездны». То есть, их желания как буква Куф.
«моются в море великом». Это «море» — Хей нижнее. «моются» — находятся в нём. Омываются — это значит, что их тело касается воды, но она не проникает внутрь.
«Когда достигаются цепи Узы и Азела, беспокоит их и пробуждают их». «беспокоит и пробуждают их». Минимальное ощущение жизни вызывает постоянное воздействие обоих ангелов, реализующих отсутствие возможности духовного развития как снизу, так и сверху.
«и они прыгают внутрь гор тьмы и думают, что Святой, благословен Он, хочет вызвать их на суд».
«Когда достигают цепи Узы и Азела». Уза и Азела заключают в себе букву Зайн. Буква Зайн — это искра, пронизывающая насквозь и вводящая желания внутрь точки, внутрь Малхут. И эти ангелы, силы, которые насквозь пронизывают Творение, действуют во всех уровнях Торы. В том числе, реализуясь в качестве сил, лишающих духовного развития, в воздействии на тех, кто ушёл из–под тшува. И само существование таких душ порождает к жизни эти силы.

Здесь рассказывается, как в парцуфе Адам формируется радикальный черный цвет. Само нахождение этих душ в парцуфе побуждает силы, которые постоянно поддерживают радикальный черный цвет. И этих сил две. Два ангела. Потому, что одна сила должна блокировать возможность развития в левой клипе, левую линию. А вторая — для перечеркивания любой динамики возвышения и создания абсолютной статики, блокировать правую линию.
Один ангел гасящий свет. Другой ангел, поддерживающий тьму. Это Уза и Азела. А сами проявления этой души — Африра и Кастемон. Это как муха, которая бьется в паутине. И вот муха это Африра и Кастемон, а паутина, в которой она всё больше и больше запутывается, Уза и Азела.
«и они прыгают внутрь гор тьмы». То есть, наибольшего скопления тьмы. Они ловят места, где самая большая амплитуда движений змей, и там прилипают к ним больше всего.
«и думают, что Святой, благословен Он, хочет вызвать их на суд». Кто «думают»? Не Уза и Азела. Они не думают ни о каком суде. Это Его воздействие и есть. А свойства, которые вызывают Уза и Азела, это они думают, что их будут вызывать на суд. Единственное, что их волнует, это беспокойство о конечной судьбе. Как у любой души: а что со мной будет завтра. Но даже это они соотносят не со Святым, а с собственным благополучием. И чем ниже душа, тем больше беспокойство.
Мы читаем о свойствах душ и об ответной реакции сил на них. И так во всём. Обратная реакция возникает и на сумму кумулятивных духовных усилий праведников, и на отсутствие духовных усилий, но с противоположным знаком. И здесь говорится: Всесильный радуется духовным усилиям. А здесь его воздействие отрицательное. Его реакция называется Уза и Азела. Она фактически постоянно поддерживает эти души, свойства которых необходимы, обязательны для существования всей картины парцуфа, в тяжелых страданиях и усиливает их.

И эти два назначенных плывут в море великом, вспархивают оттуда, и идут ночью к Нааме, матери чертей, за которой блудили страшные первые (ангелы первые, о которых сказано: «и увидели сыны Б-жественные дочерей человеческих и т.д.» - Дерех Эмет), и думают приблизиться к ней. А она отпрыгивает на шестьдесят тысяч парсаот (мера расстояния) и делается многочисленными формами (принимает многочисленные обличия) перед сынами человеческими, чтобы блудили сыны человеческие за ней.

«Эти два назначенных - Африра и Кастемон».
«И эти два назначенных плывут в море великом». Они питаются от Наамы, «матери чертей». От самого центра Всесильного, от центральной точки Его замысла. От того, куда уходит ножка Куф.
«и думают приблизиться к ней. А она отпрыгивает на шестьдесят тысяч парсаот» вниз. На шестьдесят тысяч вниз – шесть градаций человеческой души, на десять тысяч вниз, в бесконечность.
«и делается многочисленными формами перед сынами человеческими, чтобы блудили сыны человеческие за ней». И для нашей жизнеспособности они оттуда распространяются по всему парцуфу Адам. Чтобы был у нас низ и верх, имели мы ноги и голову.
Мы всё время имеем дело с позитивом. А здесь описывается, как строится радикальный черный цвет. И как он поддерживается. И для чего был Каин. А как тогда вообще разграничить картинку? И как создать рельеф и всё остальное в мире. Черный цвет нужен, иначе не будет графики. Всё будет расплываться. Не будет ограничений, контуров.
Но все падшие потом были возвращены на место, правда за блуд попарились в аду, а Азазель (один или двое в одном),
был приговорен к заключению под одной из скал в Иудейской пустыне. Вроде где-то в районе Иерусалима. И козла в Йом-Кипур к нему и направляли (сеир ле азазель).

Азазэль — демон пустыни, к которому вели козла отпущения (Ваикра XVI:. Некоторые считают, что сам козел и был Азазэль, так как ни о какой жертве темным силам речи идти не могло. Не все едины во мнении, что Азазэль — это имя демона.

Человек познал добро и зло, вкусив от дерева Познания Добра и Зла — в этом сущность грехопадения. В чем сущность грехопадение ангелов, существ, вообщем-то не грешных изначально? Сначала они получили материальные тела и вступили в контакт с людьми. Это извстная история Азазеля и его компании.

Почему сверхестественное, сверхразумное существо, совершенное создание, посланник, выражающий волю Творца соблазняется обольщениями и падает так низко, образовывает свое царство (соблазняет и обольщает еще треть других ангелов), организует мятеж и начинает войну?

Все проще. Уза а Азаэль пали, но грехопадением это назвали христиане, влекомые своей безудержной фантазией. Оригинальная история не упоминает ни о каком грехопадении ангелов. Примерно было так. Уза и Азаэль, два ангела, спросили Творца, почему Он отдает землю человеку? Человек грешен и все только портит, а мы, ангелы, сможем править землей лучше — земля должна быть отдана нам. Тогда творец сказал — без вопросов, вот вам тела и ступайте на землю, а я посмотрю, как вы справитесь. Ну, далее все помнят — ангелы прельстились красотой дочерей человеческих и пустились во все тяжкие.
Мудрецы говорят: там, где стоит раскаявшийся грешник, ангелу не устоять. Поэтому, не спешите записывать ангелов в совершенные существа.
Совершенное существо — человек.
Что касается «войн ангелов между собой» описанных, например, в Апокалипсисе, или глупость, вроде «война сатаны против Бога» то мы за эти сочинения не в ответе.

И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: «Давайте выберем себе жён в среде сынов человеческих и родим себе детей!»
И Семъйяза, начальник их, сказал им: «Я боюсь, что вы не захотите привести в исполнение это дело и тогда я один должен буду искупать этот великий грех.»
Тогда все они ответили ему и сказали: «Мы все поклянёмся клятвою и обяжемся друг другу заклятиями не оставлять этого намерения, но привести его в исполнение.»

И сказал Господь Рафуилу: «Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак […] И положи на него грубый и острый камень, и покрой его мраком, чтобы он оставался там навсегда, и закрой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет! И в великий день суда он будет брошен в геенну.»

и вся земля развратилась через научения делам Азазела: ему припиши все грехи!

Ангелы отличаются от людей, тем, что у них нет эгоизма. Поэтому нет и свободы воли. Человек исправляет свой эгоизм и зарабатывает себе Свободу Воли.

То, что творилось с ангелами на земле, можно назвать грехопадением, но уже не грехопадением ангелов, так как, обретя плоть, они стали чем-то иным. Что касается наказания Азазэля, то, попав на землю, он (они) стал источником нарушения, в частности, чистоты семейных отношений. Азазэля поэтому и не убили сразу, но оставили до дня суда, чтобы он продолжал нести нечистоту в мир, но нести ее ограниченно, отсюда и его мучения.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t4621-topic
]]> <![CDATA[Каббалистика-магия цифр]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=449 Sun, 22 Mar 2015 13:59:12 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=449 Кабалистика- давний способ гадания о судьбе человека, основанное на предположении, что цифры имеют постоянное определенное значение и каждая буква соответствует известной цифре. Поэтому, если написать имя и фамилию человека,о котором гадают, заменив буквы цифрами и сложив эти цифры, получаем сумму -число, которое будет своим значением говорить нам о желаемом человеке.
Пример:
Иван Мазепа
9+3+1+40+30+1+8+6+60+1=159
Числа 159 в таблице нет, разобьем его на 150- похвала (честолюбие) и 9-неверие, безбожие.
Как видите, характер личности Мазепы определился безошибочно.
Возьмем сумму 1+5+9=15 по таблице значит -проступок, несчастье.
Ниже указано, какая цифра соответствует какой букве алфавита:
А-1 К-10 У-100
Б-2 Л-20 Ф-200
В-3 М-30 Х-300
Г-4 Н-40 Ц-400
Д-5 О-50 Ч-500
Е-6 П-60 Ш-600
Ж-7 Р-70 Щ-700
З-8 С-80 Ю-800
И-9 Т-90 Я-900

Значения чисел

1 Влечение, честолюбие, жадность.
2 Разрушение, несчастный случай.
3 Религия, предназначение, раздумье, прелесть.
4 Мудрость, могущество.
5 Удача, мужество, честь.
6 Удача, освобождение, труд.
7 Несовершенство, бедность, покушение.
8 Справедливость, величие, самообладание.
9 Неверие, безбожие.
10 Безупречность, здравый смысл, гармония дущи и тела, будущее счастье, закон и законность.
11 Преступление, противозаконие, раздор.
12 Любовь к жизни, спокойствие, свобода, девственность, мудрость.
13 Хорошее предзнаменование.
14 Жертва, очищение.
15 Проступок, несчастье.
16 Счастье, любовь, семейственность.
17. Набожность, созерцание.
18 Твердость.
19 Слабость духа или характера. Неуверенность.
20 Строгость, печаль.
21 Симпатия, человеколюбие.
22 Тайна, таинственность, мудрость.
23 Бич божий, небесная кара.
24 Стремление к добру и ко всему хорошему.
25 Знание, аристократичность.
26 Полезный труд.
27 Твердость, мужество.
28 Удача в любви.
29 Ничтожнось помыслов, мелочность.
30 Слава, брак или желание соединиться с любимым человеком.
31 Славолюбие, добродетель.
32 Брак, целомудрие.
33 Чистота, знатность.
34 Страдание, болезнь духа.
35 Гармония, здоровье.
36 Обширные способности: высший взгляд, относящийся к духовному миру и мирозданию.
37 Кротость, супружеское согласие и любовь.
38 Неудача, несовершенство души и тела.
39 Недостаток материальных или физических средств. Слабость душевных способностей.
40 Твердость, душевное удовольствие.
41 Дурное состояние духа, скука.
42 Деятельность, любовь к путешествиям.
43 Духовное знание или признание, религиозная обрядность.
44 Энергия, величие. Великолепие.
45 Заточение, быстрое старение.
46 Население, плодородие.
47 Долгая и счастливая жизнь.
48 Право, приговор, судья.
49 Ничтожность, пустота.
50 Прощение, освобождение.
60 Вдовство.
70 Наука, мужество.
73 Природа, знание, любовь к естественности.
75 Восприимчивость.
77 Прощение, раскаяние, милость.
80 Спасение, просвещение.
87 Верующий.
90 Ослепление, раскаяние, возбуждение.
100 Политическая добродетель. Умение пользоваться выгодами и выбирать для себя лучшее.
120 Любовь к Богу. Набожность, любовь к отечеству.
150 Похвала.
200 Нерешительность.
300 Спасение, убеждение, вера, философия.
315 Зло, вред.
318 Хорошие известия.
350 Надежда, справедливость.
360 Общественность.
365 Тяжелое и долгое путешествие.
400 Астрология, умозрительность.
409 Священство, богословие.
500 Любовь к людям.
600 Успех, удача.
665 Мятежность, убийство, вражда, враг.
700 Сила владычества.
800 Государство, катастрофа.
900 Война, битва, кровавая ссора.
1000 Доброта, характер, сила воли.
1095 Молчание, молчаливость.
1260 Мучение.
1390 Преследование.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t4630-topic

]]> Кабалистика- давний способ гадания о судьбе человека, основанное на предположении, что цифры имеют постоянное определенное значение и каждая буква соответствует известной цифре. Поэтому, если написать имя и фамилию человека,о котором гадают, заменив буквы цифрами и сложив эти цифры, получаем сумму -число, которое будет своим значением говорить нам о желаемом человеке.
Пример:
Иван Мазепа
9+3+1+40+30+1+8+6+60+1=159
Числа 159 в таблице нет, разобьем его на 150- похвала (честолюбие) и 9-неверие, безбожие.
Как видите, характер личности Мазепы определился безошибочно.
Возьмем сумму 1+5+9=15 по таблице значит -проступок, несчастье.
Ниже указано, какая цифра соответствует какой букве алфавита:
А-1 К-10 У-100
Б-2 Л-20 Ф-200
В-3 М-30 Х-300
Г-4 Н-40 Ц-400
Д-5 О-50 Ч-500
Е-6 П-60 Ш-600
Ж-7 Р-70 Щ-700
З-8 С-80 Ю-800
И-9 Т-90 Я-900

Значения чисел

1 Влечение, честолюбие, жадность.
2 Разрушение, несчастный случай.
3 Религия, предназначение, раздумье, прелесть.
4 Мудрость, могущество.
5 Удача, мужество, честь.
6 Удача, освобождение, труд.
7 Несовершенство, бедность, покушение.
8 Справедливость, величие, самообладание.
9 Неверие, безбожие.
10 Безупречность, здравый смысл, гармония дущи и тела, будущее счастье, закон и законность.
11 Преступление, противозаконие, раздор.
12 Любовь к жизни, спокойствие, свобода, девственность, мудрость.
13 Хорошее предзнаменование.
14 Жертва, очищение.
15 Проступок, несчастье.
16 Счастье, любовь, семейственность.
17. Набожность, созерцание.
18 Твердость.
19 Слабость духа или характера. Неуверенность.
20 Строгость, печаль.
21 Симпатия, человеколюбие.
22 Тайна, таинственность, мудрость.
23 Бич божий, небесная кара.
24 Стремление к добру и ко всему хорошему.
25 Знание, аристократичность.
26 Полезный труд.
27 Твердость, мужество.
28 Удача в любви.
29 Ничтожнось помыслов, мелочность.
30 Слава, брак или желание соединиться с любимым человеком.
31 Славолюбие, добродетель.
32 Брак, целомудрие.
33 Чистота, знатность.
34 Страдание, болезнь духа.
35 Гармония, здоровье.
36 Обширные способности: высший взгляд, относящийся к духовному миру и мирозданию.
37 Кротость, супружеское согласие и любовь.
38 Неудача, несовершенство души и тела.
39 Недостаток материальных или физических средств. Слабость душевных способностей.
40 Твердость, душевное удовольствие.
41 Дурное состояние духа, скука.
42 Деятельность, любовь к путешествиям.
43 Духовное знание или признание, религиозная обрядность.
44 Энергия, величие. Великолепие.
45 Заточение, быстрое старение.
46 Население, плодородие.
47 Долгая и счастливая жизнь.
48 Право, приговор, судья.
49 Ничтожность, пустота.
50 Прощение, освобождение.
60 Вдовство.
70 Наука, мужество.
73 Природа, знание, любовь к естественности.
75 Восприимчивость.
77 Прощение, раскаяние, милость.
80 Спасение, просвещение.
87 Верующий.
90 Ослепление, раскаяние, возбуждение.
100 Политическая добродетель. Умение пользоваться выгодами и выбирать для себя лучшее.
120 Любовь к Богу. Набожность, любовь к отечеству.
150 Похвала.
200 Нерешительность.
300 Спасение, убеждение, вера, философия.
315 Зло, вред.
318 Хорошие известия.
350 Надежда, справедливость.
360 Общественность.
365 Тяжелое и долгое путешествие.
400 Астрология, умозрительность.
409 Священство, богословие.
500 Любовь к людям.
600 Успех, удача.
665 Мятежность, убийство, вражда, враг.
700 Сила владычества.
800 Государство, катастрофа.
900 Война, битва, кровавая ссора.
1000 Доброта, характер, сила воли.
1095 Молчание, молчаливость.
1260 Мучение.
1390 Преследование.
(с)http://www.magic-tarot58.com/t4630-topic

]]> <![CDATA[Каббалистические символы и знаки]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=448 Sun, 22 Mar 2015 13:56:39 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=448  Каждому, вдумчиво относящемуся к происходящему в мире, нас окружающем, ясно, что сейчас идет титаническая борьба между христианством и его антиподом - материализмом.

        Все обаяние материализма рушится. Конечно, не сегодня и не завтра произойдет его окончательное крушение, очевидное всем, но оно будет. И дьявол, исконный враг человеческого спасения, ставший в представлении "культурного человека" лишь персонажем опер и поэм, - готовит, старательно оттачивает новое, более усовершенствованное, оружие чем материализм.
        Кончится головоломная погоня человечества за миражом "золотого тельца" и оно станет искать высшего, возжаждет духовного. Вот тут-то и бросит сатана в бой свои новые кадры - провозвестников идей спиритуализма.
        Устоит человечество в борьбе с материализмом, дьявол устраивает, подтасовывает прямое гонение на веру. Выдержит мир огненное крещение муками и пытками - а уже в его среде появляются еретики.
        Ту устремленность к Богу, ту жажду общения с Ним, которая пробуждается в душе человека как естественная реакция при осознании тленности, непрочности и недолговечности всего темного, уже стремится дьявол использовать в своих интересах. Создаются многочисленные секты и общества, в которые попадают те, кто ищет духовной пищи. Эти сообщества непременно имеют какой-либо внешний символ, олицетворяющий их сущности.
        Исследованию этих символов мы и посвятим нашу работу. Это тем более необходимо, что многие явления становятся совершенно ясными и понятными при знакомстве с символами, ибо символы определяют вожделения будущего.
        Основное значение греческого слова "символ" - знак, знамение, цель, небесное явление, поэтому слово "символ" мы понимаем обычно, как всякий вещественный знак, имеющий условное значение для известной группы лиц... 
        Вот именно это понимание слова "символ" мы и должны положить в основу нашего дальнейшего исследования.
        Весь древний языческий мир почитал символы, и символы в жизни язычников играли большую роль.
        Глубоким почитанием пользовались символы и в тайной иудейской науке - Каббале, из которой язык символов и стал проникать, вместе с рассеявшимися по всему свету иудеями, в обиход христианского общества. При содействии всевозможных мистических сообществ т.н. каббалистические знаки приобрели популярность.
        Особой популярностью разнообразные магические знаки пользовались в средние века; "Благодаря крестовым походам и мавританским университетам в Испании европейцы пришли в соприкосновение с арабами, и, познакомившись с естествознанием и магией, которые ревностно культивировались маврами, развили эти науки еще далее".
        Сам термин - каббалистический знак - указывает на источник многих символов.
        Каббализм, чуждый ветхозаветному иудейству, проник в его среду от соприкосновения иудеев с вавилонцами, подчинившими при царе Навуходоносоре иудеев. Из вавилонской учености, главным образом астрологии, и развилась Каббала.
        Но не только языческий мир знал символы. Первые века христианства, века гонений, вынуждали верующих пользоваться символами, остерегаясь частого явного употребления символа Креста, но уже слова послания апостола Павла к галатам: "О, несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус-Христос, как бы у вас распятый" (Гл.3, ст. 1), ясно указывают на то, что в то уже время, во времена апостолов, были начертания распятого на кресте Иисуса-Христа. И без сомнения высшим, драгоценнейшим символом для всего верующего мира был, есть и будет на веки животворящий Крест Христов.Достаточно прочесть службу Кресту Господню, чтобы убедиться, что изнемогает ум человеческий в поиске достойных эпитетов в похвалу святому символу искупления. "Крест - красота Церкви", "Крест -ангелов слава и демонов язва", "Крест - хранитель всея вселенная" -утверждает св. Церковь в этой службе. Извечное и единственное значение этого христианского символа не нуждается для верующего в пояснении, за исключением разве что частного вопроса о причине начертания в осьмиконечном кресте нижней перекладины как бы перекошенной (рис. 1 ).

        Косвенное объяснение этого имеется в службе 9 часа, в словах :"...Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся крест Твой; овому убо низводимому во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия"... Иными словами, на Голгофе для двоих разбойников, а в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами, его внутреннего состояния.

        Одному разбойнику " ... низводимому в ад тяготою хуления... ", произнесенного им на Христа, он стал как бы коромыслом весов, склонившимся вниз под этой страшной тяжестью; другого же освобожденного покаянием и разрешенного словами Спасителя: "...Днесь со мною будеши в раю.(Лк. 23, 43), крест возносит в Царство Небесное.

        От дней Голгофы и до второго Пришествия стоит Крест перед грешным человечеством как мерило праведное вере нашей. И, повторяем, для хулителей Крест есть низведение во ад, для тех же, кто с благоразумным разбойником повторяет (в той же службе) "...аще не бы Бог был воплощься, иже с нами распныйся, не бы солнце лучи свои потаило, ни же бы земля трепещущи тряслася, но вся терпя, помяни мя, Господи во Царствии Своем... " , для верующих Крест слава и утверждение - Символ Спасения и Искупления. Наравне с осьмиконечным Православная Церковь признает очертание креста четырех- и шестиконечного. Вместо Креста христиане пользовались символом рыбы. Рыба в разных начертаниях всегда означала одно греческое слово IXОVС. Это слово состоит из пяти заглавных букв слов Иисус Христос Оey Yoc Сотир, т.е. Иисус Христос Сын Божий Спаситель.
        В ту же эпоху появились изображения - символы общеизвестных евангельских уподоблений Спасителя - Доброго Пастыря, Агнца, Лозы и некоторых других.

[Изображение: S1.jpg]
Не менее древним, несомненно христианским символом, мы можем считать символ св. Троицы, т.е. равносторонний треугольник с вершиной, обращенной вверх. Открытый глаз в треугольнике (рис. 2) -древнейший символ Бога иудеев.

[Изображение: S2.jpg]Отметим еще символы человека, льва, тельца и орла, изображаемые обычно последовательно на иконах св. апостолов и евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна, соответствующих тем характерным чертам в земной жизни Спасителя, о которых по преимуществу говорит каждый евангелист, т.е. Его человеческой природе.

[Изображение: S3.jpg]Единственная звезда, допущенная в христианскую символику, — восьмиконечная . Само число восемь в нашей Церкви имеет значение будущего века, т.к. после шестидневного творения Богом мира и до Страшного суда длится Седьмой день Господень. После Страшного суда будет день восьмой — Жизнь Вечная.

[Изображение: S4.jpg]Круг — замкнутая линия: символ вечности , не имеющий собственно христианского происхождения, но признаваемый христианством. Так, в таинстве брака — венчании — надевают обручальные кольца в знак вечного значения таинства.

[Изображение: S5.jpg]Лабарум — символ, пришедший из Византии (древней Греции), обязан своим происхождением императору Константину
Буквы Р-Х в круге символизируют Рождество Христово, греческие буквы альфа и омега переводятся как начало и конец. «Я есьм Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Отк. Иоанна гл. 1, стр. 

[Изображение: S6.jpg]Первым и главным не христианским символом мы должны считать звезду шестиконечную. Как отмечал Нилус в своей книге «Великое в (пропуск в книге) ...пересекающихся треугольников (рис. 6) или только пересекающихся треугольников, без круга .[Изображение: S7.jpg]

Нилус пишет; «...По Откровению, дьявол возомнил о себе, что он подобен Всевышнему (Ис. 14, 14). Каббалистическая тетраграмма (гексаграмма) или масонская «Соломонова печать» посему и изображает дьявола тоже равносторонний треугольником, равным первому, но только обращенным вершиною вниз, а не вверх, обозначая тем самым полную противоположность сатаны — Богу, не без свидетельства о том, что Божий противник низвергнут с неба. Начавшись, по Писанию, в некоторый определенный момент (по св. Писанию — во время совета Божия о создании человека с его великим предназначением), богоборчество дьявола устремилось в вечность. Масонская печать и гексаграмма каббалы это богоборчество графически изображают взаимопересечением равных треугольников, а извечность его — кругом.

Нижеприводимый символ (рис.8 является разновидностью гексаграммы и значится как большая государственная печать всемирного масонства. Эта печать раскрывает число 666. Тот век, о котором св. Писание и Предание свидетельствуют, как о веке, предшествовавшем веку отпадения Денницы Люцифера от Бога, цифровым начертанием своим логически должен иметь цифру 6. В треугольнике три угла. Три угла — три шестерки. 666 — число зверя?. Но оно же и число человеческое (Откр. 13, 18) во-первых, потому что угол равностороннего треугольника 60°, а во-вторых, потому что оно будет в имени антихриста.[Изображение: S8.jpg]

[Изображение: S9.jpg]В центре надпись — Бог. Надпись заключена в треугольник (что по каббале значит подчинение символа символу его охватывающему). Латинская надпись: не было, нет и не будет — относится к слову Бог.

[Изображение: S10.jpg]... В этом пантакле синтезированы основные положения герметической философии, наследие веков, наравне с другими эзотерическими знаниями, переданными мартинизму знаменитым братством Розенкрейцеров. В данном символе важно отметить все ту же шестиконечную звезду, по свидетельству мартинистов унаследованную ими от Розенкрейцеров, бывших, в свою очередь, преемниками тамплиеров-.., и наличие особого покровителя из потустороннего мира. Каббала дает нам несколько иное определение того же треугольника, которое не противоречит, а лишь развивает высказанное нами выше. По воззрению каббалистов Бог есть предвечная, бесконечная Сущность и вместе с тем сущность всего существующего. По природе своей, учат каббалисты. Бог бессознателен. Он не сознавал даже собственного своего существования и не ведал Самого Себя.

[Изображение: S11.jpg]Божество так и осталось бы бессознательным, если бы не проявило Себя через преемственное развитие Своих неизменных свойств или атрибутов, именуемых сефиротами. Эти сефироты ... являются общими и необходимыми формами всего существующего и принимают все более материальный характер, по мере своего удаления от общего историка Графическое начертание их последовательности такое .

1. Корона — через него бесконечное освобождается от конечного и становится самим собою. Из короны возникают:
2. Разумение или начало мужское и
3. Мудрость или начало женское (не отсюда ли принято софицианцами учение о женском начале Божества?). Эти два сефирота рождают сына — Знание, который, впрочем, не имеет отдельного существования. Все это — высший круг сефиротов. Из них истекают два следующих сефирота:
4. Милосердие и
5. Строгость, которые объединяются в сефироте
6. Красоте, образуя среднюю, вторую неделимую группу — средний круг. Низший круг сефиротов состоит из:
7. Славы,
8. Победы и
9. Первоосновы или принципа зарождения.
10. Сефирот Царственность обозначает видимое бытие в природе и является верховной гармонией, в которой встречаются все сефироты предыдущие.
Проявив Себя таким образом, Божество уже обладает совершенным познанием Самого Себя и становится идеальным человеком или Адамом-Кадмоном. Из Адама-Кадмона истекают новые сефироты: Премудрость, Воздух, Вода, Огонь, Земля, четыре страны света и два полюса, а из них преемственно развиваются невидимый мир и мир материальных форм.

[Изображение: S12.jpg]У масонов и их ответвлений всех родов: теософов, спиритов, оккультистов и мн. др., этот символ чаще всего именуется печатью Соломона.
Эта звезда «...как мы видим, представляет собою два взаимно пересекающихся равносторонних треугольника, один из которых (темный) обращен вершиной вверх, а другой (светлый) — вершиной вниз. Первый на вершине своей несет букву альфа, второй — омега. Равносторонний треугольник, как известно, изображает Триипостасного Бога..... Его треугольник изображен темным с вершиной, обращенной вверх, ... треугольник которого светлый и обращен вершиной вниз. Первый есть Альфа, т.е. Тот, Кто прежде, второй — Омега, т.е. тот, кто после. Такова разгадка тайны «четырех вещей» Талмуда: Что ниже и что выше, Что прежде и что после.

Перевернутая карта символизирует слабость, уступчивость, неуверенность в себе, плохое здоровье, страх, излишнее вмешательство других в нашу жизнь. В некоторых случаях означает обреченность намерений на неудачу или отказ от них из-за боязни трудностей.
[Изображение: S13.jpg]
В современной литературе оккультистов и теософов имеется другое изображение гексаграммы, где треугольники имеет обратное расположение, т.е. белый треугольник сверху.

.. т.к. он поясняется как бы торжеством света над тьмою Однако также может означать колебания и в связи с этим опоздание в решении своих дел. Может означать взвешенность, рассудительность, углубленность в свои проблемы.

Как ясно видно , это все та же звезда и круг, здесь замененный гностическим змеем — Уроборосом. Весь символический рисунок показывает борьбу двух старцев. У одного старца, светлый лик коего увенчан короной с крестом, темные руки. Руки другого старца (сатаны) отбиваются от рук светлого старца. Фигуры борющихся разделены мальтийским крестом. Вокруг латинская надпись: что выше — то ниже. Макропрософус и микропрософус — Бог и Его противник.

[Изображение: S14.jpg]Мальтийский крест — некогда могущественный рыцарский орден госпитальеров (иоаннитов — членов католического духовно

Название «госпитальеры св. Иоанна» рыцари сохранили, равно как: и красную мантию с вышитым белым шелком восьмиконечным крестом — символом целомудрия и восьми рыцарских добродетелей. Орденская печать изображала больного на ложе с каким же крестом в головах и светильником в ногах. Символика заимствована нами с теософических изданий

[Изображение: S15.jpg]Здесь мы видим все ту же печать Соломона и символического змея. Разница между ними лишь в знаке, помещенном в центр звезды, и включенном в рисунок новом символе — свастике или сууастике .

Знак в центре звезды именуется у каббалистов ключиком Соломона, раскрывающим тайны каббалы. Он же древнеязыческий знак бога Пта (Египет) , символ создающего и производящего огня — природы.

Наше внимание привлекает своеобразное различие в этих двух символах. Дело в том, что теософский знак первоначально выглядел лишь как на рис.16— содержал в центре черный крест.[Изображение: S16.jpg]

[Изображение: S17.jpg]Сам знак свастики(рис.17) относится к древнейшим временам, когда этот знак был символом бога огня — Агни. Его жрецы поклонялись солнцу на восходе, приветствуя его поднятием правой руки. Свастика была известна задолго до Рождества Христова. В Трипольской эре знали ее и Троянцы и Иудеи. Знак этот несомненно древности. Как в древности, так и в современном смысле на Востоке она соответствует понятию и значению счастья, а т.к. счастье — понятие относительное, то оно и значит то здоровье, то богатство, то деторождение, то долголетие. От Ирландии до Японии, от Лапландии до Тибета мы видим то или иное изображение свастики. Самопроизвольно ли ее зарождение в столь разных концах земного шара, мы (да и никто) не можем сказать.

Бывшие до нас исследователи этого вопроса лишь утверждают, что свастика — знак народов индоевропейской ветви и у семитов почти отсутствует. У буддистов свастика толкуется как знак шагающего солнца, символ вечного движения и жизнеутверждения. В Китае она известна как «ван-цзы» — мистический знак «сердце Будды», «добродетели» или «десять тысяч». В мистическом понимании свастика имеет два значения: солнечная свастика(рис.17) и лунная свастика(рис.18) , истинный цвет солнечной свастики оранжевый, а лунной — белый.[Изображение: S18.jpg]

При раскопках Трои западные археологи неоднократно наталкивались на изображения этого знака(рис.17) на предметах домашнего обихода, глиняных кувшинах для хранения воды и вина, а также во многих эллинских захоронениях.
 Если знак свастики действительно встречается в катакомбах, то она употреблялась первыми христианами, как сходная в средней части с крестом.

        Но страшное, более того, грозное, сплетение обстоятельств вокруг другого вида свастики (см.рис. 18) требует от нашего читателя -Православного христианина - особой вдумчивости и серьезности. Вот цепь этих обстоятельств.
        Революция 1917 года была совершена несомненно масонскими ложами, бывшими тогда в России в большом количестве, и вот на 250 рублевой ассигнации того времени мы увидим комбинацию масонских знаков: на лицевой стороне помещен масонский орел на фоне масонской свастики, по сторонам его - две стилизованные гексаграммы. Две свастики изображены и на обратной стороне билета.
        Теософская секта, созданная для разрушения христианства, имеет тот же знак в своем символе (см.рис. 15). Иными словами, как мы указывали ранее в харбинских газетах, соединение головы символического змея с хвостом возможно лишь при сокрушении св. Креста, при подмене христианства псевдорелигией. Элифас Леви утверждает, что: "свастика есть символ той религии, на которой сойдутся и примирятся верования, религии и секты человечества во Всемирном Братстве народов" ("Догматы и ритуалы высшей магии"). К созданию этой религии и направлены труды теософов. Хроника: Мученически убиенная Государыня Александра Федоровна любила изображать свастику. Не вдаваясь в детали вопроса, была ли она кем-нибудь посему введена в заблуждение, укажем только на следственный материал по делу убийства Царской Семьи Н.Соколова.
        На стр. 105 читаем: "В дневнике Соловьева (как помнит читатель, Соловьев, муж дочери Распутина, играл преступную роль в деле попыток спасения Царской Семьи) я нашел тот самый знак, которым пользовалась Императрица. Соловьев ответил, что это индийский знак, означающий вечность. Он уклонился от дальнейших объяснений... Соловьев пытался выдать себя на следствии за простого симбирского обывателя. Марков показал, что Соловьев до войны проживал некоторое время в Берлине, а затем в Индии, где обучался под руководством какого-то испытателя в теософической школе Адьяре".
        Снова и снова - теософы. Убийство Царской Семьи еще ждет своих исследователей.
        Теософка А.Безант говорит: "Свастика символизирует вихревую энергию, создавшую вселенную", "роющая дыры в пространстве", или, выражаясь менее поэтично и более верно, "образующая вихри, которые суть атомы построения мира" ("Теософия и Миссия теософского Общества", - Владивосток, 1921).
        Подобные данные, появившиеся еще до Гитлеровского движения, важны для нас. Мы снова повторяем, что борьба Германии с католицизмом, масонством и еврейством заслуживает всемирной поддержки, но мы также утверждаем, что Православному христианину, сочувствуя этой борьбе, нет нужды принимать тот знак, который чужд нашей душе.


[Изображение: S19.jpg]Пятиконечная звезда или пентаграмма была у древних символом тайны, совершенства, а у каббалистов именуется «звезда магов, святая магическая пентаграмма». У каббалистов она становится символом могущества, всемогущества и самодержавства Разума.
Смотря по тому, куда обращены лучи этой звезды, говорит Нилус, этот магический абсолют в каббале значил добро и зло. Пентаграмма по уверению каббалы, обращенная двумя лучами вверх, означает сатану (удобно вписывается голова козла, излюбленный знак сатанистов-демонопоклонников) (рис. 20)

 , одним лучом вверх-символ Спасителя (рис .19).
        Мы не можем принять на веру толкование каббалы, хотя бы потому, что в книге Зогар знак пентаграммы называется также знаком микрокосма (в книгах по магии знак микрокосма символизирует вселенную в миниатюре, т.е. в пентаграмму вписывалась фигура человека) в положении одним лучом кверху (т.е. казалось бы, знаменуя Спасителя), значит символ сатаны. Поэтому бесплодны труды тех, кто наблюдает за тем, куда обращены два луча пентаграммы: вверх или вниз, а также открывается подлинное лицо того спасителя, о котором и говорит каббала.
        Также вполне естественно то недоумение, которое бывает у таких исследователей, когда на явно антихристианских изданиях или флагах они видят символ "спасителя". И то и другое положение звезды в сущности значит одно, только обращенная двумя лучами вверх она символизирует дьявола, а одним лучом вверх - его посланца, т.е. лжемессию, антихриста. И потому то последнее начертание мы видим так часто, как символ и знак многих современных враждебных Церкви обществ. Неоднократно цитированный нами Э.Леви утверждает, что: "все тайны магии, символы гностицизма, фигуры оккультизма, все ключи каббалы - все это заключено в знаке пентаграммы. Знак этот самый великий, самый могущественный из всех знаков."
Далее он же говорит: "Кто не признает знамения креста, тот трепещет при виде звезды микрокосма. "
[Изображение: symbol20.gif]

[Изображение: S20.jpg]Неизменной принадлежность каждой масонской ложи является буква G, начертанная на стене или в центре пламенеющей звезды . О пламенеющей звезде Папюс говорит: «Братья узнавали о существовании света невидимого, который представляет собою источник неизвестных сил и энергий — этот тайный свет изображается в виде пятиугольной звезды. Она была символом человека, излучающего из себя таинственный свет, и устанавливала таким образом эту чудную эмблему.» («Генезис и развитие масонских символов», стр.67).

[Изображение: S21.jpg]скаутский знак — лилия (рис.22), украшенная двумя пентаграммами, — скаутизм возник по инициативе Баден-Поуэля, члена ложи шотландского ритуала. Кроме того, так называемый полный скаутский значок содержит в себе масонский девиз «Будь- готов «, а ленточка, на которой изображены эти сакраментальные слова, украшена масонским же узлом.

[Изображение: S22.jpg]Считать три звездочки разновидностью начертания треугольника не приходится. Имеющийся — в нашем распоряжении символ(рис.23) , взятый из книги Мельгунова, представляет три принципа натуры. Составлен он из трех пентаграмм, с включенными в них символическими знаками неоплатоников: ртути, серы и соли. Эти вещества на языке адептов каббалы были теми первичными элементами, из которых произошла вселенная. Три звездочки свидетельствуют о том, что тот, к имени которого присоединены они, есть совершенный микрокосм, который, по учению масонских мистиков, заключается в совершенном человеке.

[Изображение: S23.jpg]Бафомет(рис.24) . Толкование слова Бафомет , будет нотариконом следующей формулы: TEMPLI-OMNIUM-HOMINUM-RACIS-ABBAS», что в переводе с латинского значит: «Настоятель храма мира всех людей». Этим термином тамплиеры называли индивидуализированный астральный TOURBILLON, который при умелом управлении им может повести людей по пути умиротворения и пр. ...орден тамплиеров мечтал о водворении на земле Царства Мира и Единения всех народов и к тому направлял все свои ресурсы.

Знаменитый масон Альберт Пайк называет Бафомета первичной материей Великого творения, гностически толкуемым «огненным телом св. духа», символизируемого козой-гермафродитом Менде.

[Изображение: S25.jpg]Каббалистический чертеж(рис.25) был передан тамплиерам вместе со статуей Бафомета и считается масонами собственноручной подписью Баал-Зебуба. Обычно эта система знаков в капищах ... встречается на пьедестале, где изваяние покоится на огромном шаре, служащем эмблемой Земли.

[Изображение: S26.jpg]В описании ложи, где производились посвящения в 30-ю степень (кадош), об орле(рис.26)говорится так: «...Ни сверкающий золотом и лазурью священный треугольник, ни пламенеющая пентаграмма с многозвучной буквой G не венчали балдахина над креслом Великого Командора, трижды могучего Властодержца. Над ним царил грозный орел непреклонной борьбы, в его сжатых лапах был меч. А на груди орла в треугольнике было начертано священное имя «Адонай». В символах Андреевского масонства орел значит неустрашимость вольных каменщиков и царственность их искусства, а меч — воительство.

[Изображение: S27.jpg]Циркуль и наугольник(рис.27) — один из распространеннейших масонских символов. Циркуль — символ всемирности масонского общества. Наугольник — символ закона и совести. Таково толкование символов в иоанновом масонстве, но уже в андреевском — циркуль символизирует вечность, а весь знак — гексаграмму.

Мастерок (лопатка) — то орудие очищений человека от порока, то снисходительность, то орудие борьбы с высокомерием и гневом.

Так неотесанный камень (у масонов) символизирует профана, т.е. человека, не подвергавшегося масонской обработке, или вообще не масона.

Правильный, отесанный камень — куб — тот же человек после масонской обработки.

Молоток, лежащий около камня, — один из знаков достоинства Мастера ложи и одновременно его символ. Стук молотка преисполняет масонов почтения и уважения. Ударами молотка открывают и закрывают собрание ложи. Молоток — символ могущества мастера, символ силы масонства, обращающей профана в совершенного человека, и, наконец, символ молота, данного Адонираму Тувалкаином (масонская легенда). Непременной утварью в помещении ложи считаются два столба света и тьмы, на которых написаны инициалы ученика и мастера, т.е. Иоахим и Боаз (в переводе с древнееврейского — «утвержденный Богом» и «утвержденный силой»). Первое толкование дается в низших масонских степенях, но в высших: «...К изумлению узнавал он (вновь посвящаемый) о том, что все обряды предшествовавшие, пройденные им степени посвящения в символах и обрядах своих скрывали историю средневековых храмовников-тамплиеров. Много раз виденные им буквы I, Б и М, кроме открытого ему ранее смысла, знаменовали сожженного гроссмейстера храмовников Иакова Б. Моле, а три взбунтовавшихся каменщика, убившие Адонирама, оказались ничто иное как зависть, корысть и злоба, бывшие причиной гибели ордена храмовников» (Т.Соколовская «Капитул феникса», стр.24-33). Феникс — символ неуничтожимости масонства (ордена вольных каменщиков). Как Феникс, орден погибает, чтобы возродиться под новой личиной.

[Изображение: S28.jpg]Следующий символРис.28) представляет знак средневековых масонских лож, число 4 — символ ложи. По бокам знака размещены буквы I и Б, т.е. Иоахим и Боаз. Согласно Юнгу число 4 является археотипом, имеющим большое значение в развитии человеческого разума, т.к. 4 — архетип целостности, тотальности. 4 содержит в себе: 1 — Бога, 2 — оппозицию Вселенной, 3 — универсальный символ духа и в качестве 4 является символом материи и времени-пространства: четыре времени года, четыре стороны света, измерения и т.д.

[Изображение: S29.jpg] Рис. 29 графическое изображение слова «ложа». «Ложа есть символ вселенной и вместе с тем совершенной человеческой жизни. Вступая в нее, профан должен умереть для мира и вновь воскреснуть в масонстве»

В толковании Ленуара, применяемом им к легенде о Хираме, «...ложа есть символ земли, а его член — сын Озириса и Изиды».

[Изображение: S30.jpg] На рис.30 символ современных тамплиеров и новой секты сайентистов, появившихся в Америке в конце прошлого века. Корона — символ высшего просветления и мудрости

Основательница ее, Мери Беккер Эдди, получившая среди своих последователей имя Матери научного христианства, говорит: «Христос — это некий мировой разум, высшая телесная концепция божественной идеи, отвергающая и истребляющая заблуждение и приносящая свет бессмертия человеку»[Изображение: S31.jpg]

[Изображение: S32.jpg].. значок Христианского Союза Молодых Людей... у них ответ есть: «...Треугольник символизирует работу Союза, т.е. всестороннее и равномерное развитие физического, интеллектуального и духовного человека» (Ю.Геккер «Христ. Союз Мол. Людей», стр. 216).[Изображение: S33.jpg]

[Изображение: S34.jpg]Орифламма — упомянутый символ мы видим и в творчестве и на трудах акад. Н.К. Рериха. Это — символ знамени мира, по утверждению самого Рериха, — три точки есть символ св. Троицы (газ. «Заря», 1934 г., N 240, стр. 5-9). ....чисто буддистским знаком (круг бытия с бесконечными перевоплощениями — об этом говорят три кружка в центре общего круга., т. е. был, есть и будет) ....

Тот же знак мы видим в книге Папюса «Геннезис и развитие масонских символов»рис.35.[Изображение: S35.jpg]

[Изображение: S36.jpg]По своему духу с символикой Н.К. Рериха тесно связан символ организации Х.С.М.Л. — «Костровые братья». Костровые братья — это скауты, работающие лишь под флагом Х.С.М.Л. Первоначальным (см. выше) их знаком был обратный треугольник, но когда протест эмигрантской массы стал грозить гибелью всему делу Х.С.М.Л.,

Рериховский крест в центре нашего внимания — это знак близящейся, по учения теософов, эпохи или эры Агни, эры космического огня. Недаром Вел. Вост. Франции уже имеет ложу «Агни», основанную 14 мая 1920 г. в Париже («Мистерии франкмасонства», стр. 53), символом которой служит свастика, а концы рериховского креста так напоминают языки пламени. В центре креста буквы К. Б. — Костровые Братья

[Изображение: S37.jpg]Мистическое «Тау» (рис.37)— одна из букв греческого алфавита — рассматривается некоторыми исследователями как предтеча христианского Креста. Его иногда называют египетским крестом, якобы именно такой формы был посох у Моисея в Синайской пустыне, на котором он повесил медного змея.

[Изображение: S38.jpg]Тройная «Тау» , вписанная в круг, согласно Юнгу является важнейшим символом, представляющим о коллективном-бессознательном черту, за которой заканчивается святость и в пределам которой находится универсальный духовный центр (первоначально была литерой Т, наложенной на Н от «TEMPLUM HIEROSOLYMAE» — Иерусалимский Храм. Далее Юнг пишет: «...В античной Греции литера «Тау» (Т) являлась символом жизни, противостоя литере «тэта» (О), инициалу и символу Танатоса — смерти. В Библии «Тау» является символом спасения праведников. Так в книге пророка Иеэекииля, где говорится о божественном наказании Иерусалима, сказано: «И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома, т.е. — храма. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди — Иерусалима, и на членах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (9.3-4).

[Изображение: S39.jpg]Каодаисты полагают, что разнообразие вероучений мешает их гармонии и провозглашают своей целью синтез всех религий мира (подобно теософам).Флаг каодаистов — желто-сине-красный — символизирует стремление к такому синтезу, ибо: желтый — это цвет буддизма и индуизма, синий — даосизма, а с красным принято связывать ислам (хотя цвет ислама — зеленый), конфуцианство и христианство. Символ каодаизма — заключенный треугольник глаз в ореоле солнечных лучей.(рис.39)

[Изображение: S40.jpg]Ротари, или Колесо счастья (рис.40)— символ нового интернационального общества, основанного в Америке адвокатом Паулем Харрисом. В основе этого символа зубчатое колесо с шестью спицами, очень сходными с шестиконечной звездой. Основная задача этого общества состоит в объединении представителей всех наций для более тесного делового сотрудничества и общей деловой взаимопомощи. 

Символика на рис. 41 встречается довольно часто, в частности, на изданиях общества эсперантистов, создателей искусственного всемирного языка, прототипа и орудия
[Изображение: symbol41.gif]
 неудавшейся лиги наций. Например, если встречается рукопожатие левой рукой, то оно характеризуется как масонское и принято всемирной скаутской организацией. Рукопожатие левой рукой приводит нас снова к каббале. По толкованию каббалистов правая рука обозначает необходимость и зло, а левая -свободу и добро (Папюс, "Тарот и Богемии", стр. 23).

[Изображение: S41.jpg]Тетраграмма(рис.42) — каббалистический крест. Начертание этого символа налагалось в масонских ложах на чело посвященного ученика Мастером этой ложи, посвятившим неофита в следующую ступень масонской пирамиды. Это символическое благословение на тернистый путь вновь посвящаемого масона в новую тайну. Аркан посвящения дает в сумме каббалистический элемент тетраграммы (четырехбуквенный). По краям ветвей креста еврейские буквы, которые в сумме дают имя Иеговы в древнееврейском написании. В центре каббалистического креста еврейская буква «шин», что по каббале соответствует числу 300 и переводится как Дух Господа.
[Изображение: S42.jpg]Представители розенкрейцерства говорят: «...Выслушайте, брат мой, наше объяснение символизма этой степени Р.К. (розенкрейцеров), а затем вы можете толковать его и дополнять как угодно... Крест издревле считался священным символом. Его можно встретить на древнейших памятниках всех стран: в Египте, в Ассирии, в Индии, в Ирландии... По четырем концам своим, направленным к четырем сторонам света, крест был символом природы» (А.Пайк, «Мораль и Догма»,
Пьянкович говорит: «Весь крест, состоящий из четырех элеме[Изображение: S43.jpg]нтов или стихий (т.е. на каждой отдельной ветви креста присутствует определенный химический элемент), есть символ совершенной природы.»(рис.44). Авторитетный масонский писатель Рагон говорит об этом же символе в целом: «Роза есть эмблема женского начала, а крест начала мужского. Их соединение — символ вечной всемирной воспроизводительности.» Сам символ представляет розенкрейцерский фартук или запон. Фартук белый с красной каймой, розой и оранжевым крестом
Отметим к этому, что ношение креста ниже пояса Преданием св. Христовой церкви христианам запрещено категорически.
[align=justify]        Это было отмечено еще Иоанном IV Грозным в его диспуте с легатом папства Антонием Поссевином, когда Иоанн Грозный обличал римских пап в ношении св. Креста на туфле.[/]]>  Каждому, вдумчиво относящемуся к происходящему в мире, нас окружающем, ясно, что сейчас идет титаническая борьба между христианством и его антиподом - материализмом.

        Все обаяние материализма рушится. Конечно, не сегодня и не завтра произойдет его окончательное крушение, очевидное всем, но оно будет. И дьявол, исконный враг человеческого спасения, ставший в представлении "культурного человека" лишь персонажем опер и поэм, - готовит, старательно оттачивает новое, более усовершенствованное, оружие чем материализм.
        Кончится головоломная погоня человечества за миражом "золотого тельца" и оно станет искать высшего, возжаждет духовного. Вот тут-то и бросит сатана в бой свои новые кадры - провозвестников идей спиритуализма.
        Устоит человечество в борьбе с материализмом, дьявол устраивает, подтасовывает прямое гонение на веру. Выдержит мир огненное крещение муками и пытками - а уже в его среде появляются еретики.
        Ту устремленность к Богу, ту жажду общения с Ним, которая пробуждается в душе человека как естественная реакция при осознании тленности, непрочности и недолговечности всего темного, уже стремится дьявол использовать в своих интересах. Создаются многочисленные секты и общества, в которые попадают те, кто ищет духовной пищи. Эти сообщества непременно имеют какой-либо внешний символ, олицетворяющий их сущности.
        Исследованию этих символов мы и посвятим нашу работу. Это тем более необходимо, что многие явления становятся совершенно ясными и понятными при знакомстве с символами, ибо символы определяют вожделения будущего.
        Основное значение греческого слова "символ" - знак, знамение, цель, небесное явление, поэтому слово "символ" мы понимаем обычно, как всякий вещественный знак, имеющий условное значение для известной группы лиц... 
        Вот именно это понимание слова "символ" мы и должны положить в основу нашего дальнейшего исследования.
        Весь древний языческий мир почитал символы, и символы в жизни язычников играли большую роль.
        Глубоким почитанием пользовались символы и в тайной иудейской науке - Каббале, из которой язык символов и стал проникать, вместе с рассеявшимися по всему свету иудеями, в обиход христианского общества. При содействии всевозможных мистических сообществ т.н. каббалистические знаки приобрели популярность.
        Особой популярностью разнообразные магические знаки пользовались в средние века; "Благодаря крестовым походам и мавританским университетам в Испании европейцы пришли в соприкосновение с арабами, и, познакомившись с естествознанием и магией, которые ревностно культивировались маврами, развили эти науки еще далее".
        Сам термин - каббалистический знак - указывает на источник многих символов.
        Каббализм, чуждый ветхозаветному иудейству, проник в его среду от соприкосновения иудеев с вавилонцами, подчинившими при царе Навуходоносоре иудеев. Из вавилонской учености, главным образом астрологии, и развилась Каббала.
        Но не только языческий мир знал символы. Первые века христианства, века гонений, вынуждали верующих пользоваться символами, остерегаясь частого явного употребления символа Креста, но уже слова послания апостола Павла к галатам: "О, несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус-Христос, как бы у вас распятый" (Гл.3, ст. 1), ясно указывают на то, что в то уже время, во времена апостолов, были начертания распятого на кресте Иисуса-Христа. И без сомнения высшим, драгоценнейшим символом для всего верующего мира был, есть и будет на веки животворящий Крест Христов.Достаточно прочесть службу Кресту Господню, чтобы убедиться, что изнемогает ум человеческий в поиске достойных эпитетов в похвалу святому символу искупления. "Крест - красота Церкви", "Крест -ангелов слава и демонов язва", "Крест - хранитель всея вселенная" -утверждает св. Церковь в этой службе. Извечное и единственное значение этого христианского символа не нуждается для верующего в пояснении, за исключением разве что частного вопроса о причине начертания в осьмиконечном кресте нижней перекладины как бы перекошенной (рис. 1 ).

        Косвенное объяснение этого имеется в службе 9 часа, в словах :"...Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся крест Твой; овому убо низводимому во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия"... Иными словами, на Голгофе для двоих разбойников, а в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами, его внутреннего состояния.

        Одному разбойнику " ... низводимому в ад тяготою хуления... ", произнесенного им на Христа, он стал как бы коромыслом весов, склонившимся вниз под этой страшной тяжестью; другого же освобожденного покаянием и разрешенного словами Спасителя: "...Днесь со мною будеши в раю.(Лк. 23, 43), крест возносит в Царство Небесное.

        От дней Голгофы и до второго Пришествия стоит Крест перед грешным человечеством как мерило праведное вере нашей. И, повторяем, для хулителей Крест есть низведение во ад, для тех же, кто с благоразумным разбойником повторяет (в той же службе) "...аще не бы Бог был воплощься, иже с нами распныйся, не бы солнце лучи свои потаило, ни же бы земля трепещущи тряслася, но вся терпя, помяни мя, Господи во Царствии Своем... " , для верующих Крест слава и утверждение - Символ Спасения и Искупления. Наравне с осьмиконечным Православная Церковь признает очертание креста четырех- и шестиконечного. Вместо Креста христиане пользовались символом рыбы. Рыба в разных начертаниях всегда означала одно греческое слово IXОVС. Это слово состоит из пяти заглавных букв слов Иисус Христос Оey Yoc Сотир, т.е. Иисус Христос Сын Божий Спаситель.
        В ту же эпоху появились изображения - символы общеизвестных евангельских уподоблений Спасителя - Доброго Пастыря, Агнца, Лозы и некоторых других.

[Изображение: S1.jpg]
Не менее древним, несомненно христианским символом, мы можем считать символ св. Троицы, т.е. равносторонний треугольник с вершиной, обращенной вверх. Открытый глаз в треугольнике (рис. 2) -древнейший символ Бога иудеев.

[Изображение: S2.jpg]Отметим еще символы человека, льва, тельца и орла, изображаемые обычно последовательно на иконах св. апостолов и евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна, соответствующих тем характерным чертам в земной жизни Спасителя, о которых по преимуществу говорит каждый евангелист, т.е. Его человеческой природе.

[Изображение: S3.jpg]Единственная звезда, допущенная в христианскую символику, — восьмиконечная . Само число восемь в нашей Церкви имеет значение будущего века, т.к. после шестидневного творения Богом мира и до Страшного суда длится Седьмой день Господень. После Страшного суда будет день восьмой — Жизнь Вечная.

[Изображение: S4.jpg]Круг — замкнутая линия: символ вечности , не имеющий собственно христианского происхождения, но признаваемый христианством. Так, в таинстве брака — венчании — надевают обручальные кольца в знак вечного значения таинства.

[Изображение: S5.jpg]Лабарум — символ, пришедший из Византии (древней Греции), обязан своим происхождением императору Константину
Буквы Р-Х в круге символизируют Рождество Христово, греческие буквы альфа и омега переводятся как начало и конец. «Я есьм Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Отк. Иоанна гл. 1, стр. 

[Изображение: S6.jpg]Первым и главным не христианским символом мы должны считать звезду шестиконечную. Как отмечал Нилус в своей книге «Великое в (пропуск в книге) ...пересекающихся треугольников (рис. 6) или только пересекающихся треугольников, без круга .[Изображение: S7.jpg]

Нилус пишет; «...По Откровению, дьявол возомнил о себе, что он подобен Всевышнему (Ис. 14, 14). Каббалистическая тетраграмма (гексаграмма) или масонская «Соломонова печать» посему и изображает дьявола тоже равносторонний треугольником, равным первому, но только обращенным вершиною вниз, а не вверх, обозначая тем самым полную противоположность сатаны — Богу, не без свидетельства о том, что Божий противник низвергнут с неба. Начавшись, по Писанию, в некоторый определенный момент (по св. Писанию — во время совета Божия о создании человека с его великим предназначением), богоборчество дьявола устремилось в вечность. Масонская печать и гексаграмма каббалы это богоборчество графически изображают взаимопересечением равных треугольников, а извечность его — кругом.

Нижеприводимый символ (рис.8 является разновидностью гексаграммы и значится как большая государственная печать всемирного масонства. Эта печать раскрывает число 666. Тот век, о котором св. Писание и Предание свидетельствуют, как о веке, предшествовавшем веку отпадения Денницы Люцифера от Бога, цифровым начертанием своим логически должен иметь цифру 6. В треугольнике три угла. Три угла — три шестерки. 666 — число зверя?. Но оно же и число человеческое (Откр. 13, 18) во-первых, потому что угол равностороннего треугольника 60°, а во-вторых, потому что оно будет в имени антихриста.[Изображение: S8.jpg]

[Изображение: S9.jpg]В центре надпись — Бог. Надпись заключена в треугольник (что по каббале значит подчинение символа символу его охватывающему). Латинская надпись: не было, нет и не будет — относится к слову Бог.

[Изображение: S10.jpg]... В этом пантакле синтезированы основные положения герметической философии, наследие веков, наравне с другими эзотерическими знаниями, переданными мартинизму знаменитым братством Розенкрейцеров. В данном символе важно отметить все ту же шестиконечную звезду, по свидетельству мартинистов унаследованную ими от Розенкрейцеров, бывших, в свою очередь, преемниками тамплиеров-.., и наличие особого покровителя из потустороннего мира. Каббала дает нам несколько иное определение того же треугольника, которое не противоречит, а лишь развивает высказанное нами выше. По воззрению каббалистов Бог есть предвечная, бесконечная Сущность и вместе с тем сущность всего существующего. По природе своей, учат каббалисты. Бог бессознателен. Он не сознавал даже собственного своего существования и не ведал Самого Себя.

[Изображение: S11.jpg]Божество так и осталось бы бессознательным, если бы не проявило Себя через преемственное развитие Своих неизменных свойств или атрибутов, именуемых сефиротами. Эти сефироты ... являются общими и необходимыми формами всего существующего и принимают все более материальный характер, по мере своего удаления от общего историка Графическое начертание их последовательности такое .

1. Корона — через него бесконечное освобождается от конечного и становится самим собою. Из короны возникают:
2. Разумение или начало мужское и
3. Мудрость или начало женское (не отсюда ли принято софицианцами учение о женском начале Божества?). Эти два сефирота рождают сына — Знание, который, впрочем, не имеет отдельного существования. Все это — высший круг сефиротов. Из них истекают два следующих сефирота:
4. Милосердие и
5. Строгость, которые объединяются в сефироте
6. Красоте, образуя среднюю, вторую неделимую группу — средний круг. Низший круг сефиротов состоит из:
7. Славы,
8. Победы и
9. Первоосновы или принципа зарождения.
10. Сефирот Царственность обозначает видимое бытие в природе и является верховной гармонией, в которой встречаются все сефироты предыдущие.
Проявив Себя таким образом, Божество уже обладает совершенным познанием Самого Себя и становится идеальным человеком или Адамом-Кадмоном. Из Адама-Кадмона истекают новые сефироты: Премудрость, Воздух, Вода, Огонь, Земля, четыре страны света и два полюса, а из них преемственно развиваются невидимый мир и мир материальных форм.

[Изображение: S12.jpg]У масонов и их ответвлений всех родов: теософов, спиритов, оккультистов и мн. др., этот символ чаще всего именуется печатью Соломона.
Эта звезда «...как мы видим, представляет собою два взаимно пересекающихся равносторонних треугольника, один из которых (темный) обращен вершиной вверх, а другой (светлый) — вершиной вниз. Первый на вершине своей несет букву альфа, второй — омега. Равносторонний треугольник, как известно, изображает Триипостасного Бога..... Его треугольник изображен темным с вершиной, обращенной вверх, ... треугольник которого светлый и обращен вершиной вниз. Первый есть Альфа, т.е. Тот, Кто прежде, второй — Омега, т.е. тот, кто после. Такова разгадка тайны «четырех вещей» Талмуда: Что ниже и что выше, Что прежде и что после.

Перевернутая карта символизирует слабость, уступчивость, неуверенность в себе, плохое здоровье, страх, излишнее вмешательство других в нашу жизнь. В некоторых случаях означает обреченность намерений на неудачу или отказ от них из-за боязни трудностей.
[Изображение: S13.jpg]
В современной литературе оккультистов и теософов имеется другое изображение гексаграммы, где треугольники имеет обратное расположение, т.е. белый треугольник сверху.

.. т.к. он поясняется как бы торжеством света над тьмою Однако также может означать колебания и в связи с этим опоздание в решении своих дел. Может означать взвешенность, рассудительность, углубленность в свои проблемы.

Как ясно видно , это все та же звезда и круг, здесь замененный гностическим змеем — Уроборосом. Весь символический рисунок показывает борьбу двух старцев. У одного старца, светлый лик коего увенчан короной с крестом, темные руки. Руки другого старца (сатаны) отбиваются от рук светлого старца. Фигуры борющихся разделены мальтийским крестом. Вокруг латинская надпись: что выше — то ниже. Макропрософус и микропрософус — Бог и Его противник.

[Изображение: S14.jpg]Мальтийский крест — некогда могущественный рыцарский орден госпитальеров (иоаннитов — членов католического духовно

Название «госпитальеры св. Иоанна» рыцари сохранили, равно как: и красную мантию с вышитым белым шелком восьмиконечным крестом — символом целомудрия и восьми рыцарских добродетелей. Орденская печать изображала больного на ложе с каким же крестом в головах и светильником в ногах. Символика заимствована нами с теософических изданий

[Изображение: S15.jpg]Здесь мы видим все ту же печать Соломона и символического змея. Разница между ними лишь в знаке, помещенном в центр звезды, и включенном в рисунок новом символе — свастике или сууастике .

Знак в центре звезды именуется у каббалистов ключиком Соломона, раскрывающим тайны каббалы. Он же древнеязыческий знак бога Пта (Египет) , символ создающего и производящего огня — природы.

Наше внимание привлекает своеобразное различие в этих двух символах. Дело в том, что теософский знак первоначально выглядел лишь как на рис.16— содержал в центре черный крест.[Изображение: S16.jpg]

[Изображение: S17.jpg]Сам знак свастики(рис.17) относится к древнейшим временам, когда этот знак был символом бога огня — Агни. Его жрецы поклонялись солнцу на восходе, приветствуя его поднятием правой руки. Свастика была известна задолго до Рождества Христова. В Трипольской эре знали ее и Троянцы и Иудеи. Знак этот несомненно древности. Как в древности, так и в современном смысле на Востоке она соответствует понятию и значению счастья, а т.к. счастье — понятие относительное, то оно и значит то здоровье, то богатство, то деторождение, то долголетие. От Ирландии до Японии, от Лапландии до Тибета мы видим то или иное изображение свастики. Самопроизвольно ли ее зарождение в столь разных концах земного шара, мы (да и никто) не можем сказать.

Бывшие до нас исследователи этого вопроса лишь утверждают, что свастика — знак народов индоевропейской ветви и у семитов почти отсутствует. У буддистов свастика толкуется как знак шагающего солнца, символ вечного движения и жизнеутверждения. В Китае она известна как «ван-цзы» — мистический знак «сердце Будды», «добродетели» или «десять тысяч». В мистическом понимании свастика имеет два значения: солнечная свастика(рис.17) и лунная свастика(рис.18) , истинный цвет солнечной свастики оранжевый, а лунной — белый.[Изображение: S18.jpg]

При раскопках Трои западные археологи неоднократно наталкивались на изображения этого знака(рис.17) на предметах домашнего обихода, глиняных кувшинах для хранения воды и вина, а также во многих эллинских захоронениях.
 Если знак свастики действительно встречается в катакомбах, то она употреблялась первыми христианами, как сходная в средней части с крестом.

        Но страшное, более того, грозное, сплетение обстоятельств вокруг другого вида свастики (см.рис. 18) требует от нашего читателя -Православного христианина - особой вдумчивости и серьезности. Вот цепь этих обстоятельств.
        Революция 1917 года была совершена несомненно масонскими ложами, бывшими тогда в России в большом количестве, и вот на 250 рублевой ассигнации того времени мы увидим комбинацию масонских знаков: на лицевой стороне помещен масонский орел на фоне масонской свастики, по сторонам его - две стилизованные гексаграммы. Две свастики изображены и на обратной стороне билета.
        Теософская секта, созданная для разрушения христианства, имеет тот же знак в своем символе (см.рис. 15). Иными словами, как мы указывали ранее в харбинских газетах, соединение головы символического змея с хвостом возможно лишь при сокрушении св. Креста, при подмене христианства псевдорелигией. Элифас Леви утверждает, что: "свастика есть символ той религии, на которой сойдутся и примирятся верования, религии и секты человечества во Всемирном Братстве народов" ("Догматы и ритуалы высшей магии"). К созданию этой религии и направлены труды теософов. Хроника: Мученически убиенная Государыня Александра Федоровна любила изображать свастику. Не вдаваясь в детали вопроса, была ли она кем-нибудь посему введена в заблуждение, укажем только на следственный материал по делу убийства Царской Семьи Н.Соколова.
        На стр. 105 читаем: "В дневнике Соловьева (как помнит читатель, Соловьев, муж дочери Распутина, играл преступную роль в деле попыток спасения Царской Семьи) я нашел тот самый знак, которым пользовалась Императрица. Соловьев ответил, что это индийский знак, означающий вечность. Он уклонился от дальнейших объяснений... Соловьев пытался выдать себя на следствии за простого симбирского обывателя. Марков показал, что Соловьев до войны проживал некоторое время в Берлине, а затем в Индии, где обучался под руководством какого-то испытателя в теософической школе Адьяре".
        Снова и снова - теософы. Убийство Царской Семьи еще ждет своих исследователей.
        Теософка А.Безант говорит: "Свастика символизирует вихревую энергию, создавшую вселенную", "роющая дыры в пространстве", или, выражаясь менее поэтично и более верно, "образующая вихри, которые суть атомы построения мира" ("Теософия и Миссия теософского Общества", - Владивосток, 1921).
        Подобные данные, появившиеся еще до Гитлеровского движения, важны для нас. Мы снова повторяем, что борьба Германии с католицизмом, масонством и еврейством заслуживает всемирной поддержки, но мы также утверждаем, что Православному христианину, сочувствуя этой борьбе, нет нужды принимать тот знак, который чужд нашей душе.


[Изображение: S19.jpg]Пятиконечная звезда или пентаграмма была у древних символом тайны, совершенства, а у каббалистов именуется «звезда магов, святая магическая пентаграмма». У каббалистов она становится символом могущества, всемогущества и самодержавства Разума.
Смотря по тому, куда обращены лучи этой звезды, говорит Нилус, этот магический абсолют в каббале значил добро и зло. Пентаграмма по уверению каббалы, обращенная двумя лучами вверх, означает сатану (удобно вписывается голова козла, излюбленный знак сатанистов-демонопоклонников) (рис. 20)

 , одним лучом вверх-символ Спасителя (рис .19).
        Мы не можем принять на веру толкование каббалы, хотя бы потому, что в книге Зогар знак пентаграммы называется также знаком микрокосма (в книгах по магии знак микрокосма символизирует вселенную в миниатюре, т.е. в пентаграмму вписывалась фигура человека) в положении одним лучом кверху (т.е. казалось бы, знаменуя Спасителя), значит символ сатаны. Поэтому бесплодны труды тех, кто наблюдает за тем, куда обращены два луча пентаграммы: вверх или вниз, а также открывается подлинное лицо того спасителя, о котором и говорит каббала.
        Также вполне естественно то недоумение, которое бывает у таких исследователей, когда на явно антихристианских изданиях или флагах они видят символ "спасителя". И то и другое положение звезды в сущности значит одно, только обращенная двумя лучами вверх она символизирует дьявола, а одним лучом вверх - его посланца, т.е. лжемессию, антихриста. И потому то последнее начертание мы видим так часто, как символ и знак многих современных враждебных Церкви обществ. Неоднократно цитированный нами Э.Леви утверждает, что: "все тайны магии, символы гностицизма, фигуры оккультизма, все ключи каббалы - все это заключено в знаке пентаграммы. Знак этот самый великий, самый могущественный из всех знаков."
Далее он же говорит: "Кто не признает знамения креста, тот трепещет при виде звезды микрокосма. "
[Изображение: symbol20.gif]

[Изображение: S20.jpg]Неизменной принадлежность каждой масонской ложи является буква G, начертанная на стене или в центре пламенеющей звезды . О пламенеющей звезде Папюс говорит: «Братья узнавали о существовании света невидимого, который представляет собою источник неизвестных сил и энергий — этот тайный свет изображается в виде пятиугольной звезды. Она была символом человека, излучающего из себя таинственный свет, и устанавливала таким образом эту чудную эмблему.» («Генезис и развитие масонских символов», стр.67).

[Изображение: S21.jpg]скаутский знак — лилия (рис.22), украшенная двумя пентаграммами, — скаутизм возник по инициативе Баден-Поуэля, члена ложи шотландского ритуала. Кроме того, так называемый полный скаутский значок содержит в себе масонский девиз «Будь- готов «, а ленточка, на которой изображены эти сакраментальные слова, украшена масонским же узлом.

[Изображение: S22.jpg]Считать три звездочки разновидностью начертания треугольника не приходится. Имеющийся — в нашем распоряжении символ(рис.23) , взятый из книги Мельгунова, представляет три принципа натуры. Составлен он из трех пентаграмм, с включенными в них символическими знаками неоплатоников: ртути, серы и соли. Эти вещества на языке адептов каббалы были теми первичными элементами, из которых произошла вселенная. Три звездочки свидетельствуют о том, что тот, к имени которого присоединены они, есть совершенный микрокосм, который, по учению масонских мистиков, заключается в совершенном человеке.

[Изображение: S23.jpg]Бафомет(рис.24) . Толкование слова Бафомет , будет нотариконом следующей формулы: TEMPLI-OMNIUM-HOMINUM-RACIS-ABBAS», что в переводе с латинского значит: «Настоятель храма мира всех людей». Этим термином тамплиеры называли индивидуализированный астральный TOURBILLON, который при умелом управлении им может повести людей по пути умиротворения и пр. ...орден тамплиеров мечтал о водворении на земле Царства Мира и Единения всех народов и к тому направлял все свои ресурсы.

Знаменитый масон Альберт Пайк называет Бафомета первичной материей Великого творения, гностически толкуемым «огненным телом св. духа», символизируемого козой-гермафродитом Менде.

[Изображение: S25.jpg]Каббалистический чертеж(рис.25) был передан тамплиерам вместе со статуей Бафомета и считается масонами собственноручной подписью Баал-Зебуба. Обычно эта система знаков в капищах ... встречается на пьедестале, где изваяние покоится на огромном шаре, служащем эмблемой Земли.

[Изображение: S26.jpg]В описании ложи, где производились посвящения в 30-ю степень (кадош), об орле(рис.26)говорится так: «...Ни сверкающий золотом и лазурью священный треугольник, ни пламенеющая пентаграмма с многозвучной буквой G не венчали балдахина над креслом Великого Командора, трижды могучего Властодержца. Над ним царил грозный орел непреклонной борьбы, в его сжатых лапах был меч. А на груди орла в треугольнике было начертано священное имя «Адонай». В символах Андреевского масонства орел значит неустрашимость вольных каменщиков и царственность их искусства, а меч — воительство.

[Изображение: S27.jpg]Циркуль и наугольник(рис.27) — один из распространеннейших масонских символов. Циркуль — символ всемирности масонского общества. Наугольник — символ закона и совести. Таково толкование символов в иоанновом масонстве, но уже в андреевском — циркуль символизирует вечность, а весь знак — гексаграмму.

Мастерок (лопатка) — то орудие очищений человека от порока, то снисходительность, то орудие борьбы с высокомерием и гневом.

Так неотесанный камень (у масонов) символизирует профана, т.е. человека, не подвергавшегося масонской обработке, или вообще не масона.

Правильный, отесанный камень — куб — тот же человек после масонской обработки.

Молоток, лежащий около камня, — один из знаков достоинства Мастера ложи и одновременно его символ. Стук молотка преисполняет масонов почтения и уважения. Ударами молотка открывают и закрывают собрание ложи. Молоток — символ могущества мастера, символ силы масонства, обращающей профана в совершенного человека, и, наконец, символ молота, данного Адонираму Тувалкаином (масонская легенда). Непременной утварью в помещении ложи считаются два столба света и тьмы, на которых написаны инициалы ученика и мастера, т.е. Иоахим и Боаз (в переводе с древнееврейского — «утвержденный Богом» и «утвержденный силой»). Первое толкование дается в низших масонских степенях, но в высших: «...К изумлению узнавал он (вновь посвящаемый) о том, что все обряды предшествовавшие, пройденные им степени посвящения в символах и обрядах своих скрывали историю средневековых храмовников-тамплиеров. Много раз виденные им буквы I, Б и М, кроме открытого ему ранее смысла, знаменовали сожженного гроссмейстера храмовников Иакова Б. Моле, а три взбунтовавшихся каменщика, убившие Адонирама, оказались ничто иное как зависть, корысть и злоба, бывшие причиной гибели ордена храмовников» (Т.Соколовская «Капитул феникса», стр.24-33). Феникс — символ неуничтожимости масонства (ордена вольных каменщиков). Как Феникс, орден погибает, чтобы возродиться под новой личиной.

[Изображение: S28.jpg]Следующий символРис.28) представляет знак средневековых масонских лож, число 4 — символ ложи. По бокам знака размещены буквы I и Б, т.е. Иоахим и Боаз. Согласно Юнгу число 4 является археотипом, имеющим большое значение в развитии человеческого разума, т.к. 4 — архетип целостности, тотальности. 4 содержит в себе: 1 — Бога, 2 — оппозицию Вселенной, 3 — универсальный символ духа и в качестве 4 является символом материи и времени-пространства: четыре времени года, четыре стороны света, измерения и т.д.

[Изображение: S29.jpg] Рис. 29 графическое изображение слова «ложа». «Ложа есть символ вселенной и вместе с тем совершенной человеческой жизни. Вступая в нее, профан должен умереть для мира и вновь воскреснуть в масонстве»

В толковании Ленуара, применяемом им к легенде о Хираме, «...ложа есть символ земли, а его член — сын Озириса и Изиды».

[Изображение: S30.jpg] На рис.30 символ современных тамплиеров и новой секты сайентистов, появившихся в Америке в конце прошлого века. Корона — символ высшего просветления и мудрости

Основательница ее, Мери Беккер Эдди, получившая среди своих последователей имя Матери научного христианства, говорит: «Христос — это некий мировой разум, высшая телесная концепция божественной идеи, отвергающая и истребляющая заблуждение и приносящая свет бессмертия человеку»[Изображение: S31.jpg]

[Изображение: S32.jpg].. значок Христианского Союза Молодых Людей... у них ответ есть: «...Треугольник символизирует работу Союза, т.е. всестороннее и равномерное развитие физического, интеллектуального и духовного человека» (Ю.Геккер «Христ. Союз Мол. Людей», стр. 216).[Изображение: S33.jpg]

[Изображение: S34.jpg]Орифламма — упомянутый символ мы видим и в творчестве и на трудах акад. Н.К. Рериха. Это — символ знамени мира, по утверждению самого Рериха, — три точки есть символ св. Троицы (газ. «Заря», 1934 г., N 240, стр. 5-9). ....чисто буддистским знаком (круг бытия с бесконечными перевоплощениями — об этом говорят три кружка в центре общего круга., т. е. был, есть и будет) ....

Тот же знак мы видим в книге Папюса «Геннезис и развитие масонских символов»рис.35.[Изображение: S35.jpg]

[Изображение: S36.jpg]По своему духу с символикой Н.К. Рериха тесно связан символ организации Х.С.М.Л. — «Костровые братья». Костровые братья — это скауты, работающие лишь под флагом Х.С.М.Л. Первоначальным (см. выше) их знаком был обратный треугольник, но когда протест эмигрантской массы стал грозить гибелью всему делу Х.С.М.Л.,

Рериховский крест в центре нашего внимания — это знак близящейся, по учения теософов, эпохи или эры Агни, эры космического огня. Недаром Вел. Вост. Франции уже имеет ложу «Агни», основанную 14 мая 1920 г. в Париже («Мистерии франкмасонства», стр. 53), символом которой служит свастика, а концы рериховского креста так напоминают языки пламени. В центре креста буквы К. Б. — Костровые Братья

[Изображение: S37.jpg]Мистическое «Тау» (рис.37)— одна из букв греческого алфавита — рассматривается некоторыми исследователями как предтеча христианского Креста. Его иногда называют египетским крестом, якобы именно такой формы был посох у Моисея в Синайской пустыне, на котором он повесил медного змея.

[Изображение: S38.jpg]Тройная «Тау» , вписанная в круг, согласно Юнгу является важнейшим символом, представляющим о коллективном-бессознательном черту, за которой заканчивается святость и в пределам которой находится универсальный духовный центр (первоначально была литерой Т, наложенной на Н от «TEMPLUM HIEROSOLYMAE» — Иерусалимский Храм. Далее Юнг пишет: «...В античной Греции литера «Тау» (Т) являлась символом жизни, противостоя литере «тэта» (О), инициалу и символу Танатоса — смерти. В Библии «Тау» является символом спасения праведников. Так в книге пророка Иеэекииля, где говорится о божественном наказании Иерусалима, сказано: «И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома, т.е. — храма. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди — Иерусалима, и на членах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (9.3-4).

[Изображение: S39.jpg]Каодаисты полагают, что разнообразие вероучений мешает их гармонии и провозглашают своей целью синтез всех религий мира (подобно теософам).Флаг каодаистов — желто-сине-красный — символизирует стремление к такому синтезу, ибо: желтый — это цвет буддизма и индуизма, синий — даосизма, а с красным принято связывать ислам (хотя цвет ислама — зеленый), конфуцианство и христианство. Символ каодаизма — заключенный треугольник глаз в ореоле солнечных лучей.(рис.39)

[Изображение: S40.jpg]Ротари, или Колесо счастья (рис.40)— символ нового интернационального общества, основанного в Америке адвокатом Паулем Харрисом. В основе этого символа зубчатое колесо с шестью спицами, очень сходными с шестиконечной звездой. Основная задача этого общества состоит в объединении представителей всех наций для более тесного делового сотрудничества и общей деловой взаимопомощи. 

Символика на рис. 41 встречается довольно часто, в частности, на изданиях общества эсперантистов, создателей искусственного всемирного языка, прототипа и орудия
[Изображение: symbol41.gif]
 неудавшейся лиги наций. Например, если встречается рукопожатие левой рукой, то оно характеризуется как масонское и принято всемирной скаутской организацией. Рукопожатие левой рукой приводит нас снова к каббале. По толкованию каббалистов правая рука обозначает необходимость и зло, а левая -свободу и добро (Папюс, "Тарот и Богемии", стр. 23).

[Изображение: S41.jpg]Тетраграмма(рис.42) — каббалистический крест. Начертание этого символа налагалось в масонских ложах на чело посвященного ученика Мастером этой ложи, посвятившим неофита в следующую ступень масонской пирамиды. Это символическое благословение на тернистый путь вновь посвящаемого масона в новую тайну. Аркан посвящения дает в сумме каббалистический элемент тетраграммы (четырехбуквенный). По краям ветвей креста еврейские буквы, которые в сумме дают имя Иеговы в древнееврейском написании. В центре каббалистического креста еврейская буква «шин», что по каббале соответствует числу 300 и переводится как Дух Господа.
[Изображение: S42.jpg]Представители розенкрейцерства говорят: «...Выслушайте, брат мой, наше объяснение символизма этой степени Р.К. (розенкрейцеров), а затем вы можете толковать его и дополнять как угодно... Крест издревле считался священным символом. Его можно встретить на древнейших памятниках всех стран: в Египте, в Ассирии, в Индии, в Ирландии... По четырем концам своим, направленным к четырем сторонам света, крест был символом природы» (А.Пайк, «Мораль и Догма»,
Пьянкович говорит: «Весь крест, состоящий из четырех элеме[Изображение: S43.jpg]нтов или стихий (т.е. на каждой отдельной ветви креста присутствует определенный химический элемент), есть символ совершенной природы.»(рис.44). Авторитетный масонский писатель Рагон говорит об этом же символе в целом: «Роза есть эмблема женского начала, а крест начала мужского. Их соединение — символ вечной всемирной воспроизводительности.» Сам символ представляет розенкрейцерский фартук или запон. Фартук белый с красной каймой, розой и оранжевым крестом
Отметим к этому, что ношение креста ниже пояса Преданием св. Христовой церкви христианам запрещено категорически.
[align=justify]        Это было отмечено еще Иоанном IV Грозным в его диспуте с легатом папства Антонием Поссевином, когда Иоанн Грозный обличал римских пап в ношении св. Креста на туфле.[/]]> <![CDATA[Ангелы в Каббале]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=447 Sun, 22 Mar 2015 13:51:40 +0300 pantera61]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=447 Ангелы часто упоминаются в старозаветных иудейских книгах. Согласно иудейским памятникам ангелы приналежат к мужскому полу. У еврейских ангелов не было крыльев. Они являлись скорее, как внутренние водители, а не как действующие извне силы. В Каббале ангелов насчитывается от ста тысяч до сорока девяти миллионов.

Каббала - руководство, описывающее путь к Богу. А путь этот ведёт через дворцы или несчётные залы, где нужна помощь ангелов. Существуют четыре мира:

1. Материальный, физический мир, в котором мы живём.
2. Мир, которым повелевают 10 ангельских войск. У каждого ангела есть своё имя. Во главе их ангел наивысшего чина Метатрон.
3. Мир света, который открывается из наивысшего, Божьего мира.
4. Божий мир, который совмещается с женской ипостасью бога Яхве Шехина.

В Каббале есть десять сефирот, или ангелов. Это главные проводники божественной энергии. Каждый расцветает подобно светящейся розе, в каждом лепестке которой открывается крылатый контур. Имена сефирот отвлечённы: утверждение, красота, вечность, прекрасное, сила, милость, знание, мудрость, понимание и корона, венец.
Располагаются они в обращённой вершиной вниз пирамиде.

В основании находится ангел Сандальфон, это ангел-хранитель.

У Бога есть семь главных ангелов, они считаются его "воплощениями":

Анаель, Внемли мне Бог
Гавриил, Сила Бога
Самуил, Яд Бога
Михаил, Подобный Богу, предводитель небесного воинства
Сашиэль, Справедливость Бога
Рафаил (архангел), Бог Исцелитель
Кассиэль, Престол Бога

Выше всех Метатрон, Глас Божий

Духи (человеческая душа, освободившаяся от тела):


Паваель, Дух Святого Иосифа
Кафаель, Дух Сопуствующий Иоанну Крестителю в пустыне

Рафаэль, Дух Соломона
Гетатия, Дух Моисея
Уриель, Дух Ездры
Заимель, Дух Моисеева жезла
Гетаель, Дух Иисуса Навина
Гимель, Дух змея Евы
Камаель, Дух личного мужества
Офиль, Дух благочестия
Алепта, Дух Авраама
Гавриель, Дух Илии
Самаель, Дух Иоанна Крестителя
Михаель, Дух Елессея
Во-Аель, Дух призраков
Тетатиа, Дух добродетели
Анаель, Дух познания
Фалет, Дух счастья (земного рая)

У Дьявола есть семь главных демонов, они также считаются обличиями Дьявола:


Самаэль, Владыка воздуха и Ангел Загробного Суда
Вельзевул, Владыка Тьмы и Демонов

Питон, Дух Прорицания
Белиал, Дух Вероломства
Асмодей, Демон Истребитель
Люцифер, Дух астрального света
Сатана, Противящийся Богу

Над всеми этими творениями возвышается ангел молитвенных размышлений о Боге. Путь молитвенных размышлений ведёт его ко всё более возвышающей возможности любви, которая, в конечном счёте, достигается осознанием того, что каждая жизнь свята, что каждая жизнь есть Бог и передача любви. Всё, что мы сделаем в божественном экстазе молитвы или молитвенного размышления, представляет собой акт творения. И только такое деяние в Боге и посредством Бога создаёт новых ангелов.

Наивысшим творением из всего является Мицвох, изучение, познание Торы, молитвы и покаяния. Каждый Мицвох, который совершает человек, это не только акт духовного созерцания, сам по себе священный, но это также акт преобразования материального, физического мира.

(с)http://www.magic-tarot58.com/t4632-topic]]> Ангелы часто упоминаются в старозаветных иудейских книгах. Согласно иудейским памятникам ангелы приналежат к мужскому полу. У еврейских ангелов не было крыльев. Они являлись скорее, как внутренние водители, а не как действующие извне силы. В Каббале ангелов насчитывается от ста тысяч до сорока девяти миллионов.

Каббала - руководство, описывающее путь к Богу. А путь этот ведёт через дворцы или несчётные залы, где нужна помощь ангелов. Существуют четыре мира:

1. Материальный, физический мир, в котором мы живём.
2. Мир, которым повелевают 10 ангельских войск. У каждого ангела есть своё имя. Во главе их ангел наивысшего чина Метатрон.
3. Мир света, который открывается из наивысшего, Божьего мира.
4. Божий мир, который совмещается с женской ипостасью бога Яхве Шехина.

В Каббале есть десять сефирот, или ангелов. Это главные проводники божественной энергии. Каждый расцветает подобно светящейся розе, в каждом лепестке которой открывается крылатый контур. Имена сефирот отвлечённы: утверждение, красота, вечность, прекрасное, сила, милость, знание, мудрость, понимание и корона, венец.
Располагаются они в обращённой вершиной вниз пирамиде.

В основании находится ангел Сандальфон, это ангел-хранитель.

У Бога есть семь главных ангелов, они считаются его "воплощениями":

Анаель, Внемли мне Бог
Гавриил, Сила Бога
Самуил, Яд Бога
Михаил, Подобный Богу, предводитель небесного воинства
Сашиэль, Справедливость Бога
Рафаил (архангел), Бог Исцелитель
Кассиэль, Престол Бога

Выше всех Метатрон, Глас Божий

Духи (человеческая душа, освободившаяся от тела):


Паваель, Дух Святого Иосифа
Кафаель, Дух Сопуствующий Иоанну Крестителю в пустыне

Рафаэль, Дух Соломона
Гетатия, Дух Моисея
Уриель, Дух Ездры
Заимель, Дух Моисеева жезла
Гетаель, Дух Иисуса Навина
Гимель, Дух змея Евы
Камаель, Дух личного мужества
Офиль, Дух благочестия
Алепта, Дух Авраама
Гавриель, Дух Илии
Самаель, Дух Иоанна Крестителя
Михаель, Дух Елессея
Во-Аель, Дух призраков
Тетатиа, Дух добродетели
Анаель, Дух познания
Фалет, Дух счастья (земного рая)

У Дьявола есть семь главных демонов, они также считаются обличиями Дьявола:


Самаэль, Владыка воздуха и Ангел Загробного Суда
Вельзевул, Владыка Тьмы и Демонов

Питон, Дух Прорицания
Белиал, Дух Вероломства
Асмодей, Демон Истребитель
Люцифер, Дух астрального света
Сатана, Противящийся Богу

Над всеми этими творениями возвышается ангел молитвенных размышлений о Боге. Путь молитвенных размышлений ведёт его ко всё более возвышающей возможности любви, которая, в конечном счёте, достигается осознанием того, что каждая жизнь свята, что каждая жизнь есть Бог и передача любви. Всё, что мы сделаем в божественном экстазе молитвы или молитвенного размышления, представляет собой акт творения. И только такое деяние в Боге и посредством Бога создаёт новых ангелов.

Наивысшим творением из всего является Мицвох, изучение, познание Торы, молитвы и покаяния. Каждый Мицвох, который совершает человек, это не только акт духовного созерцания, сам по себе священный, но это также акт преобразования материального, физического мира.

(с)http://www.magic-tarot58.com/t4632-topic]]>