<![CDATA[Onyx-club - Теория]]> https://on-x.in/ Sun, 19 Apr 2026 22:29:41 +0000 MyBB <![CDATA[Происхождение Эшу и людей согласно мифологии Кимбанды]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16446 Sun, 26 Jun 2022 08:13:47 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=16446
1 - Способность проникать во все сферы пространства, и открывать двери между светом и тьмой, теплом и холодом и т.д.
2 - Свободу выбора между добром и злом.
3 – Способность знать и помнить все начиная с его рождения (кроме своего собственного будущего)
4 – Способность создавать материальных существ используя собственную энергию.
5 - Способность путешествовать во времени.
6 – Способность понимать любых существ, как высших, так и низших.
7 - Способность разделяться, то есть создавать Существ сходных с Эшу, но обладающих меньшими силами и полномочиями (без права последующего обратного соединения).

У Эшу была миссия проникновения во все пространства, в т.ч. те, в которые Нсамби не мог проникать (напр. во Тьму, куда Нсамби не мог проникнуть, поскольку Он есть Свет). Со временем Эшу, как говорят, стал тщеславным и решил, что он не вернется больше к Нсамби. Затем Эшу ощутил одиночество и создал 7 других Эшу, предоставив им те же полномочия, которыми обладал сам, но в меньшей мере. Поскольку существовало 7 различных сфер вселенной, каждый созданный Эшу был коронован как Король определенной сферы. Это позволило Эшу одновременно находиться во всех сферах мира.

Вот имена первых семи Эшу:

1- Рэй дас Сети Энкрузильядас/ Раинья дас Сети Энкрузильядас
2- Рэй дус Сети Крузейрус / Раинья дус Сети Крузейрус
3- Рэй дас Сети Лирас/ Раинья Мария Падилья.
4- Рэй да Калунго/ Раинья да Калунга.
5- Рэй даз Алмас / Раинья даз Алмас.
6- Рэй дас Матас/ Раинья дас Матас.
7- Рэй да Прайа/ Раинья да Прайа.

Поскольку каждое Царство к тому времени уже было разделено на 7 территорий, каждый из Королей принял решение разделиться на 7 Эшу, дабы быть способным пребывать одновременно на всех своих территориях. Каждый новый Эшу приобретал собственную личность. Вновь созданные Эшу, по примеру своих Старших также стали делиться на семь, что послужило началу «цепной реакции», которая продолжалась до тех пор, пока у последних Эшу уже не было достаточной энергии и полномочий для того, чтобы продолжить деление.

Первые 57 Эшу были самыми могущественными и являлись начальниками всех остальных. Они дали имена всем, у кого было достаточно энергии, чтобы иметь право именоваться «Эшу», и дали им также особые миссии внутри каждой территории. Те, у которых не было полномочий не получили никакой миссии внутри Царства Эшу. Эти Духи, не получившие никакой миссии, объединились и направились говорить прямо с Эшу Рей, первым из всех Эшу. Прибыв, они изложили ему свои проблемы. Король сказал им, чтобы они успокоились, так как у них будет очень важная миссия. После этого, Эшу Рей дал им немного своей энергии, и, создав материальные тела, вселил в эти тела данных Эшу. Они стали первыми людьми, которые жили в Земле. Эти люди были двуполыми, что явилось большой проблемой, так как они не могли размножаться. Когда они умирали, Эшу Рей должен был вновь использовать свою энергию, чтобы снова помещать дух в материю.

Поняв, что он безвозвратно тратит свою энергию и тем самым ослабевает, Эшу Рей решил разделить пола. Он собрал всех двуполых Эшу-людей и объявил им о своем решении. Данная идея вызвала энтузиазм далеко не у всех. Седьмая часть всех этих существ возмутилась, и заявила, что не хотела бы делиться на мужской и женский пол, поскольку и без того обладает крайне малым количеством энергии. Эшу Рей удовлетворил их желание оставаться такими, какими они были, но в наказание за неповиновение он сделал невозможным их воплощение в нормальные человеческие тела. Эшу Рей создал новое пространство, помимо уже существовавших Семи Царств, и заключил там бунтарей. Для покорных же Духов, Эшу Рей создал новые пространства внутри каждого из 7 Царств (и теперь каждое из них состоит из 9 территорий). «Миссией» отказавшихся повиноваться духов с тех пор стала аморальность и сексуальные отклонения. Позже эту группу духов стали называть Киюмба, что означает мрак и тьму. От слова «киюмба», как полагают, произошел термин «макумба» (ma-kiumba). Функцией киюмба стало отклонение людей от надлежащего морального и сексуального поведения. Несмотря на слова Эшу Рея, на Земле иногда рождаются гермафродиты. Это может означать, что кто-то из киюмба был прощен, либо это может иметь воспитательное значение (дабы люди не забывали своего происхождения).]]>
1 - Способность проникать во все сферы пространства, и открывать двери между светом и тьмой, теплом и холодом и т.д.
2 - Свободу выбора между добром и злом.
3 – Способность знать и помнить все начиная с его рождения (кроме своего собственного будущего)
4 – Способность создавать материальных существ используя собственную энергию.
5 - Способность путешествовать во времени.
6 – Способность понимать любых существ, как высших, так и низших.
7 - Способность разделяться, то есть создавать Существ сходных с Эшу, но обладающих меньшими силами и полномочиями (без права последующего обратного соединения).

У Эшу была миссия проникновения во все пространства, в т.ч. те, в которые Нсамби не мог проникать (напр. во Тьму, куда Нсамби не мог проникнуть, поскольку Он есть Свет). Со временем Эшу, как говорят, стал тщеславным и решил, что он не вернется больше к Нсамби. Затем Эшу ощутил одиночество и создал 7 других Эшу, предоставив им те же полномочия, которыми обладал сам, но в меньшей мере. Поскольку существовало 7 различных сфер вселенной, каждый созданный Эшу был коронован как Король определенной сферы. Это позволило Эшу одновременно находиться во всех сферах мира.

Вот имена первых семи Эшу:

1- Рэй дас Сети Энкрузильядас/ Раинья дас Сети Энкрузильядас
2- Рэй дус Сети Крузейрус / Раинья дус Сети Крузейрус
3- Рэй дас Сети Лирас/ Раинья Мария Падилья.
4- Рэй да Калунго/ Раинья да Калунга.
5- Рэй даз Алмас / Раинья даз Алмас.
6- Рэй дас Матас/ Раинья дас Матас.
7- Рэй да Прайа/ Раинья да Прайа.

Поскольку каждое Царство к тому времени уже было разделено на 7 территорий, каждый из Королей принял решение разделиться на 7 Эшу, дабы быть способным пребывать одновременно на всех своих территориях. Каждый новый Эшу приобретал собственную личность. Вновь созданные Эшу, по примеру своих Старших также стали делиться на семь, что послужило началу «цепной реакции», которая продолжалась до тех пор, пока у последних Эшу уже не было достаточной энергии и полномочий для того, чтобы продолжить деление.

Первые 57 Эшу были самыми могущественными и являлись начальниками всех остальных. Они дали имена всем, у кого было достаточно энергии, чтобы иметь право именоваться «Эшу», и дали им также особые миссии внутри каждой территории. Те, у которых не было полномочий не получили никакой миссии внутри Царства Эшу. Эти Духи, не получившие никакой миссии, объединились и направились говорить прямо с Эшу Рей, первым из всех Эшу. Прибыв, они изложили ему свои проблемы. Король сказал им, чтобы они успокоились, так как у них будет очень важная миссия. После этого, Эшу Рей дал им немного своей энергии, и, создав материальные тела, вселил в эти тела данных Эшу. Они стали первыми людьми, которые жили в Земле. Эти люди были двуполыми, что явилось большой проблемой, так как они не могли размножаться. Когда они умирали, Эшу Рей должен был вновь использовать свою энергию, чтобы снова помещать дух в материю.

Поняв, что он безвозвратно тратит свою энергию и тем самым ослабевает, Эшу Рей решил разделить пола. Он собрал всех двуполых Эшу-людей и объявил им о своем решении. Данная идея вызвала энтузиазм далеко не у всех. Седьмая часть всех этих существ возмутилась, и заявила, что не хотела бы делиться на мужской и женский пол, поскольку и без того обладает крайне малым количеством энергии. Эшу Рей удовлетворил их желание оставаться такими, какими они были, но в наказание за неповиновение он сделал невозможным их воплощение в нормальные человеческие тела. Эшу Рей создал новое пространство, помимо уже существовавших Семи Царств, и заключил там бунтарей. Для покорных же Духов, Эшу Рей создал новые пространства внутри каждого из 7 Царств (и теперь каждое из них состоит из 9 территорий). «Миссией» отказавшихся повиноваться духов с тех пор стала аморальность и сексуальные отклонения. Позже эту группу духов стали называть Киюмба, что означает мрак и тьму. От слова «киюмба», как полагают, произошел термин «макумба» (ma-kiumba). Функцией киюмба стало отклонение людей от надлежащего морального и сексуального поведения. Несмотря на слова Эшу Рея, на Земле иногда рождаются гермафродиты. Это может означать, что кто-то из киюмба был прощен, либо это может иметь воспитательное значение (дабы люди не забывали своего происхождения).]]> <![CDATA[Вуду, появление и символика]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15072 Sun, 22 Mar 2020 16:59:57 +0300 Vyacheslav Cepesh]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=15072
" Современная религия вуду является синкретической" Это значит, что она объединяет в себе множество различных духовных традиций. Древние африканские верования в ней переплетаются с современными атрибутами жизни и с христианским мировоззрением. В итоге, сейчас вуду, в отличие от крупных мировых религий, является крайне гибкой и легко видоизменяемой традицией. 

 В вуду нет никаких догм, священных текстов и сводов правил, обязательных для исполнения. Это действительно свободная и открытая для каждого религия, базирующаяся на простых для понимания вещах.
 В основе вуду лежит вера в духов — Лоа, которые существуют в другом мире. Это в некотором роде роднит вуду с традициями шаманизма различных народов мира. Тем не менее, вуду не является хаотичной и разобщенной религией. Здесь есть устоявшиеся вековые традиции, твердое мировоззрение и огромный пантеон известных Лоа и Ориша.

Олудумаре (Olodumare), (Олорун) - главный бог, создатель всего мира, всех известных и неиз­вестных вещей, он отрешен от людей и их поступ­ков, владеет Небом;

 Ориша (Orixa) - боги или высшие духи, кото­рым Олодумаре поручил создать Землю и господ­ствовать на ней;предков ныне живущих людей; животных и растений; неживую природу. Все элементы модели окружает духовная энеригия (сила).

Лоа (Loe) - невидимые духи, осуществляющие посредничество между Богом и человеком; являются аналогом христианских святых. Крайе сильны.

Одной из главных основ вуду является древняя религия йоруба — одного из крупнейших африканских народов, из которого набиралась большая часть рабов. Под влиянием французского и английского католицизма они сумели сохранить свою веру, заимствовав в нее некоторые элементы из христианства и адаптировав их к своей культуре.                                                                                                             Символы вуду 

Самые известные символы вуду сейчас — это, конечно же, куклы и зомби. Однако на самом деле эти элементы являются крайне малой и поверхностной частью этой гаитянской, луизианской и африканской традиции. Так, для любого последователя вуду куда более важными символами являются веве — ритуальные знаки. Они в некотором роде являются родственниками европейских и иудейских пентаграмм и печатей. Считается, что с помощью веве происходит призыв определенных лоа и обеспечивается защита от их негативного влияния на людей. ( Про ВЕВЕ https://on-x.in/showthread.php?tid=4678&highlight=веве)

Каждый Лоа имеет свои предпочтения в подношениях. Это касается как любимых чисел, так и любимых цветов, песен, пищи, запахов и растений. 
Правильное подношение способно вызвать благодарность лоа и дать возможность воспользоваться его дарами. Однако неправильное же подношение может разгневать духов и накликать их гнев (Весьма большой).



Веве Папы Легба — это изображение трости и креста. [Изображение: magiya-vudu-religiya-3.png](так же дух дверей)

Bеве Барона Субботы — это крест, расположенный на гробу. [Изображение: magiya-vudu-religiya-6.png]



И другие:

Симби — дух соблазна и плодовитости.

Огун (Ogu) — дух войны и стихийных бедствий.

Мама Бриджит — супруга Барона Субботы.

Марасса (Marassa) — духи-близнецы.

Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.

Собо (Sobo) — дух в виде французского генерала.

Согбо (Sogbo) — дух молний.

Ти-Жан-Петро (Ti-Jean-Petro) — злой дух в виде одноногого или хромого карлика.


В целом, вуду является весьма глубокой, интересной и всеобъемлющей традицией. Поэтому ограничивать эту религию исключительно черной магией, зомби, куклами и проклятиями — крайне глупо.Воспользоваться силой, которую предлагает вуду, может практически каждый. Но, к сожалению, посвящение в эту традицию обязательно должно проводиться либо жрецами — мамбо и хунганами, либо колдунами — бокорами. А их на постсоветском пространстве сейчас очень мало. (ну или не совсем [Изображение: victory.gif] )]]>
" Современная религия вуду является синкретической" Это значит, что она объединяет в себе множество различных духовных традиций. Древние африканские верования в ней переплетаются с современными атрибутами жизни и с христианским мировоззрением. В итоге, сейчас вуду, в отличие от крупных мировых религий, является крайне гибкой и легко видоизменяемой традицией. 

 В вуду нет никаких догм, священных текстов и сводов правил, обязательных для исполнения. Это действительно свободная и открытая для каждого религия, базирующаяся на простых для понимания вещах.
 В основе вуду лежит вера в духов — Лоа, которые существуют в другом мире. Это в некотором роде роднит вуду с традициями шаманизма различных народов мира. Тем не менее, вуду не является хаотичной и разобщенной религией. Здесь есть устоявшиеся вековые традиции, твердое мировоззрение и огромный пантеон известных Лоа и Ориша.

Олудумаре (Olodumare), (Олорун) - главный бог, создатель всего мира, всех известных и неиз­вестных вещей, он отрешен от людей и их поступ­ков, владеет Небом;

 Ориша (Orixa) - боги или высшие духи, кото­рым Олодумаре поручил создать Землю и господ­ствовать на ней;предков ныне живущих людей; животных и растений; неживую природу. Все элементы модели окружает духовная энеригия (сила).

Лоа (Loe) - невидимые духи, осуществляющие посредничество между Богом и человеком; являются аналогом христианских святых. Крайе сильны.

Одной из главных основ вуду является древняя религия йоруба — одного из крупнейших африканских народов, из которого набиралась большая часть рабов. Под влиянием французского и английского католицизма они сумели сохранить свою веру, заимствовав в нее некоторые элементы из христианства и адаптировав их к своей культуре.                                                                                                             Символы вуду 

Самые известные символы вуду сейчас — это, конечно же, куклы и зомби. Однако на самом деле эти элементы являются крайне малой и поверхностной частью этой гаитянской, луизианской и африканской традиции. Так, для любого последователя вуду куда более важными символами являются веве — ритуальные знаки. Они в некотором роде являются родственниками европейских и иудейских пентаграмм и печатей. Считается, что с помощью веве происходит призыв определенных лоа и обеспечивается защита от их негативного влияния на людей. ( Про ВЕВЕ https://on-x.in/showthread.php?tid=4678&highlight=веве)

Каждый Лоа имеет свои предпочтения в подношениях. Это касается как любимых чисел, так и любимых цветов, песен, пищи, запахов и растений. 
Правильное подношение способно вызвать благодарность лоа и дать возможность воспользоваться его дарами. Однако неправильное же подношение может разгневать духов и накликать их гнев (Весьма большой).



Веве Папы Легба — это изображение трости и креста. [Изображение: magiya-vudu-religiya-3.png](так же дух дверей)

Bеве Барона Субботы — это крест, расположенный на гробу. [Изображение: magiya-vudu-religiya-6.png]



И другие:

Симби — дух соблазна и плодовитости.

Огун (Ogu) — дух войны и стихийных бедствий.

Мама Бриджит — супруга Барона Субботы.

Марасса (Marassa) — духи-близнецы.

Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.

Собо (Sobo) — дух в виде французского генерала.

Согбо (Sogbo) — дух молний.

Ти-Жан-Петро (Ti-Jean-Petro) — злой дух в виде одноногого или хромого карлика.


В целом, вуду является весьма глубокой, интересной и всеобъемлющей традицией. Поэтому ограничивать эту религию исключительно черной магией, зомби, куклами и проклятиями — крайне глупо.Воспользоваться силой, которую предлагает вуду, может практически каждый. Но, к сожалению, посвящение в эту традицию обязательно должно проводиться либо жрецами — мамбо и хунганами, либо колдунами — бокорами. А их на постсоветском пространстве сейчас очень мало. (ну или не совсем [Изображение: victory.gif] )]]> <![CDATA[БРУХЕРИЯ (Магия в Сантерии)]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=11844 Wed, 05 Apr 2017 09:37:19 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=11844 [Изображение: c5f175e105e4.jpg]

В своей книге "Сантерия: африканская магия в Латинской Америке" писательница Мигена Гон-салес-Уипплер описывает майомберо как "людей, беспримерно зловредных, специализирующихся на мести, некромантии и разрушении человеческой жизни". Перед ними не стоят этические проблемы, пишет она, так как майомберо живут в мире "по ту сторону реальности", и магия для них — лишь средство выживания во враждебном окружении. Возмездия за свои деяния они могут избежать либо при помощи магии, либо принеся в жертву демоническим силам еду, напитки, деньги или животных. 
Как утверждает Гонсалес-Уипплер, прежде чем стать настоящим майомберо, новичок должен проспать семь ночей под кроной сейбы. В конце недели он берет новый комплект одежды и зарывает его в заранее выбранной могиле на кладбище. Пока одежда находится в могиле, посвящаемый принимает несколько очищающих ванн. Через 21 день или через три последовательные пятницы он достает одежду из могилы, надевает ее и идет со своим наставником обратно к сейбовому дереву. К ним в качестве свидетелей присоединяются другие майомберо, призывая духов умерших и божество сейбы принять инициацию. На кандидата надевают венок из листьев сейбы, который символизирует духов, принявших новообращенного майомберо под свое покровительство. Наконец майомберо ставят горящую свечу на белое блюдо, которое держит в руках новичок, и вручают ему скипетр, или "кизенгу": человеческую берцовую кость, завернутую в черную ткань. Теперь он готов самостоятельно призывать силы.

[Изображение: e8d01dee38af.jpg]

Приготовление "нганга". После инициации майомберо должен приготовить свой нганга — котел, содержащий все его магические зелья и средства. Когда Луна входит в нужную фазу , майомберо и его помощник приходят на кладбище все к той же могиле. Выбирают обычно могилу посвежее, так как для колдовства майомберо нужно, чтобы мозг трупа оставался в его черепе, независимо от степени разложения. Майомберо также обязан знать историю своего мертвеца, или "киюмба". Отборными киюмба считаются те, кто при жизни отличался жестокостью, в основном преступники и маньяки. Хорошо сохранившийся мозг помогает майомберо тщательнее продумывать свои злые намерения. Предпочтительно использовать трупы белых, так как некоторые майомберо считают, что белыми легче управлять. Другие майомберо опираются в своей деятельности на мозги трупов обеих рас, уверяя, что эффективность чар от этого не зависит. 

[Изображение: 78574d668dc3.jpg]

Майомберо разбрызгивает по могиле ром, рисуя им фигуру, напоминающую крест, а затем вскрывает ее. Труп достают и отрезают от него голову, пальцы на руках и ногах, извлекают из куюмба ребра и берцовые кости, заворачивают все это в черную ткань и несут домой. Там майомберо ложится на пол, а помощник укрывает его простыней и зажигает вокруг тела четыре восковые свечи, как возле мертвеца. Возле майомберо кладут нож, на лезвие которого насыпаны шесть кучек пороха — "фула". Когда куюмба переселяется в майомберо, тот сначала застывает в неподвижности, а затем у него начинаются судороги. После этого помощник спрашивает у куюмба, будет ли он выполнять приказы майомберо. В случае утвердительного ответа порох на ноже сам собой вспыхивает. Если ответ отрицательный, части тела необходимо вернуть на кладбище. 

[Изображение: 5eeaef18d35a.jpg]

Если дух согласен сотрудничать, майомберо пишет его имя на клочке бумаги и кладет его на дно большого железного КОТЛА вместе с несколькими монетами — платой куюмба за его работу. Потом туда же кладутся останки трупа и немного земли с могилы. Затем майомберо ножом с белой ручкой делает у себя на руке надрез и капает кровью в котел, чтобы "освежить" куюмба. Некоторые майомберо вместо этого предпочитают задобрить куюмба, принеся ему в жертву петуха, опасаясь, что он может пристраститься к крови своего хозяина.

[Изображение: 03a59397ed29.jpg]

К крови майомберо добавляет немного воска с горящей свечи, кончик сигары, пепел, известь и отрезок ствола бамбука, запечатанный с обоих концов воском. Сверху кладется тело небольшой черной собаки, чтобы помочь куюмба находить своих жертв, а также различные травы и кора деревьев. Помимо этого в рецепт входят красный перец, соус "чили", чеснок, лук, корица, рута, муравьи, черви, ящерицы, термиты, летучие мыши, лягушки, шпанские мушки, тарантул, сороконожка, оса и скорпион. 

Собрав в котле все компоненты, майомберо относит его обратно на кладбище, закапывает там и оставляет еще на три пятницы. Потом он достает его, чтобы перезахоронить поблизости от сейбового дерева еще на три пятницы. Таким образом, через 42 дня майомберо снова притаскивает котел домой и доливает в него немного рома с перцем, сухого вина, "Флоридской воды" (популярного в Карибском регионе одеколона) и свежей крови. После этого нганга готов. 

[Изображение: 63d944cfd1ed.jpg]

Иногда вместо нганга все ингредиенты заворачивают в простыню и завязывают ее в виде мешка, который называют "макуто". Этот мешок подвешивают к потолку в самой темной комнате дома майомберо. Нганга или макуто — это целый мир, находящийся целиком в распоряжении майомберо.

[Изображение: 6c821ec68b30.jpg]]]> [Изображение: c5f175e105e4.jpg]

В своей книге "Сантерия: африканская магия в Латинской Америке" писательница Мигена Гон-салес-Уипплер описывает майомберо как "людей, беспримерно зловредных, специализирующихся на мести, некромантии и разрушении человеческой жизни". Перед ними не стоят этические проблемы, пишет она, так как майомберо живут в мире "по ту сторону реальности", и магия для них — лишь средство выживания во враждебном окружении. Возмездия за свои деяния они могут избежать либо при помощи магии, либо принеся в жертву демоническим силам еду, напитки, деньги или животных. 
Как утверждает Гонсалес-Уипплер, прежде чем стать настоящим майомберо, новичок должен проспать семь ночей под кроной сейбы. В конце недели он берет новый комплект одежды и зарывает его в заранее выбранной могиле на кладбище. Пока одежда находится в могиле, посвящаемый принимает несколько очищающих ванн. Через 21 день или через три последовательные пятницы он достает одежду из могилы, надевает ее и идет со своим наставником обратно к сейбовому дереву. К ним в качестве свидетелей присоединяются другие майомберо, призывая духов умерших и божество сейбы принять инициацию. На кандидата надевают венок из листьев сейбы, который символизирует духов, принявших новообращенного майомберо под свое покровительство. Наконец майомберо ставят горящую свечу на белое блюдо, которое держит в руках новичок, и вручают ему скипетр, или "кизенгу": человеческую берцовую кость, завернутую в черную ткань. Теперь он готов самостоятельно призывать силы.

[Изображение: e8d01dee38af.jpg]

Приготовление "нганга". После инициации майомберо должен приготовить свой нганга — котел, содержащий все его магические зелья и средства. Когда Луна входит в нужную фазу , майомберо и его помощник приходят на кладбище все к той же могиле. Выбирают обычно могилу посвежее, так как для колдовства майомберо нужно, чтобы мозг трупа оставался в его черепе, независимо от степени разложения. Майомберо также обязан знать историю своего мертвеца, или "киюмба". Отборными киюмба считаются те, кто при жизни отличался жестокостью, в основном преступники и маньяки. Хорошо сохранившийся мозг помогает майомберо тщательнее продумывать свои злые намерения. Предпочтительно использовать трупы белых, так как некоторые майомберо считают, что белыми легче управлять. Другие майомберо опираются в своей деятельности на мозги трупов обеих рас, уверяя, что эффективность чар от этого не зависит. 

[Изображение: 78574d668dc3.jpg]

Майомберо разбрызгивает по могиле ром, рисуя им фигуру, напоминающую крест, а затем вскрывает ее. Труп достают и отрезают от него голову, пальцы на руках и ногах, извлекают из куюмба ребра и берцовые кости, заворачивают все это в черную ткань и несут домой. Там майомберо ложится на пол, а помощник укрывает его простыней и зажигает вокруг тела четыре восковые свечи, как возле мертвеца. Возле майомберо кладут нож, на лезвие которого насыпаны шесть кучек пороха — "фула". Когда куюмба переселяется в майомберо, тот сначала застывает в неподвижности, а затем у него начинаются судороги. После этого помощник спрашивает у куюмба, будет ли он выполнять приказы майомберо. В случае утвердительного ответа порох на ноже сам собой вспыхивает. Если ответ отрицательный, части тела необходимо вернуть на кладбище. 

[Изображение: 5eeaef18d35a.jpg]

Если дух согласен сотрудничать, майомберо пишет его имя на клочке бумаги и кладет его на дно большого железного КОТЛА вместе с несколькими монетами — платой куюмба за его работу. Потом туда же кладутся останки трупа и немного земли с могилы. Затем майомберо ножом с белой ручкой делает у себя на руке надрез и капает кровью в котел, чтобы "освежить" куюмба. Некоторые майомберо вместо этого предпочитают задобрить куюмба, принеся ему в жертву петуха, опасаясь, что он может пристраститься к крови своего хозяина.

[Изображение: 03a59397ed29.jpg]

К крови майомберо добавляет немного воска с горящей свечи, кончик сигары, пепел, известь и отрезок ствола бамбука, запечатанный с обоих концов воском. Сверху кладется тело небольшой черной собаки, чтобы помочь куюмба находить своих жертв, а также различные травы и кора деревьев. Помимо этого в рецепт входят красный перец, соус "чили", чеснок, лук, корица, рута, муравьи, черви, ящерицы, термиты, летучие мыши, лягушки, шпанские мушки, тарантул, сороконожка, оса и скорпион. 

Собрав в котле все компоненты, майомберо относит его обратно на кладбище, закапывает там и оставляет еще на три пятницы. Потом он достает его, чтобы перезахоронить поблизости от сейбового дерева еще на три пятницы. Таким образом, через 42 дня майомберо снова притаскивает котел домой и доливает в него немного рома с перцем, сухого вина, "Флоридской воды" (популярного в Карибском регионе одеколона) и свежей крови. После этого нганга готов. 

[Изображение: 63d944cfd1ed.jpg]

Иногда вместо нганга все ингредиенты заворачивают в простыню и завязывают ее в виде мешка, который называют "макуто". Этот мешок подвешивают к потолку в самой темной комнате дома майомберо. Нганга или макуто — это целый мир, находящийся целиком в распоряжении майомберо.

[Изображение: 6c821ec68b30.jpg]]]> <![CDATA[Лампы ВУДУ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=9675 Wed, 20 Jul 2016 16:45:04 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=9675 Волшебная лампа
Лампы(кадильницы) имеют широкое использование в практике ВУДУ и являются важным инструментом.
Используют для изготовления ламп костяные фрагменты, скелеты панциря ракообразных , а также скорлупу от кокосового ореха.
Для ритуалов вам также понадобятся - магический жезл, иглы ВУДУ, кукла ВУДУ и так далее. Эти все инструменты необходимы как для создания магической атмосферы, так и для установления связей .

 
Волшебная лампа Erzulie (для любовных дел).

Для изготовления такой лампы нам понадобятся следующие материалы:

- Половина скорлупы кокосового ореха
- Хлопковый фитиль
- Два длинных костных фрагментов можно взять кости курицы).
- Немного розового масла
- Немного миндального масла
- Лист белой бумаги
- Мел

Первое изобразить Veve к Erzulie куском мела до точки, где лампа должна быть находится. Важно, чтобы Веве отчетливо была видна и легко могла бы быть удалена позже.
После нанесения Веве, вы можете с помощью нескольких проводов подвесить лампу или устроить лампу на камне. Теперь возьмем лист бумаги и напишем имя партнера а затем собственное имя. Лист помещают в подготовленную лампу. Следующим шагом является ритуал наполнения двух масел в лампу, в которой выполняет следующие встречи:

Erzulie, я обращаюсь к тебе и заклинаю
Запахом сливающегося вместе масла розовой розы
С маслом сладкого миндаля в еденое целое.
Как конфета сладка моя любовь (имя).
ERZULIE, SIEHE ICH BRINGE DIR
DUFTENDES ÖL VON ROSA ROSEN
UND SÜSSES ÖL VON MANDELKERNEN DAR.
SÜSS WIE DIE LIEBE VON MIR ZU (NAME).

Нужно учесть, что заполнять лампу розовым маслом нужно медленно, а затем добавить миндальное масло в нее.
Масла желательно должны быть высокой очистки, приобрести их можно в аптеке.
Масло вливается в лампу через костные фрагменты, которые сложены крест на крест поверх лампы.
Вставляем фитиль, укрепленный на проволоке . Теперь вы зажигаете фитиль.
Пока лампа горит, магия действует. Масло подливается по мере сгорания. При доливании масла- силы продолжают работать и ритуал продолжается .]]> Волшебная лампа
Лампы(кадильницы) имеют широкое использование в практике ВУДУ и являются важным инструментом.
Используют для изготовления ламп костяные фрагменты, скелеты панциря ракообразных , а также скорлупу от кокосового ореха.
Для ритуалов вам также понадобятся - магический жезл, иглы ВУДУ, кукла ВУДУ и так далее. Эти все инструменты необходимы как для создания магической атмосферы, так и для установления связей .

 
Волшебная лампа Erzulie (для любовных дел).

Для изготовления такой лампы нам понадобятся следующие материалы:

- Половина скорлупы кокосового ореха
- Хлопковый фитиль
- Два длинных костных фрагментов можно взять кости курицы).
- Немного розового масла
- Немного миндального масла
- Лист белой бумаги
- Мел

Первое изобразить Veve к Erzulie куском мела до точки, где лампа должна быть находится. Важно, чтобы Веве отчетливо была видна и легко могла бы быть удалена позже.
После нанесения Веве, вы можете с помощью нескольких проводов подвесить лампу или устроить лампу на камне. Теперь возьмем лист бумаги и напишем имя партнера а затем собственное имя. Лист помещают в подготовленную лампу. Следующим шагом является ритуал наполнения двух масел в лампу, в которой выполняет следующие встречи:

Erzulie, я обращаюсь к тебе и заклинаю
Запахом сливающегося вместе масла розовой розы
С маслом сладкого миндаля в еденое целое.
Как конфета сладка моя любовь (имя).
ERZULIE, SIEHE ICH BRINGE DIR
DUFTENDES ÖL VON ROSA ROSEN
UND SÜSSES ÖL VON MANDELKERNEN DAR.
SÜSS WIE DIE LIEBE VON MIR ZU (NAME).

Нужно учесть, что заполнять лампу розовым маслом нужно медленно, а затем добавить миндальное масло в нее.
Масла желательно должны быть высокой очистки, приобрести их можно в аптеке.
Масло вливается в лампу через костные фрагменты, которые сложены крест на крест поверх лампы.
Вставляем фитиль, укрепленный на проволоке . Теперь вы зажигаете фитиль.
Пока лампа горит, магия действует. Масло подливается по мере сгорания. При доливании масла- силы продолжают работать и ритуал продолжается .]]> <![CDATA[Магия ВУДУ: негритянские колдуны, зомби, магические куклы…]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=9670 Wed, 20 Jul 2016 14:59:18 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=9670 [Изображение: VUDUjpg_9524298_22660352.jpg]
Магия ВУДУ была практически неизвестна на международной арене вплоть до начала прошлого века, когда она стала важной частью первых, ещё немых и чёрно-белых, голливудских «ужастиков». После этого интерес к данной африканской религии, завезённой вместе с темнокожими рабами в Карибский бассейн и в южные штаты США, существенно возрос. Под влиянием романов и кинофильмов сформировался зловещий образ «чёрная магия вуду», в который входят кровавые магические обряды, человеческие жертвоприношения и даже ожившие мертвецы, зомби. Где же в историях о вуду реальность, а где легенды?

 
Религия как религия…
[Изображение: VUDU1jpg_9164830_22660364.jpg]
Чтобы понимать происхождение вуду, нужно вспомнить о таком древнейшем пласте религиозного сознания человечества, как анимизм. Под анимизмом учёные понимают комплекс религиозных верований, главными чертами которого является одушевление окружающей действительности, вера в то, что все объекты природы наделены душой, что мир наполнен множеством духовных сущностей, с которыми человек может взаимодействовать посредством магических ритуалов, обрядов, заклинаний, амулетов и тому подобного. Последователи анимизма, возникшего в эпоху первобытности и ставшего предшественником последующих языческих религий, верят в то, что духи окружают их и что с ними можно вступить в «деловые отношения» посредством магии. Те или иные магические действия либо дают контроль над духами, либо помогают вступить с ними в сделку и получить необходимую сверхъестественную помощь.

Именно такой характер и носят верования многочисленных народностей Западной Африки, откуда и появилась религия вуду. Впрочем, не стоит полагать, будто анимизм в современном мире это исключительно африканское явление. Например, на территории России до сих пор проживают сотни тысяч людей, которые придерживаются именно анимистических верований. Это представители коренных народов Сибири и Крайнего Севера, традиционной религией которых является шаманизм: якуты, буряты, ханты, нанайцы и другие (в общей сложности более миллиона человек).
 
Религия же и магические ритуалы вуду обладают теми особенностями, что возникли на базе смешения африканского анимизма с некоторыми элементами католического христианства.
Произошло это смешение в результате массового вывоза темнокожих рабов из Западной Африки в Новый свет, на острова Карибского моря и в континентальную часть Северной Америки. Рабы, принесшие с собой верований предков, в течение столетий воспринимали в основном внешние элементы религии господ, то есть христианства. В ходе этого смешения и возникли основные смешанные религии вуду: непосредственно гаитянская вуду и сантерия, зародившаяся первоначально на Кубе, а затем широко распространившаяся в южной части США, где исторически было больше рабов, а в последние полвека наблюдался наплыв кубинских эмигрантов.
 
Заклинания магии ВУДУ: способ добиться желаемого
[Изображение: VUDU2jpg_7162152_22660376.jpg]
Гаитянская ВУДУ считается классической, так как она возникла несколько раньше и в ней в большей степени сохранились первоначальные африканские элементы. Впрочем, без влияния христианства и здесь не обошлось: это проявляется в разделении божеств на два типа. Верховным божеством является всемогущий бог Бондьё (перенятая дословная форма французского выражения «добрый Бог»), однако в гаитянском вуду он является отстранённым и неактивным персонажем. Он создатель и властелин мира и всего живого, но после акта творения Бондьё отстранился от происходящего в мире и является лишь наблюдателем. Его необходимо почитать и прославлять, однако, если человек хочет получить какую-то практическую помощь, ему необходимо связаться с младшими божествами, называемыми лоа.
Лоа являются духами отдельных мест (дома, деревни, реки, леса), сил природы, тех или иных сфер деятельности и занятий. Белая магия вуду подразумевает обращение к этим божествам посредством ритуалов, совершаемых жрецами и жрицами вуду. Эти ритуалы активно задействуют священные песни-заклинания и танцы, а также освящённые ритуалы. Но не меньшим почётом у адептов вуду пользуются бокоры (колдуны), которые не стесняются обращаться к злым духам ради получения нужного результата. Если стать жрецом может теоретически каждый мужчина или каждая женщина, то обучение магии вуду осуществляется в строгом секрете. Простое население Гаити верит в могущество бокоров и полагает, что защита от магии вуду может быть получена лишь с помощью более могущественного колдуна, нежели тот, который наложил заклятие. Сферы применения этих заклятий обычны: наведение порчи, наложение проклятий, любовная магия вуду, заклинания на привлечение удачи и богатства и тому подобное. Широко известен благодаря массовой культуре такой элемент магических ритуалов вуду, как кукла вуду: символическое изображение человека, на которого необходимо оказать воздействие.
 
[Изображение: VUDU3jpg_7625757_22660384.jpg]
У сантерии, возникшей на Кубе и в настоящее время процветающей среди чёрного население южных Штатов, есть свои особенности. Если гаитянская ВУДУ всё-таки имеет определённые элементы монотеизма, в ней присутствует, пусть и в пассивной роли, верховное божество, то в сантерии больше элементов анимизма. Верховного бога здесь как такового нет, миром заправляют всевозможные духи (ориша), контролирующие все сферы окружающей действительности. Влияние христианства здесь проявилось в том, что привезённые на Кубу западноафриканские рабы усмотрели в католическом почитании святых форму поклонения духам-ориша. Поэтому рабы-кубинцы стали особо рьяно почитать святых, которых автоматически перенесли в собственный пантеон. От этого и произошло испанское название этих верований – «сантерия» от испанского «санто», то есть «святой». Собственно, на этом христианские элементы в сантерии и закончились: в остальном это типичная анимистическая религия, в своём магизме весьма сходная с вуду. Помимо «бытовых» заклинаний и заговоров особым почитанием в сантерии пользуется «кормление священных камней». Трижды в год проводятся празднества продолжительностью по три дня, в ходе которых жрецы окропляют священные камни кровью жертвенных животных, смешанной со специальными настоями.

 
Кто ввёл моду на живых мертвецов
[Изображение: VUDU4jpg_7632308_22660389.jpg]

В наше время сюжет о зомби, то есть умерших людях, способных передвигаться и нападать на живых, является весьма популярным в массовой культуре. В кинематографе даже сложился собственный поджанр, фильмы о зомби. Но до того, как стать элементом развлечения, представления о зомби были (и во многом остаются) важной составляющей религиозных верований и магических ритуалов ВУДУ. Зомби – это люди, души которых были похищены колдунами-бокорами, а тела впоследствии «оживлены» и использованы в качестве безропотных слуг и приспешников. Легенды гласят, что превращение людей в зомби под силу только самым могущественным и опытным колдунам. По тем или иным причинам бокоры выбирают себе жертву, то есть человека, которого хотят превратить в зомби. Соображения могут быть самыми разными: из чувства мести, в результате потребности в помощниках, по чьему-то заказу, по условиям сделки с некими злыми духами.
Колдун проводит ритуал похищения души «приглянувшегося» ему человека, после чего тот быстро заболевает и умирает. Сразу же после того, как человека похоронили, бокор приходит на его могилу и производит ритуал частичного оживления тела. При этом к нему не возвращается душа, он не в состоянии помнить ничего из своей жизни, зомби не осознаёт своих поступков, не испытывает чувства, он просто выполняет всё то, что приказывает ему хозяин-колдун. Обычно, если верить гаитянским поверьям, зомби использовались колдунами просто в качестве мускульной силы и идеальных работников – не знающих усталости, не страдающих от зноя или дождя, не нуждающихся в пище.
Народная вера в реальность зомби на Гаити настолько сильна, что местные жители даже разработали систему защиты от превращения их родственников в зомби. Так, многие захоронения заливаются сверху бетоном, чтобы покойников нельзя было поднять из могилы. Также многим покойникам зашивают рот и кладут вниз лицом – считается, что колдун может превратить человека в зомби, только заставив его произнести собственное имя и отозваться на магический призыв. Некоторые исследователи даже рассматривают рациональную версию происхождения легенд о зомби. По их мнению, гаитянские колдуны иногда могли вводить людей в состояние летаргического сна или транса, выглядящих как смерть, а затем доставать их из могилы и с помощью специальных смесей подавлять их волю и воспоминания и полностью подчинять себе.]]> [Изображение: VUDUjpg_9524298_22660352.jpg]
Магия ВУДУ была практически неизвестна на международной арене вплоть до начала прошлого века, когда она стала важной частью первых, ещё немых и чёрно-белых, голливудских «ужастиков». После этого интерес к данной африканской религии, завезённой вместе с темнокожими рабами в Карибский бассейн и в южные штаты США, существенно возрос. Под влиянием романов и кинофильмов сформировался зловещий образ «чёрная магия вуду», в который входят кровавые магические обряды, человеческие жертвоприношения и даже ожившие мертвецы, зомби. Где же в историях о вуду реальность, а где легенды?

 
Религия как религия…
[Изображение: VUDU1jpg_9164830_22660364.jpg]
Чтобы понимать происхождение вуду, нужно вспомнить о таком древнейшем пласте религиозного сознания человечества, как анимизм. Под анимизмом учёные понимают комплекс религиозных верований, главными чертами которого является одушевление окружающей действительности, вера в то, что все объекты природы наделены душой, что мир наполнен множеством духовных сущностей, с которыми человек может взаимодействовать посредством магических ритуалов, обрядов, заклинаний, амулетов и тому подобного. Последователи анимизма, возникшего в эпоху первобытности и ставшего предшественником последующих языческих религий, верят в то, что духи окружают их и что с ними можно вступить в «деловые отношения» посредством магии. Те или иные магические действия либо дают контроль над духами, либо помогают вступить с ними в сделку и получить необходимую сверхъестественную помощь.

Именно такой характер и носят верования многочисленных народностей Западной Африки, откуда и появилась религия вуду. Впрочем, не стоит полагать, будто анимизм в современном мире это исключительно африканское явление. Например, на территории России до сих пор проживают сотни тысяч людей, которые придерживаются именно анимистических верований. Это представители коренных народов Сибири и Крайнего Севера, традиционной религией которых является шаманизм: якуты, буряты, ханты, нанайцы и другие (в общей сложности более миллиона человек).
 
Религия же и магические ритуалы вуду обладают теми особенностями, что возникли на базе смешения африканского анимизма с некоторыми элементами католического христианства.
Произошло это смешение в результате массового вывоза темнокожих рабов из Западной Африки в Новый свет, на острова Карибского моря и в континентальную часть Северной Америки. Рабы, принесшие с собой верований предков, в течение столетий воспринимали в основном внешние элементы религии господ, то есть христианства. В ходе этого смешения и возникли основные смешанные религии вуду: непосредственно гаитянская вуду и сантерия, зародившаяся первоначально на Кубе, а затем широко распространившаяся в южной части США, где исторически было больше рабов, а в последние полвека наблюдался наплыв кубинских эмигрантов.
 
Заклинания магии ВУДУ: способ добиться желаемого
[Изображение: VUDU2jpg_7162152_22660376.jpg]
Гаитянская ВУДУ считается классической, так как она возникла несколько раньше и в ней в большей степени сохранились первоначальные африканские элементы. Впрочем, без влияния христианства и здесь не обошлось: это проявляется в разделении божеств на два типа. Верховным божеством является всемогущий бог Бондьё (перенятая дословная форма французского выражения «добрый Бог»), однако в гаитянском вуду он является отстранённым и неактивным персонажем. Он создатель и властелин мира и всего живого, но после акта творения Бондьё отстранился от происходящего в мире и является лишь наблюдателем. Его необходимо почитать и прославлять, однако, если человек хочет получить какую-то практическую помощь, ему необходимо связаться с младшими божествами, называемыми лоа.
Лоа являются духами отдельных мест (дома, деревни, реки, леса), сил природы, тех или иных сфер деятельности и занятий. Белая магия вуду подразумевает обращение к этим божествам посредством ритуалов, совершаемых жрецами и жрицами вуду. Эти ритуалы активно задействуют священные песни-заклинания и танцы, а также освящённые ритуалы. Но не меньшим почётом у адептов вуду пользуются бокоры (колдуны), которые не стесняются обращаться к злым духам ради получения нужного результата. Если стать жрецом может теоретически каждый мужчина или каждая женщина, то обучение магии вуду осуществляется в строгом секрете. Простое население Гаити верит в могущество бокоров и полагает, что защита от магии вуду может быть получена лишь с помощью более могущественного колдуна, нежели тот, который наложил заклятие. Сферы применения этих заклятий обычны: наведение порчи, наложение проклятий, любовная магия вуду, заклинания на привлечение удачи и богатства и тому подобное. Широко известен благодаря массовой культуре такой элемент магических ритуалов вуду, как кукла вуду: символическое изображение человека, на которого необходимо оказать воздействие.
 
[Изображение: VUDU3jpg_7625757_22660384.jpg]
У сантерии, возникшей на Кубе и в настоящее время процветающей среди чёрного население южных Штатов, есть свои особенности. Если гаитянская ВУДУ всё-таки имеет определённые элементы монотеизма, в ней присутствует, пусть и в пассивной роли, верховное божество, то в сантерии больше элементов анимизма. Верховного бога здесь как такового нет, миром заправляют всевозможные духи (ориша), контролирующие все сферы окружающей действительности. Влияние христианства здесь проявилось в том, что привезённые на Кубу западноафриканские рабы усмотрели в католическом почитании святых форму поклонения духам-ориша. Поэтому рабы-кубинцы стали особо рьяно почитать святых, которых автоматически перенесли в собственный пантеон. От этого и произошло испанское название этих верований – «сантерия» от испанского «санто», то есть «святой». Собственно, на этом христианские элементы в сантерии и закончились: в остальном это типичная анимистическая религия, в своём магизме весьма сходная с вуду. Помимо «бытовых» заклинаний и заговоров особым почитанием в сантерии пользуется «кормление священных камней». Трижды в год проводятся празднества продолжительностью по три дня, в ходе которых жрецы окропляют священные камни кровью жертвенных животных, смешанной со специальными настоями.

 
Кто ввёл моду на живых мертвецов
[Изображение: VUDU4jpg_7632308_22660389.jpg]

В наше время сюжет о зомби, то есть умерших людях, способных передвигаться и нападать на живых, является весьма популярным в массовой культуре. В кинематографе даже сложился собственный поджанр, фильмы о зомби. Но до того, как стать элементом развлечения, представления о зомби были (и во многом остаются) важной составляющей религиозных верований и магических ритуалов ВУДУ. Зомби – это люди, души которых были похищены колдунами-бокорами, а тела впоследствии «оживлены» и использованы в качестве безропотных слуг и приспешников. Легенды гласят, что превращение людей в зомби под силу только самым могущественным и опытным колдунам. По тем или иным причинам бокоры выбирают себе жертву, то есть человека, которого хотят превратить в зомби. Соображения могут быть самыми разными: из чувства мести, в результате потребности в помощниках, по чьему-то заказу, по условиям сделки с некими злыми духами.
Колдун проводит ритуал похищения души «приглянувшегося» ему человека, после чего тот быстро заболевает и умирает. Сразу же после того, как человека похоронили, бокор приходит на его могилу и производит ритуал частичного оживления тела. При этом к нему не возвращается душа, он не в состоянии помнить ничего из своей жизни, зомби не осознаёт своих поступков, не испытывает чувства, он просто выполняет всё то, что приказывает ему хозяин-колдун. Обычно, если верить гаитянским поверьям, зомби использовались колдунами просто в качестве мускульной силы и идеальных работников – не знающих усталости, не страдающих от зноя или дождя, не нуждающихся в пище.
Народная вера в реальность зомби на Гаити настолько сильна, что местные жители даже разработали систему защиты от превращения их родственников в зомби. Так, многие захоронения заливаются сверху бетоном, чтобы покойников нельзя было поднять из могилы. Также многим покойникам зашивают рот и кладут вниз лицом – считается, что колдун может превратить человека в зомби, только заставив его произнести собственное имя и отозваться на магический призыв. Некоторые исследователи даже рассматривают рациональную версию происхождения легенд о зомби. По их мнению, гаитянские колдуны иногда могли вводить людей в состояние летаргического сна или транса, выглядящих как смерть, а затем доставать их из могилы и с помощью специальных смесей подавлять их волю и воспоминания и полностью подчинять себе.]]> <![CDATA[Магия Santa Muerte (Holy Death) - Святая Смерть]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=9669 Wed, 20 Jul 2016 14:30:27 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=9669 Прежде всего, кто такая La Santisima Muerte? Святая Смерть (Santa Muerte), известная также как "Тощая" (La Flaca) и "Белая Девочка " (La Nina Blanca), как правило, выглядит в виде человеческого скелета, покрытого белым или черным одеянием, в одной руке она держит косу, в другой у нее земной шар. Коса символизирует как процветание (в качестве инструмента сбора урожая), так и момент смерти (в качестве режущего инструмента), в то время как земной шар представляет власть смерти над миром. Другие объекты, которые также изображаются вместе с Santa Muerte – весы (справедливость - мы все должны умереть), песочные часы (ограниченное время жизни на земле) и сова (мудрость).
Она является олицетворением вашей собственной смерти. Это может показаться странным для большинства западных людей. Но Santisima Muerte наряду с почитанием мертвых один из аспектов мексиканской культуры. Смерть не рассматривается у них так мрачно. Día de los muertos - это праздник духов мертвых в Мексике. Это семейный праздник, его используют, чтобы посетить могилы умерших предков и устроить вечеринки. Они приносят еду, пиво, приглашают музыкантов (мариачи), это довольно зрелищный праздник.
La Santisima является, в отличие от многих других святых, не причислена к лику святых. Это означает, что она не признается в качестве святого католической церкви или любой другой христианской конфессии. Это делает ее народной святой.
La Santa Muerte можно молиться практически для любой цели; любви, проклятие, защиты, денег и т.д. Она также легко и быстро отвечает на обращения, что делает ее одной из самых популярных святых всех времен, несмотря на то, что католическая церковь стремится осудить ее. Она защищает всех тружеников ночи (преступники, проститутки, таксисты, владельцы баров и т.д.), а также от вооруженного насилия.
La Santisima Muerte имеет три традиционных цвета одеяний, которые она носит и они соответствуют трем ее ипостасям. Белый La Niña Blanca (Ла-Нинья Бланка), Красный La Niña Roja (Ла-Нинья Роза), и черный La Niña Negra (Ла-Нинья Негра).
Ла-Нинья Бланка родилась в тот момент,когда была создана жизнь на земле. Она является старшей и сидит рядом с Богом на небесах. Она может помочь в любой ситуации, в которой естественный порядок был нарушен. Она может снять любую порчу, очистит вас от негатива, и исцелит от любой болезни.
La Roja родилась, когда Адам и Ева познали плотскую любовь. Она обычно считается покровительницей влюбленных. Но в то же она время заведует исполнением материальных желаний в целом. Ее красное одеяние - это цвет крови, поэтому цвет жизни. Она управляет всеми земными желаниями. Деньги, удача, суды, рабочие места, справедливость и т.д. находятся под ее власти.
Ла-Нинья Негра родилась, когда Каин убил Авеля. Ее сфера влияния похожи с Ла-Бланка, она может защитить от колдовства. Но, она может также сокрушить врагов. Нельзя совмещать работу с Ла Бланка и работу с Ла Негра, ибо она одна спускается в ад и вербует самых мерзких демонов, чтобы сделать ее грязную работу. Она уничтожит тех, от кого вы пострадали, если вы попросите ее, и она дает им именно то, что они заслуживают. И если это будет смерть, они получат смерть. Прежде чем работать с La Negra, вы должны иметь защиту Святого Михаила или святого Киприана и принять очищающую ванну после работы, чтобы впоследствии защитить себя от ее агрессивного влияния.
К La Santa Muerte нужно относиться с большим уважением, она имеет несколько принципов, которые необходимо соблюдать. Первое, она очень ревнивая. Не размещайте ее статую или изображение на алтаре с другими святыми или богами. Она должна иметь свой собственнуй алтарь!
Второе, вы должны дать ей надлежащее почитание и соблюдать все ее праздничные дни (1 ноября и 15 августа).
И наконец, ее алтарь, он должен быть постоянным. Нельзя обращаться к ней время от времени,

Будьте осторожны с ней! Будьте конкретны в ваших просьбах. К ней лучше не обращаться, если у вас нет достаточно опыта, чтобы держать все под контролем.

Автор Лина Айн.]]> Прежде всего, кто такая La Santisima Muerte? Святая Смерть (Santa Muerte), известная также как "Тощая" (La Flaca) и "Белая Девочка " (La Nina Blanca), как правило, выглядит в виде человеческого скелета, покрытого белым или черным одеянием, в одной руке она держит косу, в другой у нее земной шар. Коса символизирует как процветание (в качестве инструмента сбора урожая), так и момент смерти (в качестве режущего инструмента), в то время как земной шар представляет власть смерти над миром. Другие объекты, которые также изображаются вместе с Santa Muerte – весы (справедливость - мы все должны умереть), песочные часы (ограниченное время жизни на земле) и сова (мудрость).
Она является олицетворением вашей собственной смерти. Это может показаться странным для большинства западных людей. Но Santisima Muerte наряду с почитанием мертвых один из аспектов мексиканской культуры. Смерть не рассматривается у них так мрачно. Día de los muertos - это праздник духов мертвых в Мексике. Это семейный праздник, его используют, чтобы посетить могилы умерших предков и устроить вечеринки. Они приносят еду, пиво, приглашают музыкантов (мариачи), это довольно зрелищный праздник.
La Santisima является, в отличие от многих других святых, не причислена к лику святых. Это означает, что она не признается в качестве святого католической церкви или любой другой христианской конфессии. Это делает ее народной святой.
La Santa Muerte можно молиться практически для любой цели; любви, проклятие, защиты, денег и т.д. Она также легко и быстро отвечает на обращения, что делает ее одной из самых популярных святых всех времен, несмотря на то, что католическая церковь стремится осудить ее. Она защищает всех тружеников ночи (преступники, проститутки, таксисты, владельцы баров и т.д.), а также от вооруженного насилия.
La Santisima Muerte имеет три традиционных цвета одеяний, которые она носит и они соответствуют трем ее ипостасям. Белый La Niña Blanca (Ла-Нинья Бланка), Красный La Niña Roja (Ла-Нинья Роза), и черный La Niña Negra (Ла-Нинья Негра).
Ла-Нинья Бланка родилась в тот момент,когда была создана жизнь на земле. Она является старшей и сидит рядом с Богом на небесах. Она может помочь в любой ситуации, в которой естественный порядок был нарушен. Она может снять любую порчу, очистит вас от негатива, и исцелит от любой болезни.
La Roja родилась, когда Адам и Ева познали плотскую любовь. Она обычно считается покровительницей влюбленных. Но в то же она время заведует исполнением материальных желаний в целом. Ее красное одеяние - это цвет крови, поэтому цвет жизни. Она управляет всеми земными желаниями. Деньги, удача, суды, рабочие места, справедливость и т.д. находятся под ее власти.
Ла-Нинья Негра родилась, когда Каин убил Авеля. Ее сфера влияния похожи с Ла-Бланка, она может защитить от колдовства. Но, она может также сокрушить врагов. Нельзя совмещать работу с Ла Бланка и работу с Ла Негра, ибо она одна спускается в ад и вербует самых мерзких демонов, чтобы сделать ее грязную работу. Она уничтожит тех, от кого вы пострадали, если вы попросите ее, и она дает им именно то, что они заслуживают. И если это будет смерть, они получат смерть. Прежде чем работать с La Negra, вы должны иметь защиту Святого Михаила или святого Киприана и принять очищающую ванну после работы, чтобы впоследствии защитить себя от ее агрессивного влияния.
К La Santa Muerte нужно относиться с большим уважением, она имеет несколько принципов, которые необходимо соблюдать. Первое, она очень ревнивая. Не размещайте ее статую или изображение на алтаре с другими святыми или богами. Она должна иметь свой собственнуй алтарь!
Второе, вы должны дать ей надлежащее почитание и соблюдать все ее праздничные дни (1 ноября и 15 августа).
И наконец, ее алтарь, он должен быть постоянным. Нельзя обращаться к ней время от времени,

Будьте осторожны с ней! Будьте конкретны в ваших просьбах. К ней лучше не обращаться, если у вас нет достаточно опыта, чтобы держать все под контролем.

Автор Лина Айн.]]> <![CDATA[ВЛАДЫКИ ПЕРЕКРЕСТКОВ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=7228 Tue, 09 Feb 2016 10:31:48 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=7228 ВЛАДЫКИ ПЕРЕКРЕСТКОВ

Олорун, Замби —— Высший Бог-Создатель. Ни в одном храме никогда нельзя встретить печати, фигурки или лика этого наивысшего существа. К нему изредка можно обращаться, но и то лишь вставляя его имя в заклинания или молитвы при обрядах и других магических операциях. С ним связана довольно интересная йорубанская легенда:

Замби сотворил весь мир всего за три дня и после этого он решил немного отдохнуть, всего сутки. И что же после этого? Когда он вернулся, чтобы взглянуть на свое детище его охватил настоящий ужас. То, что он создал и именовал миром, оказалось на столько противным, что он просто отвернулся от своего создания и зарекся никогда больше после ответственной работы не отдыхать.
Касаемо христианской религии. Нигде, ни в одном религиозном труде никогда нельзя встретить описания самого бога-творца. В храмах, как правило, наблюдается примерно то же самое.

То есть, какова бы ни была религия, общие сходные черты в них всегда присутствуют.

Ифа —— Бог возвышенности, название священного города (типа вудуистской Мекки) и просто Святой Дух, ниспосланный создателем для управления живым миров. От него происходят человек настоящий (мы с вами) и священный город Ифа. Данный город на самом деле существует на территории современной Нигерии, там, где некогда существовало древнее Дагомейское царство. Согласно легенде город был создан по благословению верховного бога Замби. В пригороде существует местность Помбе, где располагаются подземелья, где хранятся священные раковины каури. По поверью, попавшему туда можно взглянуть на свое будущее, но всего лишь один раз в жизни. Кто взглянет, тот увидит все до мельчайших подробностей. Вплоть до самого конца (смерти). Дважды смотреть запрещается, иначе смерть сможет настигнуть в тридцать три раза быстрее, нежели это должно произойти.

Ошала, Иисус Христос —— иные имена Ошалуфа, Ошагуйя, Обаталла или Отец Ориша. В католических и христианских храмах его ассоциируют с изображением Иисуса Христа. Великий Замби разрешил ему использовать свою огромную силу, как для созидания, так и для разрушения.Если провести параллель с Кроулианством, то он является сущностью с силой всех легионов духов. Это один из самых действительно Великих Ориша. Очень снисходителен ко всему, несущему цвет серебра, мрамора, золота, веера или просто свинца. На печатях, как правило, используются изображения раковины, круга или посоха (все это естественно располагается внутри большого круга).

Приветствовать можно восклицаниями: “Эбо-по-Баба!” или “Эхе-э-Баба!”.
Филью-ди-Санту может носить на себе браслеты из серебра или золота, с выгравированными на них символами Ошалы.

Йеманжа —— мать всех Ориша. Довольно красива легенда, связанная с ней... Одна из капель от сосуда Замби упала на морское побережье и тут же неожиданно на брег хлынула волна и унесла каплю с собой. Так Йеманжа в Вуду стала ассоциироваться с морем. По легенде у нее четверо детей: Огун, Ошоси, Эшу и человек, потомками которого являемся и мы с вами. Один из них, а именно Эшу является одновременно и сыном и мужем для своей матери, но об этом чуть позже... Бывают интересные случаи с ассоциацией Йеманжи у посвящаемых. Однажды одна из моих учениц рассказала интересную вещью. После посвящения она узнала имя своего Эшу —— это был Эшу Оро (т.е. устного слова), но однажды ей в сновидениях и... наяву стал приходить образ красивой женщины, спрятавшей свое лицо за струями падающей воды от водопада. Она стала сомневаться, правильно ли я указал ей имя ее ангела —— хранителя. В итоге удалось выяснить, что у нее двойственный эшу (ангел —— хранитель), так бывает и у не посвященных людей. Отвечает она за деторождение, любовь и море во всех его комбинациях.

Нана —— бабушка всех Ориша или как ее иначе, но более грозно называют —— страж ворот смерти.

Однажды Огун —— Бог войны странствовал по земле в поисках славы и защиты для слабых. Так прошел он множество земель, совершив массу подвигов и подарив многим людям бесстрашие и жизнь. И устав от путешествия он решил срезать путь к себе домой... И вот дорога, петляя, вывела его к глубокому и древнему как мир болоту, тому месту, где правительницей была сама Нана. Огун, зная о своей могучей силе, не захотел спрашивать разрешения у хозяйки этих мест на проезд по ее территории. Медленно, но верно он стал все дальше и дальше заходить к центру страшной топи. И вот его конь начал понемногу увязать в болотной грязи, тут появилась Нана и предложила Огуну просто спросить у нее разрешения на проход. Но повелитель войны отказался от, как ему показалось унизительного предложения, и... стал еще больше погружаться в трясину. Когда его конь мог держать над грязью лишь свои ноздри, его хозяин сдался. Нана ему помогла и вытащила строптивого Огуна на сушу, но тот вместо благодарности крикнул старушке в след: «Я с тобой еще поквитаюсь, старая ведьма и разбросаю вокруг твоих владений острые стальные шипы, чтобы разорвать тебя в клочья». С тех пор Нана возненавидела все, что имеет отношение к железу. Даже в настоящее время в Нигерийских судах принято в качестве подтверждения правоты своей защиты держаться за любой металлический предмет. Нана имеет четырех детей:
Омулу;
Обалуйе;
Ошумаре;
Осайе;
Эуа;
Эшу —— дьявол и носитель имени линий (направлений) Вуду. Легенда гласит...

Когда Эшу достиг совершеннолетия, он отправился на поиски своей суженой. Проведя много времени в странствиях, он вернулся в материнский дом и сказал своей прародительнице, что никого кроме нее не видит на месте своей супруги и... попытался овладеть ей. За что был проклят Йеманжей и наказан Замби —— богом создателем. Так Эшу стал ассоциироваться с дьяволом. Тенденция африканского фольклора наделила его великим могуществом и безнаказанностью. Поэтому Эшу может творить все, что ему или его почитателю заблагорассудится. Так как не Нана, ни Йеманжа не имели мужей (зачинали они согласно легендам от Ифа), то вероятнее всего ближе к месту мужа Йеманжи оказался Эшу. Поэтому почти все линии духов Вуду носят одну и ту же «фамилию“, например Эшу Да Капа Прето (эшу в черном плаще) или Эшу Ошун (богиня любви).
Огун —— бог войны. Как правило, с богом войны или (замечу) защитником во всех традициях Вуду упоминается всадник на коне с обнаженным мечом в руках.

Шанго —— Бог грома. По легенде У Шанго была огромная армия сильных и мужественных воинов, которая помогала бедным отстаивать свои права. И однажды против нее выступила армия тьмы, сметающая на своем пути всех и вся —— это была армия зомби. В битве около реки времени армия стала терпеть поражение. Тогда Шанго ударил своим волшебным посохом оземь на вершине горы. Гром в ту же минуту поразил половину армии темных сил. Самые отважные воины спросили у своего военноначальника, как им поступить с остатками поверженной армии. Их надо пощадить, и тогда они будут освобождены от чар вечного чистилища.]]> ВЛАДЫКИ ПЕРЕКРЕСТКОВ

Олорун, Замби —— Высший Бог-Создатель. Ни в одном храме никогда нельзя встретить печати, фигурки или лика этого наивысшего существа. К нему изредка можно обращаться, но и то лишь вставляя его имя в заклинания или молитвы при обрядах и других магических операциях. С ним связана довольно интересная йорубанская легенда:

Замби сотворил весь мир всего за три дня и после этого он решил немного отдохнуть, всего сутки. И что же после этого? Когда он вернулся, чтобы взглянуть на свое детище его охватил настоящий ужас. То, что он создал и именовал миром, оказалось на столько противным, что он просто отвернулся от своего создания и зарекся никогда больше после ответственной работы не отдыхать.
Касаемо христианской религии. Нигде, ни в одном религиозном труде никогда нельзя встретить описания самого бога-творца. В храмах, как правило, наблюдается примерно то же самое.

То есть, какова бы ни была религия, общие сходные черты в них всегда присутствуют.

Ифа —— Бог возвышенности, название священного города (типа вудуистской Мекки) и просто Святой Дух, ниспосланный создателем для управления живым миров. От него происходят человек настоящий (мы с вами) и священный город Ифа. Данный город на самом деле существует на территории современной Нигерии, там, где некогда существовало древнее Дагомейское царство. Согласно легенде город был создан по благословению верховного бога Замби. В пригороде существует местность Помбе, где располагаются подземелья, где хранятся священные раковины каури. По поверью, попавшему туда можно взглянуть на свое будущее, но всего лишь один раз в жизни. Кто взглянет, тот увидит все до мельчайших подробностей. Вплоть до самого конца (смерти). Дважды смотреть запрещается, иначе смерть сможет настигнуть в тридцать три раза быстрее, нежели это должно произойти.

Ошала, Иисус Христос —— иные имена Ошалуфа, Ошагуйя, Обаталла или Отец Ориша. В католических и христианских храмах его ассоциируют с изображением Иисуса Христа. Великий Замби разрешил ему использовать свою огромную силу, как для созидания, так и для разрушения.Если провести параллель с Кроулианством, то он является сущностью с силой всех легионов духов. Это один из самых действительно Великих Ориша. Очень снисходителен ко всему, несущему цвет серебра, мрамора, золота, веера или просто свинца. На печатях, как правило, используются изображения раковины, круга или посоха (все это естественно располагается внутри большого круга).

Приветствовать можно восклицаниями: “Эбо-по-Баба!” или “Эхе-э-Баба!”.
Филью-ди-Санту может носить на себе браслеты из серебра или золота, с выгравированными на них символами Ошалы.

Йеманжа —— мать всех Ориша. Довольно красива легенда, связанная с ней... Одна из капель от сосуда Замби упала на морское побережье и тут же неожиданно на брег хлынула волна и унесла каплю с собой. Так Йеманжа в Вуду стала ассоциироваться с морем. По легенде у нее четверо детей: Огун, Ошоси, Эшу и человек, потомками которого являемся и мы с вами. Один из них, а именно Эшу является одновременно и сыном и мужем для своей матери, но об этом чуть позже... Бывают интересные случаи с ассоциацией Йеманжи у посвящаемых. Однажды одна из моих учениц рассказала интересную вещью. После посвящения она узнала имя своего Эшу —— это был Эшу Оро (т.е. устного слова), но однажды ей в сновидениях и... наяву стал приходить образ красивой женщины, спрятавшей свое лицо за струями падающей воды от водопада. Она стала сомневаться, правильно ли я указал ей имя ее ангела —— хранителя. В итоге удалось выяснить, что у нее двойственный эшу (ангел —— хранитель), так бывает и у не посвященных людей. Отвечает она за деторождение, любовь и море во всех его комбинациях.

Нана —— бабушка всех Ориша или как ее иначе, но более грозно называют —— страж ворот смерти.

Однажды Огун —— Бог войны странствовал по земле в поисках славы и защиты для слабых. Так прошел он множество земель, совершив массу подвигов и подарив многим людям бесстрашие и жизнь. И устав от путешествия он решил срезать путь к себе домой... И вот дорога, петляя, вывела его к глубокому и древнему как мир болоту, тому месту, где правительницей была сама Нана. Огун, зная о своей могучей силе, не захотел спрашивать разрешения у хозяйки этих мест на проезд по ее территории. Медленно, но верно он стал все дальше и дальше заходить к центру страшной топи. И вот его конь начал понемногу увязать в болотной грязи, тут появилась Нана и предложила Огуну просто спросить у нее разрешения на проход. Но повелитель войны отказался от, как ему показалось унизительного предложения, и... стал еще больше погружаться в трясину. Когда его конь мог держать над грязью лишь свои ноздри, его хозяин сдался. Нана ему помогла и вытащила строптивого Огуна на сушу, но тот вместо благодарности крикнул старушке в след: «Я с тобой еще поквитаюсь, старая ведьма и разбросаю вокруг твоих владений острые стальные шипы, чтобы разорвать тебя в клочья». С тех пор Нана возненавидела все, что имеет отношение к железу. Даже в настоящее время в Нигерийских судах принято в качестве подтверждения правоты своей защиты держаться за любой металлический предмет. Нана имеет четырех детей:
Омулу;
Обалуйе;
Ошумаре;
Осайе;
Эуа;
Эшу —— дьявол и носитель имени линий (направлений) Вуду. Легенда гласит...

Когда Эшу достиг совершеннолетия, он отправился на поиски своей суженой. Проведя много времени в странствиях, он вернулся в материнский дом и сказал своей прародительнице, что никого кроме нее не видит на месте своей супруги и... попытался овладеть ей. За что был проклят Йеманжей и наказан Замби —— богом создателем. Так Эшу стал ассоциироваться с дьяволом. Тенденция африканского фольклора наделила его великим могуществом и безнаказанностью. Поэтому Эшу может творить все, что ему или его почитателю заблагорассудится. Так как не Нана, ни Йеманжа не имели мужей (зачинали они согласно легендам от Ифа), то вероятнее всего ближе к месту мужа Йеманжи оказался Эшу. Поэтому почти все линии духов Вуду носят одну и ту же «фамилию“, например Эшу Да Капа Прето (эшу в черном плаще) или Эшу Ошун (богиня любви).
Огун —— бог войны. Как правило, с богом войны или (замечу) защитником во всех традициях Вуду упоминается всадник на коне с обнаженным мечом в руках.

Шанго —— Бог грома. По легенде У Шанго была огромная армия сильных и мужественных воинов, которая помогала бедным отстаивать свои права. И однажды против нее выступила армия тьмы, сметающая на своем пути всех и вся —— это была армия зомби. В битве около реки времени армия стала терпеть поражение. Тогда Шанго ударил своим волшебным посохом оземь на вершине горы. Гром в ту же минуту поразил половину армии темных сил. Самые отважные воины спросили у своего военноначальника, как им поступить с остатками поверженной армии. Их надо пощадить, и тогда они будут освобождены от чар вечного чистилища.]]> <![CDATA[Erzuli (Эрзули) - Лоа красоты, любви, здоровья и добра]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=7225 Mon, 08 Feb 2016 22:09:20 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=7225 [Изображение: kvc9ozrw652t.png]

Erzuli (Эрзули) Эрзули— воплощение женственности и любви. Подобно богине Венере, она — Лоа красоты, любви, здоровья и добра. Но Erzuli также имеет «темную» сторону — праведный гнев, месть, ревность и является защитником женщин и мстителем за насилие в семье. К Эрзули обращаются если нужен ВУДУ-приворот.
]]> [Изображение: kvc9ozrw652t.png]

Erzuli (Эрзули) Эрзули— воплощение женственности и любви. Подобно богине Венере, она — Лоа красоты, любви, здоровья и добра. Но Erzuli также имеет «темную» сторону — праведный гнев, месть, ревность и является защитником женщин и мстителем за насилие в семье. К Эрзули обращаются если нужен ВУДУ-приворот.
]]> <![CDATA[ИСТОРИЯ КУКОЛ ВУДУ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4826 Wed, 03 Jun 2015 12:45:25 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4826
Но так ли безобидны эти притягательные, популярные маленькие существа? Являются ли они лишь предметом декора и коллекционирования?

Исследователь Ново-Орлеанского Вуду, Бакланд, определяет куклу как “фигуру, сделанную в виде человека, … используемую в магических ритуалах. Сделанная из ткани, воска, глины, или любого другого вещества, она может походить в точности или не походить совсем на человека, которого представляет”. Также он отмечает, что матерчатые куклы “всегда были более популярны в магии, особенно в ритуалах по целительству”. Тип божества, к которому она обращена, это, конечно, сочувствующее божество, и в этом отношении кукла специально создавалась в форме пухлого человечка, наполненного целебными травами, помогающими сражаться с болезнью или недугом того человека, для которого исполняется ритуал. Часто к кукле добавлялись частички ногтей или волос, и тогда кукла воспринималась уже как копия человека, которому необходимо лечение. Потом священник произносил заклинание посвящения, “Существо из ткани, ты - подобие (имя), и все, что я делаю по отношению к тебе, будет сделано и к (имя),” или что-то в этом роде.

Куклы, в том виде, в котором они нам известны, однако являются чуждыми традициям Вуду в Гаити, стране, наиболее тесно связанной с практикой Вуду. На самом деле, вудуисткие Bokors, или «черные священники», практиковали эту форму фетишизма, принесенного в Новый Свет африканской диаспорой, и использовали куклы и изображения, чтобы причинять зло выбранным жертвам. Но даже эти "куклы" имеют только небольшое сходство с куклами, которые большинство людей связывает с практикой Вуду.

Традиция создания и использования кукол Вуду в недобрых целях, протыкая их булавками и подвергая их всевозможным видам непристойностей, является известной специфической особенностью того, что называют “Новоорлеанским Вуду”.



ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КУКОЛ В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРАХ

Искусство создания небольших изображений и фигурок в форме людей, богов, животных, и т.д., столь же старо, как и история человечества. Некоторые из самых ранних дошедших до нас форм народного искусства (искусства, созданного, чтобы развлечь массы, отчасти подобное нашему современному прикладному искусству) были небольшие изображениями людей, вовлеченных в повседневные действия: носильщики воды с ведрами, фермеры с вилами, и т.д. Многие из них были, вероятно, детскими игрушками, однако многие были созданы с эмпирическими целями, например, для украшения личных алтарей или сопровождения солдат в сражениях, или как крошечные памятники усопшим предкам или напоминания о живущих членах семьи. Но в противоположность позитивному, укрепляющему память о предках использованию этих изображений, существовала более темная сторона, которая нашла и более зловещее, и вредоносное им применение. И кукла перестала быть лишь детской игрушкой и стала выполнять мультизадачи.

Куклы появляются везде в истории европейского язычества и колдовства, и почти везде их появление обязано неким магическим ритуалам. Исторические хроники полны описаний людей, которые получили тяжелые увечья или болезни в результате вредоносной магии, направленной на куклу, сделанную намеренно для причинения зла. Некоторые из них даже умерли, хотя, вполне может быть и не в результате повреждений здоровья, а от страха, вызванного осознанием того, что на них могло быть направлено колдовство.

Эти примеры служат иллюстрацией того, что так или иначе, связь между человеческой душой, связанной с куклой и потенциальным вредом существует. Тот факт, что использование кукол широко распространено, также указывает на то, что ни одна культура не осталась в стороне от этой черты. Даже среди большинства замкнутых культур использование кукол также является характерным. Например, цыгане создают соломенные куклы подобным традиционным способом и они, как известно, используются как для "доброй" так и для злой магии.

Куклы фигурировали и во многих европейских культурах, а потом из Европы были перенесены в Новый Свет, где пуританские идеалы навсегда связали их со злом. Так что, когда куклу, проткнутую булавками и щетинками борова, нашли в доме Бриджит Бишоп, женщины обвиненной в колдовстве во время Салемской охоты на ведьм, это стало очередным доказательством ее дьявольского использования.



НОВООРЛЕАНСКИЕ КУКЛЫ

Как известно почти каждому, традиции Вуду была принесены в Новый Орлеан африканскими рабами, часто через Гаити и другие острова на востоке Карибского моря. Когда Вуду появилось в штате Луизиана, конечно, оно приняло на себя влияние уже сложившихся религиозных традиций, присущих коренному населению Америки и ачтафалайским цыганам. В конечном итоге, ассимиляция африканского Вуду в эти традиции привела к возникновению ее мощной региональной ветви, которая сохраняется и по сей день.

Использование кукол Вуду было популярно среди рабов, вероятно, потому, что посредством магии и втыкания иголок в кукол раб мог иметь некий контроль над своим хозяином. С самого начала белые рабовладельцы, главным образом, европейского происхождения, очень боялись этих ритуалов, а также их очевидной связи с более знакомыми кукольными ритуалами их собственных культур. Однако чаще куклы Вуду использовалась как оружие против других приверженцев религии Вуду, или «вудуси», которые не стеснялись использовать эту практику и могли немедленно распознать ее последствия. Примитивные куклы, часто связанные бечевкой или шнуром и утыканные булавками с головы до ног, найденные на нескольких плантациях на юге штата Луизиана, свидетельствуют о том, что понятие опосредованного наказания через использование куклы твердо присутствовало в сознании африканских рабов 18-ого и 19-ого столетия.

Однако пик расцвета мастерства использования кукол и других форм сглаза, таких как gris-gris и mojo, пришелся на время господства печально известной Нью-Орлеанской Королевы Вуду Мари Лаво.


МАТЕРИАЛЫ И СИМВОЛИКА ЦВЕТОВ ДЛЯ КУКОЛ ВУДУ

Итак, для изготовления куклы Вуду вам понадобится:
- 2 крепкие палки
- испанский мох
- ненужная ткань разрезанная на полоски 4-6 см. (цвет – на ваше усмотрение)
- пряжа, или ткань контрастного цвета
- нитки, шнур, или вощеная нить
- 2 бусины черного цвета, чтобы использовать их как глаза
- игла с нитью того же цвета, что и ткань или противоположного
- клей
- 7 булавок с головками следующих цветов: красный, синий, зеленый, фиолетовый, желтый, черный, белый

Символика 7 цветов булавок:
желтый - успех
белый - позитив
красный – власть, сила
фиолетовый - духовность
зеленый - деньги
синий - любовь
черный - отпор отрицательной энергии



ПРИДАЧА ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ КУКЛЕ

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ ШАГ: ДОБАВЬТЕ ОДЕЖДУ И ДЕТАЛИ

Этот шаг является необязательным. Однако неплохо будет добавить кое-какие детали одежды кукле, потому, что она начнет говорить с вами и рассказывать, что она хочет носить, является ли она мужчиной, женщиной, веселая она или грустная, лесбиянка или гермафродит, и какие типы аксессуары она хочет носить, мешочек или сумку.

Возьмите разноцветную пряжу или материал другого цвета и оберните там, где Вы хотите сделать акцент. Вы можете сделать пояс или использовать ее для волос или сделать какой-то предмет одежды: юбку, платок, шляпу и т.п.

Поскольку кукла, которая получилась, оказалась домашним божеством , то она также захотела иметь талисман в виде метлы, и можно сделать ей метлу из сухой травы. В Штате Луизиана, метла обычно символизирует хорошее здоровье и изобилие. Добавить бусинку от дурного глаза, белого голубя для мира в доме, золотую монету, и сердце, которое символизирует Дух Богини – сердце дома.

Самая важная вещь: просто творите и забавляйтесь! В действительности нет никаких ограничений к тому, что вы можете сделать, используя эти инструкции, так что - вперед!]]>
Но так ли безобидны эти притягательные, популярные маленькие существа? Являются ли они лишь предметом декора и коллекционирования?

Исследователь Ново-Орлеанского Вуду, Бакланд, определяет куклу как “фигуру, сделанную в виде человека, … используемую в магических ритуалах. Сделанная из ткани, воска, глины, или любого другого вещества, она может походить в точности или не походить совсем на человека, которого представляет”. Также он отмечает, что матерчатые куклы “всегда были более популярны в магии, особенно в ритуалах по целительству”. Тип божества, к которому она обращена, это, конечно, сочувствующее божество, и в этом отношении кукла специально создавалась в форме пухлого человечка, наполненного целебными травами, помогающими сражаться с болезнью или недугом того человека, для которого исполняется ритуал. Часто к кукле добавлялись частички ногтей или волос, и тогда кукла воспринималась уже как копия человека, которому необходимо лечение. Потом священник произносил заклинание посвящения, “Существо из ткани, ты - подобие (имя), и все, что я делаю по отношению к тебе, будет сделано и к (имя),” или что-то в этом роде.

Куклы, в том виде, в котором они нам известны, однако являются чуждыми традициям Вуду в Гаити, стране, наиболее тесно связанной с практикой Вуду. На самом деле, вудуисткие Bokors, или «черные священники», практиковали эту форму фетишизма, принесенного в Новый Свет африканской диаспорой, и использовали куклы и изображения, чтобы причинять зло выбранным жертвам. Но даже эти "куклы" имеют только небольшое сходство с куклами, которые большинство людей связывает с практикой Вуду.

Традиция создания и использования кукол Вуду в недобрых целях, протыкая их булавками и подвергая их всевозможным видам непристойностей, является известной специфической особенностью того, что называют “Новоорлеанским Вуду”.



ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КУКОЛ В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРАХ

Искусство создания небольших изображений и фигурок в форме людей, богов, животных, и т.д., столь же старо, как и история человечества. Некоторые из самых ранних дошедших до нас форм народного искусства (искусства, созданного, чтобы развлечь массы, отчасти подобное нашему современному прикладному искусству) были небольшие изображениями людей, вовлеченных в повседневные действия: носильщики воды с ведрами, фермеры с вилами, и т.д. Многие из них были, вероятно, детскими игрушками, однако многие были созданы с эмпирическими целями, например, для украшения личных алтарей или сопровождения солдат в сражениях, или как крошечные памятники усопшим предкам или напоминания о живущих членах семьи. Но в противоположность позитивному, укрепляющему память о предках использованию этих изображений, существовала более темная сторона, которая нашла и более зловещее, и вредоносное им применение. И кукла перестала быть лишь детской игрушкой и стала выполнять мультизадачи.

Куклы появляются везде в истории европейского язычества и колдовства, и почти везде их появление обязано неким магическим ритуалам. Исторические хроники полны описаний людей, которые получили тяжелые увечья или болезни в результате вредоносной магии, направленной на куклу, сделанную намеренно для причинения зла. Некоторые из них даже умерли, хотя, вполне может быть и не в результате повреждений здоровья, а от страха, вызванного осознанием того, что на них могло быть направлено колдовство.

Эти примеры служат иллюстрацией того, что так или иначе, связь между человеческой душой, связанной с куклой и потенциальным вредом существует. Тот факт, что использование кукол широко распространено, также указывает на то, что ни одна культура не осталась в стороне от этой черты. Даже среди большинства замкнутых культур использование кукол также является характерным. Например, цыгане создают соломенные куклы подобным традиционным способом и они, как известно, используются как для "доброй" так и для злой магии.

Куклы фигурировали и во многих европейских культурах, а потом из Европы были перенесены в Новый Свет, где пуританские идеалы навсегда связали их со злом. Так что, когда куклу, проткнутую булавками и щетинками борова, нашли в доме Бриджит Бишоп, женщины обвиненной в колдовстве во время Салемской охоты на ведьм, это стало очередным доказательством ее дьявольского использования.



НОВООРЛЕАНСКИЕ КУКЛЫ

Как известно почти каждому, традиции Вуду была принесены в Новый Орлеан африканскими рабами, часто через Гаити и другие острова на востоке Карибского моря. Когда Вуду появилось в штате Луизиана, конечно, оно приняло на себя влияние уже сложившихся религиозных традиций, присущих коренному населению Америки и ачтафалайским цыганам. В конечном итоге, ассимиляция африканского Вуду в эти традиции привела к возникновению ее мощной региональной ветви, которая сохраняется и по сей день.

Использование кукол Вуду было популярно среди рабов, вероятно, потому, что посредством магии и втыкания иголок в кукол раб мог иметь некий контроль над своим хозяином. С самого начала белые рабовладельцы, главным образом, европейского происхождения, очень боялись этих ритуалов, а также их очевидной связи с более знакомыми кукольными ритуалами их собственных культур. Однако чаще куклы Вуду использовалась как оружие против других приверженцев религии Вуду, или «вудуси», которые не стеснялись использовать эту практику и могли немедленно распознать ее последствия. Примитивные куклы, часто связанные бечевкой или шнуром и утыканные булавками с головы до ног, найденные на нескольких плантациях на юге штата Луизиана, свидетельствуют о том, что понятие опосредованного наказания через использование куклы твердо присутствовало в сознании африканских рабов 18-ого и 19-ого столетия.

Однако пик расцвета мастерства использования кукол и других форм сглаза, таких как gris-gris и mojo, пришелся на время господства печально известной Нью-Орлеанской Королевы Вуду Мари Лаво.


МАТЕРИАЛЫ И СИМВОЛИКА ЦВЕТОВ ДЛЯ КУКОЛ ВУДУ

Итак, для изготовления куклы Вуду вам понадобится:
- 2 крепкие палки
- испанский мох
- ненужная ткань разрезанная на полоски 4-6 см. (цвет – на ваше усмотрение)
- пряжа, или ткань контрастного цвета
- нитки, шнур, или вощеная нить
- 2 бусины черного цвета, чтобы использовать их как глаза
- игла с нитью того же цвета, что и ткань или противоположного
- клей
- 7 булавок с головками следующих цветов: красный, синий, зеленый, фиолетовый, желтый, черный, белый

Символика 7 цветов булавок:
желтый - успех
белый - позитив
красный – власть, сила
фиолетовый - духовность
зеленый - деньги
синий - любовь
черный - отпор отрицательной энергии



ПРИДАЧА ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ КУКЛЕ

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ ШАГ: ДОБАВЬТЕ ОДЕЖДУ И ДЕТАЛИ

Этот шаг является необязательным. Однако неплохо будет добавить кое-какие детали одежды кукле, потому, что она начнет говорить с вами и рассказывать, что она хочет носить, является ли она мужчиной, женщиной, веселая она или грустная, лесбиянка или гермафродит, и какие типы аксессуары она хочет носить, мешочек или сумку.

Возьмите разноцветную пряжу или материал другого цвета и оберните там, где Вы хотите сделать акцент. Вы можете сделать пояс или использовать ее для волос или сделать какой-то предмет одежды: юбку, платок, шляпу и т.п.

Поскольку кукла, которая получилась, оказалась домашним божеством , то она также захотела иметь талисман в виде метлы, и можно сделать ей метлу из сухой травы. В Штате Луизиана, метла обычно символизирует хорошее здоровье и изобилие. Добавить бусинку от дурного глаза, белого голубя для мира в доме, золотую монету, и сердце, которое символизирует Дух Богини – сердце дома.

Самая важная вещь: просто творите и забавляйтесь! В действительности нет никаких ограничений к тому, что вы можете сделать, используя эти инструкции, так что - вперед!]]> <![CDATA[Общение с силами посредством предсказания]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4686 Fri, 29 May 2015 07:47:36 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4686
Наиболее простым и удобным способом общения с предками и ориша является предсказание через четыре маленькие раковины каури (оби оду). Выпуклая часть раковин должна быть полностью спилена. Зубчатая часть раковины является проявлением созидающей мужской энергией и обычно обозначает "Да", спиленная часть является проявлением разрушительной женской энергией и обычно обозначает "Нет". Если нет в наличие раковин каури, то подойдут четыре небольшие одинаковые монеты диаметром около 2 см. Одна часть монеты окрашивается водоустойчивой белой краской, другая черной. Белая сторона обозначает "Да", черная "Нет".

После того как ниамбо произвел обряд создания и очищения священного пространства, он приготавливает очищающий настой омиеро для раковин каури, который состоит из воды, нескольких капель меда, нескольких капель ликера, нескольких капель цитруса (апельсина или лимона).

Раковины опускаются в настой, а ниамбо садится перед алтарем и созерцая пламя свечей погружается в аутогипнотическое состояние, подавляя все свои мысли и чувства. Такая медитация у среднеподготовленного ниамбо обычно занимает около получаса. Во время медитации желательно концентрироваться в области межбровья. Хорошим знаком для начала предсказания будет ощущение покалывания и вибрации в области лба.

Настроившись на предсказание, ниамбо берет раковины в руки, подносит ко лбу и задав вслух вопрос, кидает раковины на алтарь. После этого подсчитывает количество зубчатых сторон раковин каури и интерпретирует ответ.

Важно заметить, что все вопросы должны задаваться в положительном стиле. Т.е. вы должны все время вопрошать, например, стоит ли что-то сделать. Но не задавать вопросы, типа, стоит ли вам этого не делать.

Обозначение выпавших оду

Алафия (Мир)

Расклад: Все четыре оду легли белой стороной вверх.
Значение: Подтверждение. Это возможно.
Интерпретация: Все будет хорошо. Мир и процветание.
Скажите:
Ейи онле обатала ору айе
Повторите вопрос и снова бросьте оду. Значение алафии может подтвердится этавой или эифе.

Этава (Борьба)

Расклад: Три оду легли белой стороной вверх и одна черной стороной вверх.
Значение: Может быть. Сомнение.
Интерпретация: Надежда, но нет полного доверия. То о чем спрашивали - возможно, но при определенных условиях.
Скажите:

Обара ни бара обара косо телерио айе кикате ала
Кикамаре арае олокун аше осаин огун рере а боко
Оду надо бросить еще раз. На сей раз нужно сделать свой вопрос более конкретным и тогда последует более точный ответ. Если выпадет снова этава - ответ - "нет". Если этава, или если предыдущим броском была алафия то нужно сделать приношение силам. Необходимо узнать через предсказание, что силы желают в качестве жертвы.
Эифе (Равновесие)

Расклад: Две оду легли белой стороной вверх и две легли черной стороной вверх.
Значение: Да.
Интерпретация: Полное подтверждение и уверенность.
Скажите:
Еифе олофо еифе омо орику
Бабао орику бабава
Если в предыдущем броске была Алафия ответ "да". Бросать больше не надо.
Окана (Немного хорошего и немного плохого)

Расклад: Одна оду легла белой стороной вверх и три черной стороной вверх.
Значение: Нет.
Интерпретация: Негатив. Возможна неудача.
Скажите:
Окана соде окуа ома саде огуо
Батиосоде орику бабава
Спросите у оду, бросив снова - окана означает только "нет" или существуют дальнейшие осложнения и препятствия.
Ойекун (Тьма)

Расклад: Все четыре оду легли черной стороной вверх.
Значение: Смерть.
Интерпретация: Однозначно нет. Очень плохой знак который предупреждает о смерти и страданиях.
Действия: Взять все четыре оду и положить их в тыкву наполненную одной частью воды и восьмью частями масла какао (пойдет порошок какао), можно использовать очищающий настой омиеро. Это очистит оду от негативных последствий. Далее выньте оду и коснитесь рукой с оду пола и скажите:

Мофин каре голо дафа
Мофин каре годо ба е алафи кисиеко беке лори
Ена кан ори ми алифи асака беке ани моюба абе
Ебами ома фун ома есе ербами ше фун ни омо
Ни ми егба еку йери апу йа фу йан ара орун

Зажгите свечу за упокой предков. Продолжите предсказание в следующий раз, чтобы выяснить от кого приходит сообщение от духов смерти ику, от духов ориша или от предков.]]>
Наиболее простым и удобным способом общения с предками и ориша является предсказание через четыре маленькие раковины каури (оби оду). Выпуклая часть раковин должна быть полностью спилена. Зубчатая часть раковины является проявлением созидающей мужской энергией и обычно обозначает "Да", спиленная часть является проявлением разрушительной женской энергией и обычно обозначает "Нет". Если нет в наличие раковин каури, то подойдут четыре небольшие одинаковые монеты диаметром около 2 см. Одна часть монеты окрашивается водоустойчивой белой краской, другая черной. Белая сторона обозначает "Да", черная "Нет".

После того как ниамбо произвел обряд создания и очищения священного пространства, он приготавливает очищающий настой омиеро для раковин каури, который состоит из воды, нескольких капель меда, нескольких капель ликера, нескольких капель цитруса (апельсина или лимона).

Раковины опускаются в настой, а ниамбо садится перед алтарем и созерцая пламя свечей погружается в аутогипнотическое состояние, подавляя все свои мысли и чувства. Такая медитация у среднеподготовленного ниамбо обычно занимает около получаса. Во время медитации желательно концентрироваться в области межбровья. Хорошим знаком для начала предсказания будет ощущение покалывания и вибрации в области лба.

Настроившись на предсказание, ниамбо берет раковины в руки, подносит ко лбу и задав вслух вопрос, кидает раковины на алтарь. После этого подсчитывает количество зубчатых сторон раковин каури и интерпретирует ответ.

Важно заметить, что все вопросы должны задаваться в положительном стиле. Т.е. вы должны все время вопрошать, например, стоит ли что-то сделать. Но не задавать вопросы, типа, стоит ли вам этого не делать.

Обозначение выпавших оду

Алафия (Мир)

Расклад: Все четыре оду легли белой стороной вверх.
Значение: Подтверждение. Это возможно.
Интерпретация: Все будет хорошо. Мир и процветание.
Скажите:
Ейи онле обатала ору айе
Повторите вопрос и снова бросьте оду. Значение алафии может подтвердится этавой или эифе.

Этава (Борьба)

Расклад: Три оду легли белой стороной вверх и одна черной стороной вверх.
Значение: Может быть. Сомнение.
Интерпретация: Надежда, но нет полного доверия. То о чем спрашивали - возможно, но при определенных условиях.
Скажите:

Обара ни бара обара косо телерио айе кикате ала
Кикамаре арае олокун аше осаин огун рере а боко
Оду надо бросить еще раз. На сей раз нужно сделать свой вопрос более конкретным и тогда последует более точный ответ. Если выпадет снова этава - ответ - "нет". Если этава, или если предыдущим броском была алафия то нужно сделать приношение силам. Необходимо узнать через предсказание, что силы желают в качестве жертвы.
Эифе (Равновесие)

Расклад: Две оду легли белой стороной вверх и две легли черной стороной вверх.
Значение: Да.
Интерпретация: Полное подтверждение и уверенность.
Скажите:
Еифе олофо еифе омо орику
Бабао орику бабава
Если в предыдущем броске была Алафия ответ "да". Бросать больше не надо.
Окана (Немного хорошего и немного плохого)

Расклад: Одна оду легла белой стороной вверх и три черной стороной вверх.
Значение: Нет.
Интерпретация: Негатив. Возможна неудача.
Скажите:
Окана соде окуа ома саде огуо
Батиосоде орику бабава
Спросите у оду, бросив снова - окана означает только "нет" или существуют дальнейшие осложнения и препятствия.
Ойекун (Тьма)

Расклад: Все четыре оду легли черной стороной вверх.
Значение: Смерть.
Интерпретация: Однозначно нет. Очень плохой знак который предупреждает о смерти и страданиях.
Действия: Взять все четыре оду и положить их в тыкву наполненную одной частью воды и восьмью частями масла какао (пойдет порошок какао), можно использовать очищающий настой омиеро. Это очистит оду от негативных последствий. Далее выньте оду и коснитесь рукой с оду пола и скажите:

Мофин каре голо дафа
Мофин каре годо ба е алафи кисиеко беке лори
Ена кан ори ми алифи асака беке ани моюба абе
Ебами ома фун ома есе ербами ше фун ни омо
Ни ми егба еку йери апу йа фу йан ара орун

Зажгите свечу за упокой предков. Продолжите предсказание в следующий раз, чтобы выяснить от кого приходит сообщение от духов смерти ику, от духов ориша или от предков.]]> <![CDATA[Порошки ВУДУ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4685 Fri, 29 May 2015 07:45:33 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4685 Использование порошков происходит из африканских и европейских волшебных традиций. В 19-ых и 20-ых столетиях было несколько различных способов, которыми используются эти порошки, и они, кажется, происходят из различных берегов африканской диаспоры и европейско-американского народного волшебства.
В порошках используются естественные минеральные и травяные смеси. Среди них самыми известными из них - сахар, магнитный песок, соль, порошок черного перца, селитра, грязь кладбища и др.
С конца 19-ого столетия вперед, составление порошков с тальком стало популярно. Самые старые из этих порошков - те, которые получают их силу из естественной пыли и трав, которые содержат серу и красный перец, так же и другие компоненты. Основание аромата для любого составленного порошка аналогично маслу, связанного с решением проблемы. Таким образом,порошок Привлекательность, как и масло Привлекательность, тянет любовь, удачу, и деньги пользователю.

КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ ПОРОШКИ В ПРАКТИКЕ
Выполняя ритуал или часто называется, "делая работу.", порошки используют для украшения амулетов, свечи, мешочка гри-гри и др. Порошки используются четырьмя способами - для того, чтобы опрыснуть, особенно как форма волшебства на след ноги (африканское влияние); для того, чтобы носить (афро-карибское влияние); как часть ритуала (европейское влияние); и для ношения одежды или в мешочке гри-гри (Афро-американец).
Вот главные способы использования
· ПОСЫПАНИЕ ПОРОШКОВ ПАКЕТИКА, ПЯТЯСЬ
· ПОСЫПАНИЕ ПОРОШКОВ ПО СТОРОНАМ СВЕТА
· УКРАШЕНИЕ СВЕЧЕЙ АЛТАРЯ С ПОРОШКАМИ
· УКРАШАЯ ДЕНЬГИ, ВИЗИТНЫЕ КАРТОЧКИ, И ЗАЯВЛЕНИЯ О ПРИЕМЕ НА РАБОТУ
· ПОСЫПАНИЕ НА ОДЕЖДЫ И В МЕШОЧКИ ГРИ-ГРИ
· ТАЙНЫЕ УЛОВКИ С ПОРОШКАМИ
Большинство этих методов самоочевидно, но здесь опишем детали относительно нескольких из более важных применений:


ПОСЫПАНИЕ ПОРОШКОВ ПАКЕТИКА, ПЯТЯСЬ

Самая старая традиция относительно порошков, полученная африканцами - обычай волшебства на след ноги. Чтобы посыпать порошки, Вы должны сыпать их в линию, как пятящийся назад (движение, напоминает сеяние семян в борозде). Это необходимо сделать любое нечетное число шагов, как 3 или 7 или 9.
Некоторым людям нравится говорить молитву (или проклятие, делая зло), в то время как они посыпают порошки. Чтобы защитить дом, они могут опрыснуть только дверные пороги, или они могут обойти полностью вокруг здания. Чтобы потянуть богатство к месту бизнеса, они посыпают порошок, такой как Денежный рост, смешанный с сахаром (чтобы подсластить клиентов) через порог каждую пятницу.
Порошки удачи могут использоваться в ритуалах любви, чтобы привлечь любимого к Вашему дому; порошки неудачи могут использоваться, чтобы пересечь или принести несчастье кому-то или вызвать неприятность в доме врага. Чтобы создать проблемы для кого-то, некоторые люди берут злой порошок, такой как Пересечение, Пыль Goofer, смесь Грязи кладбища, Горчицы черной, и Серы, или Горячие ноги и посыпают это через дверной порог врага или бросают это в его дворе так, чтобы он прошел по нему. В старые дни это назвали, "отравляя через ноги."

Посыпание порошков по сторонам света

В афро-карибском народном волшебстве порошки иногда посыпают по сторонам света, чтобы избавить место злого влияния. Это стало особенно популярным с порошком удачи и хорошими порошками энергии как Благословение и Мирный дом. Вы только помещаете немного порошка в вашей руке и отбрасываете на Восток, Юг, Запад, и затем Север, говоря Вашу молитву или хорошее желание, в то время когда Вы это делаете. Это, как говорят многие, приносит приятный аромат в комнату и улаживает любые плохие условия и ситуации.
Вы можете также нанести порошки на человека, присутствующего или отсутствующего. Эта практика найдена среди Духовных Верующих. Если человек, отсутствует, то бросать в ту сторону, где Вы полагаете, что он находится, или к его дому, если Вы знаете, где это.

УКРАШЕНИЕ СВЕЧЕЙ АЛТАРЯ С ПОРОШКАМИ
Некоторые предпочитают украшать свечи сначала маслом, а потом посыпают порошком.

УКРАШАЯ ДЕНЬГИ, ВИЗИТНЫЕ КАРТОЧКИ, И ЗАЯВЛЕНИЯ О ПРИЕМЕ НА РАБОТУ
Подавая заявление о приеме на работу, рукопись для публикации, или договора, которые представлены в форме печатных текстовых страниц, украшать каждую страницу индивидуально Короной успеха и/или Короля Соломона. (Вы можете использовать косметическую кисточку или нанесите порошок на свои четыре пальца и с основания страницы наносите "волнистые линии, как змеи." После этого стряхните излишки порошка. Это называют, "украшая письмо" или, "одевая бумаги." Чтобы увеличить власть украшения, осветите соответствующим ладаном весь набор страниц над дымом перед отсылкой этого. Это называют "окуривать" письмо или бумаги.
Эта та же самая техника может использоваться для юридических дел, но с порошком Судебного дела и ладаном вместо Короны Успеха. Если какие-нибудь бумаги даны Вам, чтобы подписаться, или Вы собираетесь отвечать на любые письма, которые Вы или Ваши представители отправляют от Вашего имени, их следует украшать порошком Судебного дела. Насыпьте порошок, затем ногтями через порошок проведите "волнистые линии змеи", стряхните лишний порошок.
Чтобы украсить и окурить любовные письма для использования в ритуалах любви, используйте любой из порошков любви, таких как Люби меня, Иди ко мне, или Будь со мной, в зависимости от обстоятельств, окуривая в соответствующим ладаном.
Украшая визитные карточки, чтобы привлечь внимание к Вашему бизнесу и привлечь платежных клиентов, смешайте порошок Привлекательности с Денежным ростом. Держа карточки в их упаковке, поскольку Вы их только получили, вскройте одну сторону упаковки, и используя косметическую кисть, посыпьте край всех карт смешанными порошками, затем окурите все помещение ладаном Процветание и зажгите свечу Денежный рост.

ПОСЫПАНИЕ НА ОДЕЖДЫ И В МЕШОЧКИ ГРИ-ГРИ
Многим людям нравится посыпать на себя или их одежду с предполагаемой удачей и порошками любви, ощущать чувство удачи и романтичного очарования с ними целый день.
В начале 20-ого столетия некоторым людям понравилось добавлять такие сладко душистые порошки пакетика к их мешочки гри-гри, но в наши дни мы находим, что люди обычно украшают сумку небольшим количеством масла, а порошком посыпают себя.

ТАЙНЫЕ УЛОВКИ С ПОРОШКАМИ
В Мексике, посыпание порошка на тело, очень распространен , так как волшебство на след ноги не слишком известен там, поэтому вражеские уловки часто проводятся, тайно посыпая тело врага с тем, чтобы приносить несчастье, или доминировать над ним, таким порошком как Принуждение или другим (по ситуации) вместо того, чтобы опрыснуть их дверной порог.
В американской традиции такие уловки обычно достигаются, украдкой смешивая порошки с личными душистыми тальками тела, особенно порошками для ног. Аналогично, можно поместить новый лейбл на порошок и представить это как подарок - порошок для тела. Учитывая, что, когда не подозревающая цель использует это, он или она будет затронут.]]> Использование порошков происходит из африканских и европейских волшебных традиций. В 19-ых и 20-ых столетиях было несколько различных способов, которыми используются эти порошки, и они, кажется, происходят из различных берегов африканской диаспоры и европейско-американского народного волшебства.
В порошках используются естественные минеральные и травяные смеси. Среди них самыми известными из них - сахар, магнитный песок, соль, порошок черного перца, селитра, грязь кладбища и др.
С конца 19-ого столетия вперед, составление порошков с тальком стало популярно. Самые старые из этих порошков - те, которые получают их силу из естественной пыли и трав, которые содержат серу и красный перец, так же и другие компоненты. Основание аромата для любого составленного порошка аналогично маслу, связанного с решением проблемы. Таким образом,порошок Привлекательность, как и масло Привлекательность, тянет любовь, удачу, и деньги пользователю.

КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ ПОРОШКИ В ПРАКТИКЕ
Выполняя ритуал или часто называется, "делая работу.", порошки используют для украшения амулетов, свечи, мешочка гри-гри и др. Порошки используются четырьмя способами - для того, чтобы опрыснуть, особенно как форма волшебства на след ноги (африканское влияние); для того, чтобы носить (афро-карибское влияние); как часть ритуала (европейское влияние); и для ношения одежды или в мешочке гри-гри (Афро-американец).
Вот главные способы использования
· ПОСЫПАНИЕ ПОРОШКОВ ПАКЕТИКА, ПЯТЯСЬ
· ПОСЫПАНИЕ ПОРОШКОВ ПО СТОРОНАМ СВЕТА
· УКРАШЕНИЕ СВЕЧЕЙ АЛТАРЯ С ПОРОШКАМИ
· УКРАШАЯ ДЕНЬГИ, ВИЗИТНЫЕ КАРТОЧКИ, И ЗАЯВЛЕНИЯ О ПРИЕМЕ НА РАБОТУ
· ПОСЫПАНИЕ НА ОДЕЖДЫ И В МЕШОЧКИ ГРИ-ГРИ
· ТАЙНЫЕ УЛОВКИ С ПОРОШКАМИ
Большинство этих методов самоочевидно, но здесь опишем детали относительно нескольких из более важных применений:


ПОСЫПАНИЕ ПОРОШКОВ ПАКЕТИКА, ПЯТЯСЬ

Самая старая традиция относительно порошков, полученная африканцами - обычай волшебства на след ноги. Чтобы посыпать порошки, Вы должны сыпать их в линию, как пятящийся назад (движение, напоминает сеяние семян в борозде). Это необходимо сделать любое нечетное число шагов, как 3 или 7 или 9.
Некоторым людям нравится говорить молитву (или проклятие, делая зло), в то время как они посыпают порошки. Чтобы защитить дом, они могут опрыснуть только дверные пороги, или они могут обойти полностью вокруг здания. Чтобы потянуть богатство к месту бизнеса, они посыпают порошок, такой как Денежный рост, смешанный с сахаром (чтобы подсластить клиентов) через порог каждую пятницу.
Порошки удачи могут использоваться в ритуалах любви, чтобы привлечь любимого к Вашему дому; порошки неудачи могут использоваться, чтобы пересечь или принести несчастье кому-то или вызвать неприятность в доме врага. Чтобы создать проблемы для кого-то, некоторые люди берут злой порошок, такой как Пересечение, Пыль Goofer, смесь Грязи кладбища, Горчицы черной, и Серы, или Горячие ноги и посыпают это через дверной порог врага или бросают это в его дворе так, чтобы он прошел по нему. В старые дни это назвали, "отравляя через ноги."

Посыпание порошков по сторонам света

В афро-карибском народном волшебстве порошки иногда посыпают по сторонам света, чтобы избавить место злого влияния. Это стало особенно популярным с порошком удачи и хорошими порошками энергии как Благословение и Мирный дом. Вы только помещаете немного порошка в вашей руке и отбрасываете на Восток, Юг, Запад, и затем Север, говоря Вашу молитву или хорошее желание, в то время когда Вы это делаете. Это, как говорят многие, приносит приятный аромат в комнату и улаживает любые плохие условия и ситуации.
Вы можете также нанести порошки на человека, присутствующего или отсутствующего. Эта практика найдена среди Духовных Верующих. Если человек, отсутствует, то бросать в ту сторону, где Вы полагаете, что он находится, или к его дому, если Вы знаете, где это.

УКРАШЕНИЕ СВЕЧЕЙ АЛТАРЯ С ПОРОШКАМИ
Некоторые предпочитают украшать свечи сначала маслом, а потом посыпают порошком.

УКРАШАЯ ДЕНЬГИ, ВИЗИТНЫЕ КАРТОЧКИ, И ЗАЯВЛЕНИЯ О ПРИЕМЕ НА РАБОТУ
Подавая заявление о приеме на работу, рукопись для публикации, или договора, которые представлены в форме печатных текстовых страниц, украшать каждую страницу индивидуально Короной успеха и/или Короля Соломона. (Вы можете использовать косметическую кисточку или нанесите порошок на свои четыре пальца и с основания страницы наносите "волнистые линии, как змеи." После этого стряхните излишки порошка. Это называют, "украшая письмо" или, "одевая бумаги." Чтобы увеличить власть украшения, осветите соответствующим ладаном весь набор страниц над дымом перед отсылкой этого. Это называют "окуривать" письмо или бумаги.
Эта та же самая техника может использоваться для юридических дел, но с порошком Судебного дела и ладаном вместо Короны Успеха. Если какие-нибудь бумаги даны Вам, чтобы подписаться, или Вы собираетесь отвечать на любые письма, которые Вы или Ваши представители отправляют от Вашего имени, их следует украшать порошком Судебного дела. Насыпьте порошок, затем ногтями через порошок проведите "волнистые линии змеи", стряхните лишний порошок.
Чтобы украсить и окурить любовные письма для использования в ритуалах любви, используйте любой из порошков любви, таких как Люби меня, Иди ко мне, или Будь со мной, в зависимости от обстоятельств, окуривая в соответствующим ладаном.
Украшая визитные карточки, чтобы привлечь внимание к Вашему бизнесу и привлечь платежных клиентов, смешайте порошок Привлекательности с Денежным ростом. Держа карточки в их упаковке, поскольку Вы их только получили, вскройте одну сторону упаковки, и используя косметическую кисть, посыпьте край всех карт смешанными порошками, затем окурите все помещение ладаном Процветание и зажгите свечу Денежный рост.

ПОСЫПАНИЕ НА ОДЕЖДЫ И В МЕШОЧКИ ГРИ-ГРИ
Многим людям нравится посыпать на себя или их одежду с предполагаемой удачей и порошками любви, ощущать чувство удачи и романтичного очарования с ними целый день.
В начале 20-ого столетия некоторым людям понравилось добавлять такие сладко душистые порошки пакетика к их мешочки гри-гри, но в наши дни мы находим, что люди обычно украшают сумку небольшим количеством масла, а порошком посыпают себя.

ТАЙНЫЕ УЛОВКИ С ПОРОШКАМИ
В Мексике, посыпание порошка на тело, очень распространен , так как волшебство на след ноги не слишком известен там, поэтому вражеские уловки часто проводятся, тайно посыпая тело врага с тем, чтобы приносить несчастье, или доминировать над ним, таким порошком как Принуждение или другим (по ситуации) вместо того, чтобы опрыснуть их дверной порог.
В американской традиции такие уловки обычно достигаются, украдкой смешивая порошки с личными душистыми тальками тела, особенно порошками для ног. Аналогично, можно поместить новый лейбл на порошок и представить это как подарок - порошок для тела. Учитывая, что, когда не подозревающая цель использует это, он или она будет затронут.]]> <![CDATA[Магия мешочков Гри-Гри]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4680 Fri, 29 May 2015 07:33:45 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4680 Камни, которые тоже должны занять свое место в мешочке гри-гри. Камни соответствуют астрологическим знакам зодиака, и каждый из них используется в определенных оккультных целях. Как и в случае с травами, мое понимание астрологических значений камней может противоречить другим авторитетным определениям. Некоторые люди вообще не используют камни, другие считают, что камни усиливают действие гри-гри. Когда я только начинал изучать магические практики в Южной Луизиане, я всегда говорил себе, что нужно использовать все и вся при работе над своими ритуалами.
При рассмотрении астрологического значения камней, нужно учитывать фазы Луны, знак зодиака, под которым вы родились; и восходящий знак на момент вашего рождения. Камни выбираются исходя из определенных оккультных целей. Например, вы родились 12 марта 1952 года, и вы ищете камень, который бы увеличил вашу оккультную силу. В моем списке вы находите, что жадеит предназначен именно для этого. Также мы видим, что жадеит придает силу тем, кто родился под знаками Девы, Весов и Водолея. 12 марта Солнце находится в знаке Рыб, поэтому для людей этих знаков жадеит лучше всего будет работать именно в это время.

Агат
Относится к знакам Тельца и Близнецов. Приносит мир, успех в игре, счастье и удачу. Наиболее сильно действует на людей, родившихся под этими знаками.

Аметист
Относится к знакам Овна и Водолея. Приносит любовь, удачу, помогает избавиться от алкоголизма, защищает от черной магии. Должен использоваться людьми этих знаков.

Берилл
Этот камень не имеет отношения к определенному знаку. Приносит глубокую любовь, вселяет надежду, имеет защитные свойства.

Бирюза
Связана с Весами, Тельцом и Стрельцом. Приносит любовь и смелость. Защищает от грубых мыслей и действий. Считается, что бирюза снижает физическое и умственное напряжение. Взаимодействует с Тельцами, Стрельцами и Весами.

Бриллиант
Относится к знакам Овна и Льва. Приносит силу, богатство и хороших друзей. Примиряет враждующие стороны. Символизирует мир, удовольствие и богатство. Наиболее эффективен для Овнов и Львов.

Гелиотроп
Относится к знакам Скорпиона и Рыб. Помогает в дружбе, успокаивает разгневанных людей, разгоняет печаль. Защищает от дурного глаза. Хорошо использовать Девам, Скорпионам и Рыбам.

Гранат
Относится к Овну. Приносит чистоту, искренность и понимание.Гранат несколько старомоден, может использоваться Водолеями и Козерогами.

Жадеит
Относится к Деве, Весам и Водолею. Является священным камнем, приносит удачу, защищает от болезней и злых духов. Усиливает оккультную силу человека. Считается, что он предоставляет покой и дарит человеку бессмертие. Силен для знаков Девы, Весов и Водолея.

Изумруд
Относится к Тельцу, Близнецам и Раку. Открывает пророческий дар и помогает узнавать будущее. Приносит любовь и красоту, отсылает вредоносные заклинания обратно отправителю. Это камень Тельцов, Близнецов и Раков.

Коралл
Относится к Тельцу и Стрельцу. Один из сильнейших защитных камней. Защищает от дурного глаза, вредоносных заклинаний, природных бедствий и несчастливых случайностей. Им управляет планета Венера. Особенно сильно действует на тех людей, чьи Солнце, Луна и асцендент (восходящий; знак) находятся в Тельце, Стрельце и Весах.

Лазурит
Этим камнем управляет Стрелец. Придает физическую и духовную силу. Считается, что человек, носящий этот камень, наделен сверхъестественными силами. Лазурит особенно сильно действует на тех, чьи Солнце, Луна и асцендент находятся в Стрельце.

Лунный камень
Относится к Раку. Считается камнем любви. Защищает любовь и внушает большую страсть. Особенно силен, когда Солнце, Луна и асцендент находятся в Стрельце.

Рубин
Связан со Львом и Козерогом. Придает силу, терпение и смелость, фокусирует оккультную энергию. Защищает от несчастья, помогает в любви. Рубин нужно носить Ракам, Львам и Козерогам.

Сапфир
Связан с Тельцом, Весами, Девой и Водолеем. Считается камнем колдовства и оккультной силы, носящий его обретает благородство и спокойствие. Помогает получить справедливое судебное решение, открывает истину. Сильно действует на Тельцов, Дев, Весы и Водолеев.

Сардоникс
Связан со знаками Девы и Льва. Защищает от заклинаний и колдовства. Усиливает работу разума своего владельца. Сильно действует на Дев и Львов.

Топаз
Связан со знаками Скорпиона и Овна. Защищает на войне, обладает способностью отгонять злых демонов, подавляет заклинания черной магии. Топаз используется лозоходцами для нахождения подземной воды и зарытых кладов. Влияет на Овнов, Близнецов, Скорпионов и Стрельцов.

Циркон
Связан с Водолеем и Овном. Этот камень привлекает женщин и удачу. Считается камнем, исполняющим желания. Защищает от катастроф и природных бедствий. Это камень Тельцов и Водолеев.

Яшма
Относится к знаку Скорпиона. Защищает от боли и помогает обрести независимость. Он приносит удачу и защиту от постороннего контролирующего внимания. Лучше всего использовать его Девам и Стрельцам.

Далее приведены другие предметы и вещества, которые используются при изготовлении мешочков гри-гри:
1) Магнит. Если вы нашли слишком большой кусок магнита, вы всегда можете расколоть его на маленькие кусочки при помощи молотка. Таким образом вы получите больше магических компонентов за те же деньги. Обычно используются два куска магнита: один — для привлечения положительных сил, другой — для отталкивания негативных воздействий.
2) четырехлепестковый клевер — для удачи,
3) маленькая кроличья лапка,
4) небольшие крестики или распятия — они символизируют веру,
5) монетка — если вы решили привлечь деньги,
6) силы — любовные, денежные, приносящие удачу, и т.д.,
7) игральные кости — символизируют желание получить удачу или деньги таким способом, талисман, сделанный из пергамента.
9) некоторые предпочитают носить в своем мешочке медаль с изображением своего святого, что символизирует их веру в его помощь при получении желаемого результата,
10) кусочки окрашенной ткани, которые символически усиливают необходимые импульсы содержимого мешочка гри-гри (выше описывались влияния различных цветов):
Не забудьте положить что-нибудь, принадлежащее тому человеку, для которого делается мешочек: волосы, обрезки ногтей, фотография и т.д. Все это связывает энергию содержимого мешочка с его обладателем.
Уже отмечалось, что мешочки необходимо смазывать соответствующим маслом. Если гри-гри предназначен для привлечения любви, то его следует смазать любовным или привлекающим маслом, для успеха — маслом успеха, защищающий, мешочек — защитным маслом и т.д. Повторю, что рецепты масел приведены во второй части книги.
При намазывании мешочка нужно просто окунуть его внешние концы в соответствующее масло. Эту процедуру необходимо проводить раз в неделю. В дальнейшем, когда вы будете готовить мешочки гри-гри для других людей, вам нужно будет обязательно дать им с собой небольшое количество соответствующего масла и объяснить, когда и как им пользоваться. Продажа масел и предметов для мешочков гри-гри широко распространена среди колдунов вуду с древних времен и до нынешнего дня. Последующее еженедельное смазывание мешочка Должно производиться точно в тот день, когда мешочек был изготовлен. Так, если мешочек сделан во вторник, то каждый вторник его необходимо смазывать маслом.
Итак, давайте вместе попробуем сделать несколько видов мешочков гри-гри. В дальнейшем вы свободно можете вносить в ритуалы изменения, наиболее соответствующие вашей личности. Это может быть изменение слов в песнопениях или же вы будете применять травы, которые гармоничны вам. Ведь энергия ритуала — это ваша энергия. Чем больше своего вы вложите в магическую работу, тем сильнее будут работать ваши чары. Чтобы проиллюстрировать изготовление мешочка гри-гри, я использовал свои собственные ритуалы. Если вы знаете более подходящий ритуал, используйте его.
Песнопения являются частью ритуальной работы. Петь нужно самым низким голосом. Когда слова сами загрохочут в вашем горле и голове, это будет значить, что вы все делаете правильно.
Некоторые колдуны предпочитают, чтобы человек, для которого они делают мешочек гри-гри, обязательно присутствовал на ритуале. Возможно, вы последуете этой практике. В этом случае он должен сидеть справа от алтаря во время всего ритуала изготовления мешочка гри-гри. Не забудьте положить ножницы около алтаря, чтобы в нужный момент отрезать прядь волос или кусочек ногтя у человека, для которого вы делаете гри-гри.

Список трав и их применения.

Деньги

Магические ритуалы
тмин, спаржа, лавр, эхинацея, ирис, лимонная вербена, черный змеиный корень, мать-и-мачеха, душистый горошек.

Духовное развитие

Защита от зла
Корень мандрагоры, чеснок, листья базилика, листья лавра, спаржа, смола драконова дерева, сера, ладан, корень африканского имбиря, виноградный сок, мужской папоротник, змеиный корень, семена тмина.

Здоровье
Вербена, тмин, перечная мята, хмель, эвкалипт, пиретрум девичий, листья одуванчика, кошачья мята, сарсапарила, бессмертник, иссоп, семена тыквы.
Любовь
Фиалковый корень, нард, ванилин, вербена, фиалка, лавр, адамов корень, лаванда, лотос, конский каштан, листья пачули, магнолия, омела, пассифлора, малый барвинок, кассия, розовые бутоны, дубровка ползучая, спаржа, корень горечавки, ползучий пырей.

Проклятие
Черника, гвинейский перец, птичий горец, семена черной горчицы, семена перечного дерева, семена мака, рута, валериана, горькая полынь, корень цикория, льняное семя, дурман, коровяк, корень скунсовой капусты, корень йо-химби.

Страсть
Мирт, полынь, алоэ, клевер, дамиана, семена укропа, кориандр, темно-красная водоросль, сладкий базилик, ягоды можжевельника, змеиный корень, семена фенхеля, корень вербены, листья пачули.

Удача
Люцерна, листья ясеня, базилик, цветы чертополоха, ромашка, семена горчицы, пеон, корень мандрагоры, фасоль, ирис, корень мятлика, спаржа, семена айвы, петрушка, хина, четырехлепестковый клевер, имбирный корень, розмарин.

Успех
Морской лук, королевская сосна, красный клевер, конский каштан, ирис, спаржа, кора вяза, корень мандрагоры, душистый горошек, фасоль, корень касатика, листья вербены.

При изучении этого списка трав и их назначений можно заметить, что некоторые из них имеют несколько направлений использования.]]> Камни, которые тоже должны занять свое место в мешочке гри-гри. Камни соответствуют астрологическим знакам зодиака, и каждый из них используется в определенных оккультных целях. Как и в случае с травами, мое понимание астрологических значений камней может противоречить другим авторитетным определениям. Некоторые люди вообще не используют камни, другие считают, что камни усиливают действие гри-гри. Когда я только начинал изучать магические практики в Южной Луизиане, я всегда говорил себе, что нужно использовать все и вся при работе над своими ритуалами.
При рассмотрении астрологического значения камней, нужно учитывать фазы Луны, знак зодиака, под которым вы родились; и восходящий знак на момент вашего рождения. Камни выбираются исходя из определенных оккультных целей. Например, вы родились 12 марта 1952 года, и вы ищете камень, который бы увеличил вашу оккультную силу. В моем списке вы находите, что жадеит предназначен именно для этого. Также мы видим, что жадеит придает силу тем, кто родился под знаками Девы, Весов и Водолея. 12 марта Солнце находится в знаке Рыб, поэтому для людей этих знаков жадеит лучше всего будет работать именно в это время.

Агат
Относится к знакам Тельца и Близнецов. Приносит мир, успех в игре, счастье и удачу. Наиболее сильно действует на людей, родившихся под этими знаками.

Аметист
Относится к знакам Овна и Водолея. Приносит любовь, удачу, помогает избавиться от алкоголизма, защищает от черной магии. Должен использоваться людьми этих знаков.

Берилл
Этот камень не имеет отношения к определенному знаку. Приносит глубокую любовь, вселяет надежду, имеет защитные свойства.

Бирюза
Связана с Весами, Тельцом и Стрельцом. Приносит любовь и смелость. Защищает от грубых мыслей и действий. Считается, что бирюза снижает физическое и умственное напряжение. Взаимодействует с Тельцами, Стрельцами и Весами.

Бриллиант
Относится к знакам Овна и Льва. Приносит силу, богатство и хороших друзей. Примиряет враждующие стороны. Символизирует мир, удовольствие и богатство. Наиболее эффективен для Овнов и Львов.

Гелиотроп
Относится к знакам Скорпиона и Рыб. Помогает в дружбе, успокаивает разгневанных людей, разгоняет печаль. Защищает от дурного глаза. Хорошо использовать Девам, Скорпионам и Рыбам.

Гранат
Относится к Овну. Приносит чистоту, искренность и понимание.Гранат несколько старомоден, может использоваться Водолеями и Козерогами.

Жадеит
Относится к Деве, Весам и Водолею. Является священным камнем, приносит удачу, защищает от болезней и злых духов. Усиливает оккультную силу человека. Считается, что он предоставляет покой и дарит человеку бессмертие. Силен для знаков Девы, Весов и Водолея.

Изумруд
Относится к Тельцу, Близнецам и Раку. Открывает пророческий дар и помогает узнавать будущее. Приносит любовь и красоту, отсылает вредоносные заклинания обратно отправителю. Это камень Тельцов, Близнецов и Раков.

Коралл
Относится к Тельцу и Стрельцу. Один из сильнейших защитных камней. Защищает от дурного глаза, вредоносных заклинаний, природных бедствий и несчастливых случайностей. Им управляет планета Венера. Особенно сильно действует на тех людей, чьи Солнце, Луна и асцендент (восходящий; знак) находятся в Тельце, Стрельце и Весах.

Лазурит
Этим камнем управляет Стрелец. Придает физическую и духовную силу. Считается, что человек, носящий этот камень, наделен сверхъестественными силами. Лазурит особенно сильно действует на тех, чьи Солнце, Луна и асцендент находятся в Стрельце.

Лунный камень
Относится к Раку. Считается камнем любви. Защищает любовь и внушает большую страсть. Особенно силен, когда Солнце, Луна и асцендент находятся в Стрельце.

Рубин
Связан со Львом и Козерогом. Придает силу, терпение и смелость, фокусирует оккультную энергию. Защищает от несчастья, помогает в любви. Рубин нужно носить Ракам, Львам и Козерогам.

Сапфир
Связан с Тельцом, Весами, Девой и Водолеем. Считается камнем колдовства и оккультной силы, носящий его обретает благородство и спокойствие. Помогает получить справедливое судебное решение, открывает истину. Сильно действует на Тельцов, Дев, Весы и Водолеев.

Сардоникс
Связан со знаками Девы и Льва. Защищает от заклинаний и колдовства. Усиливает работу разума своего владельца. Сильно действует на Дев и Львов.

Топаз
Связан со знаками Скорпиона и Овна. Защищает на войне, обладает способностью отгонять злых демонов, подавляет заклинания черной магии. Топаз используется лозоходцами для нахождения подземной воды и зарытых кладов. Влияет на Овнов, Близнецов, Скорпионов и Стрельцов.

Циркон
Связан с Водолеем и Овном. Этот камень привлекает женщин и удачу. Считается камнем, исполняющим желания. Защищает от катастроф и природных бедствий. Это камень Тельцов и Водолеев.

Яшма
Относится к знаку Скорпиона. Защищает от боли и помогает обрести независимость. Он приносит удачу и защиту от постороннего контролирующего внимания. Лучше всего использовать его Девам и Стрельцам.

Далее приведены другие предметы и вещества, которые используются при изготовлении мешочков гри-гри:
1) Магнит. Если вы нашли слишком большой кусок магнита, вы всегда можете расколоть его на маленькие кусочки при помощи молотка. Таким образом вы получите больше магических компонентов за те же деньги. Обычно используются два куска магнита: один — для привлечения положительных сил, другой — для отталкивания негативных воздействий.
2) четырехлепестковый клевер — для удачи,
3) маленькая кроличья лапка,
4) небольшие крестики или распятия — они символизируют веру,
5) монетка — если вы решили привлечь деньги,
6) силы — любовные, денежные, приносящие удачу, и т.д.,
7) игральные кости — символизируют желание получить удачу или деньги таким способом, талисман, сделанный из пергамента.
9) некоторые предпочитают носить в своем мешочке медаль с изображением своего святого, что символизирует их веру в его помощь при получении желаемого результата,
10) кусочки окрашенной ткани, которые символически усиливают необходимые импульсы содержимого мешочка гри-гри (выше описывались влияния различных цветов):
Не забудьте положить что-нибудь, принадлежащее тому человеку, для которого делается мешочек: волосы, обрезки ногтей, фотография и т.д. Все это связывает энергию содержимого мешочка с его обладателем.
Уже отмечалось, что мешочки необходимо смазывать соответствующим маслом. Если гри-гри предназначен для привлечения любви, то его следует смазать любовным или привлекающим маслом, для успеха — маслом успеха, защищающий, мешочек — защитным маслом и т.д. Повторю, что рецепты масел приведены во второй части книги.
При намазывании мешочка нужно просто окунуть его внешние концы в соответствующее масло. Эту процедуру необходимо проводить раз в неделю. В дальнейшем, когда вы будете готовить мешочки гри-гри для других людей, вам нужно будет обязательно дать им с собой небольшое количество соответствующего масла и объяснить, когда и как им пользоваться. Продажа масел и предметов для мешочков гри-гри широко распространена среди колдунов вуду с древних времен и до нынешнего дня. Последующее еженедельное смазывание мешочка Должно производиться точно в тот день, когда мешочек был изготовлен. Так, если мешочек сделан во вторник, то каждый вторник его необходимо смазывать маслом.
Итак, давайте вместе попробуем сделать несколько видов мешочков гри-гри. В дальнейшем вы свободно можете вносить в ритуалы изменения, наиболее соответствующие вашей личности. Это может быть изменение слов в песнопениях или же вы будете применять травы, которые гармоничны вам. Ведь энергия ритуала — это ваша энергия. Чем больше своего вы вложите в магическую работу, тем сильнее будут работать ваши чары. Чтобы проиллюстрировать изготовление мешочка гри-гри, я использовал свои собственные ритуалы. Если вы знаете более подходящий ритуал, используйте его.
Песнопения являются частью ритуальной работы. Петь нужно самым низким голосом. Когда слова сами загрохочут в вашем горле и голове, это будет значить, что вы все делаете правильно.
Некоторые колдуны предпочитают, чтобы человек, для которого они делают мешочек гри-гри, обязательно присутствовал на ритуале. Возможно, вы последуете этой практике. В этом случае он должен сидеть справа от алтаря во время всего ритуала изготовления мешочка гри-гри. Не забудьте положить ножницы около алтаря, чтобы в нужный момент отрезать прядь волос или кусочек ногтя у человека, для которого вы делаете гри-гри.

Список трав и их применения.

Деньги

Магические ритуалы
тмин, спаржа, лавр, эхинацея, ирис, лимонная вербена, черный змеиный корень, мать-и-мачеха, душистый горошек.

Духовное развитие

Защита от зла
Корень мандрагоры, чеснок, листья базилика, листья лавра, спаржа, смола драконова дерева, сера, ладан, корень африканского имбиря, виноградный сок, мужской папоротник, змеиный корень, семена тмина.

Здоровье
Вербена, тмин, перечная мята, хмель, эвкалипт, пиретрум девичий, листья одуванчика, кошачья мята, сарсапарила, бессмертник, иссоп, семена тыквы.
Любовь
Фиалковый корень, нард, ванилин, вербена, фиалка, лавр, адамов корень, лаванда, лотос, конский каштан, листья пачули, магнолия, омела, пассифлора, малый барвинок, кассия, розовые бутоны, дубровка ползучая, спаржа, корень горечавки, ползучий пырей.

Проклятие
Черника, гвинейский перец, птичий горец, семена черной горчицы, семена перечного дерева, семена мака, рута, валериана, горькая полынь, корень цикория, льняное семя, дурман, коровяк, корень скунсовой капусты, корень йо-химби.

Страсть
Мирт, полынь, алоэ, клевер, дамиана, семена укропа, кориандр, темно-красная водоросль, сладкий базилик, ягоды можжевельника, змеиный корень, семена фенхеля, корень вербены, листья пачули.

Удача
Люцерна, листья ясеня, базилик, цветы чертополоха, ромашка, семена горчицы, пеон, корень мандрагоры, фасоль, ирис, корень мятлика, спаржа, семена айвы, петрушка, хина, четырехлепестковый клевер, имбирный корень, розмарин.

Успех
Морской лук, королевская сосна, красный клевер, конский каштан, ирис, спаржа, кора вяза, корень мандрагоры, душистый горошек, фасоль, корень касатика, листья вербены.

При изучении этого списка трав и их назначений можно заметить, что некоторые из них имеют несколько направлений использования.]]> <![CDATA[Амулеты в ВУДУ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4679 Fri, 29 May 2015 07:32:46 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4679
В сантерианской традиции мешочки гри-гри называют реосквардос, то есть «защитники». В реосквардос бога грома Шанго должны входить лечебные травы, специи, коричневый сахар, чеснок, алоэ, камни и другие мелкие священные предметы, которые связывают красным бархатом и прошивают красной ниткой. На конец такого мешочка прикрепляют маленький золотой меч (символ святой Варвары, которая представляет Шанго как католического святого), и если меч ломается, то это говорит о том, что Шанго заступился за владельца амулета.

А вот несколько примеров использования гри-гри в Новом Орлеане. Среди профессиональных игроков особой популярностью пользовались амулеты из красной фланели с магнетитом или магнитом. На кусочке замши писали жидкостью, которая получалась после смешивания крови голубя и сока сосны, определенную сумму, которую человек хотел выиграть. Замшу заворачивали в красную фланель, а внутрь клали зуб акулы, и все это сшивали кошачьим волосом. Жутковато, не правда ли? И вот этот гри-гри рекомендовалось носить в левом башмаке. Если же подбросить мешочек, наполненный смесью пороха и красного перца, кому-нибудь на дорогу или на порог, то этот человек обязательно в скором времени попадал в драку.

Мэри Лаво, легендарная королева новоорлеанского вуду, изобрела один из самых сильных гри-гри, способных причинить вред. Такой мешочек делался из савана человека, умершего десять дней назад. В него клали сухую одноглазую жабу, мизинец черного человека, который покончил с собой, крылья летучей мыши, высушенную ящерицу, кошачий глаз, печень совы и сердце петуха (кошмарный состав). Этот гри-гри, положенный под подушку жертвы, непременно приводил к его смерти. Многие белые, которые плохо обращались со своими рабами, находили такие гри-гри у себя в сумке или под подушкой. Но достаточно примеров. Как вы уже поняли, гри-гри — это довольно действенный способ, с помощью которого вы можете получить желаемое. Но вряд ли у вас по соседству живет колдун вуду, который сможет сделать для вас такой мешочек, поэтому вам придется самому осваивать это непростое искусство.

Итак, что же это такое — амулет гри-гри? И как его можно сделать? При помощи гри-гри (так их называют в Луизиане) совершаются магические колдовские ритуалы вуду как для добрых целей, так и для причинения зла. Гри-гри происходит от французского слова gris — серый и представляет собой смесь черного и белого колдовства. Изначально это были, скорее всего, образы богов или куклы, но сейчас гри-гри — это небольшие кожаные мешочки или мешочки из красной фланели или замши около десяти сантиметров в длину и пяти в ширину. Чего только не кладут в эти мешочки для достижения желаемого результата! И смесь разных трав (например, лекарственных), и корни, и осколки камней, и кости, и перья, и всякие порошки, и кожу животных (обычно рептилий), и кусочки цветных тканей, и предметы, символизирующие удачу в любви или деньгах (например, монеты), и соль, и красный перец, и кладбищенскую пыль, а также гнезда крошечных птиц и сплетенный конский волос. Очень важные составляющие этих мешочков — это личные предметы человека, для которого изготавливается гри-гри. Это могут быть обрезки ногтей, волосы, кусочки ткани, пропитанные потом человека, использованные носовые платки человека.

Такой мешочек может приносить удачу или неудачу, в зависимости от назначения, и его нужно носить на нитке вокруг шеи или оставлять рядом с человеком. Кроме того, мешочки гри-гри — это одна из форм талисманной магии для себя. Правильно изготовленный и освященный мешочек защищает своего владельца от вредных воздействий и способствует формированию благоприятных ситуаций. Гри-гри даст необходимую психологическую поддержку, укрепит веру в себя, поможет добиться желаемого и освободит от излишних неприятностей.

Однако недостаточно лишь сложить необходимые компоненты в мешочек. Все это нужно делать, следуя определенному ритуалу, в зависимости от вашей цели. Гри-гри изготавливают рядом с алтарем и каждый предмет должен быть освящен четырьмя элементами: землей (соль), воздухом (ладан), водой и огнем (пламя свечи). Более подробное описание ритуалов освящения можно найти в любой книге по магии, они сходны между собой как в традициях европейской магии, так и в магии вуду. Обязательный атрибут любого ритуала — горящие на алтаре свечи разных цветов (белые или красные), они выполняют, кроме освящающей, еще и очищающую функцию.

Кроме того, очень важно, чтобы в мешочке были один, три, пять, семь, девять или тринадцать предметов, но не больше. После того как вы укомплектовали мешочек, его нужно смазать соответствующим маслом в зависимости от его предназначения: например, любовным или привлекающим маслом, маслом успеха или защитным. Колдуны вуду издавна занимаются продажей предметов для гри-гри и масел для их смазывания. Но поскольку рецепты этих масел почти неизвестны, нам с вами пока придется обойтись без них. В конце концов, это не самое главное при изготовлении гри-гри. Как вы поймете дальше, основное - это состояние духа и способность к материализации своих мыслей, а изготовление такого амулета — это всего лишь способ направить силу вашего ума в нужное русло.

Применение гри-гри основано в первую очередь на способности нашего разума к материализации мыслей. Наверное, все замечали за собой, что некоторые наши мысли каким-то непостижимым образом воплощаются в реальность. И когда вы будете делать себе мешочек, необходимо как можно сильнее сконцентрироваться на результате которого вы хотите достичь с его помощью. Важно очень точно представлять себе так называемый ментальный образ желаемого. Чего вы хотите от жизни? Денег? Любви? Счастья? Представьте себе требуемую вам сумму, как вы получаете ее, например, выигрываете в лотерею или получаете премию, и удерживайте этот образ перед собой, пока будете наполнять мешочек соответствующими компонентами для привлечения денег. Или создайте в голове образ человека, любовь которого вы хотите завоевать, постарайтесь увидеть, как он признается вам в любви, дарит цветы, звонит по телефону. И чем ярче будет образ, тем быстрее и точнее он материализуется в окружающем мире, станет вашей реальностью.

А мешочек гри-гри поможет притянуть в вашу жизнь желаемые объекты, установит своего рода связь между вашими мыслями и результатом. Все, к чему вы стремитесь, уже где-то существует, и вам необходимо только дотянуться до этого.

Ну а теперь перейдем к тому, чем же нужно наполнять мешочки гри-гри, чтобы они «заработали».

Один из важнейших компонентов гри-гри — магические травы. Если вы уже знаете «свои» травы, конечно, лучше применять именно их. Если нет, тогда можно использовать маятник для определения подходящей травы для вашей ситуации. О том, как маятник может помочь вам, вы уже знаете из главы, посвященной технике прорицания.

А вот некоторые травы, которые рекомендует применять при составлении мешочков Р. Мальбрук, автор книги «Магия. Ритуалы и заклинания», изучавший вуду и искусство изготовления гри-гри в Новом Орлеане. Здесь приведены только те травы, которые можно найти в нашей местности. Понятно, что не имеет никакого смысла указывать, например, корень мандрагоры и йохимби, листья пачули, гвинейский перец или готу кола, поскольку все равно мало кто знает, как они выглядят, да и не растут они в нашем климате.

Для привлечения денег — конский каштан, клевер, фасоль.

Для совершения магических ритуалов — тмин, спаржа, лавр, ирис, мать-и-мачеха, душистый горошек.

Для духовного развития — спаржа, семя аниса, семя сельдерея, лимон, акация, петрушка, корица, мята, тмин, шалфей, цветы календулы.

Для защиты от зла — чеснок, листья базилика, листья лавра, спаржа, виноградный сок, щитовник мужской (папоротник), семена тмина.

Для улучшения здоровья — вербена, тмин, перечная мята, хмель, листья одуванчика, кошачья мята, бессмертник, иссоп, семена тыквы.

Для привлечения любви — фиалковый корень, ванилин, фиалка, лавр, лаванда, конский каштан, спаржа, корень горечавки, ползучий пырей.

Для усиления страсти — мирт, полынь, алоэ, клевер, семена укропа, кориандр, темно-красная водоросль, сладкий базилик, ягоды можжевельника, семена фенхеля, корень вербены.

Для удачи — люцерна, листья ясеня, базилик, цветы чертополоха, ромашка, семена горчицы, пион, фасоль, ирис, корень мятлика, спаржа, семена айвы, петрушка, хина, четырех лепестковый клевер.

Для успеха — красный клевер, конский каштан, ирис, спаржа, кора вяза, душистый горошек, фасоль, листья вербены.

Если у вас совершенно нет возможности самому собрать и высушить необходимые растения, то на крайний случай в любой аптеке продается довольно много различных сборов (например, успокаивающих), в состав которых входит большое количество нужных вам трав. И их можно использовать как один из компонентов мешочка. Кроме того, настойку или экстракт из какого-то растения (эвкалипта, календулы или валерианы) тоже можно применять для приготовления гри-гри (например, пропитать мешочек или кусочек ткани от одежды). В аптеке можно найти много весьма полезных для вас вещей — корни растений и различные масла и вытяжки. Освященные при совершении определенных ритуалов, они будут служить вашим целям ничуть не хуже.

Следующий необходимый компонент гри-гри — камни. Здесь, как и в случае с травами, приведены только те камни, которые можно использовать относительно безболезненно для своего финансового состояния. Вряд ли вы сразу же захотите разоряться на бриллианты, изумруды, рубины или сапфиры (хотя они тоже часто входят в мешочки и обладают довольно сильным действием), не получив хотя бы минимального подтверждения на собственном опыте, что гри-гри действительно «работает».

Итак, Мальбрук советует использовать камни для следующих целей.

Агат — приносит мир, успех в игре, счастье и удачу.

Аметист — приносит любовь, удачу, помогает избавиться от алкоголизма, защищает от черной магии.

Берилл — приносит глубокую любовь, вселяет надежду, имеет защитные свойства.

Бирюза — приносит любовь и смелость. Защищает от грубых мыслей и действий.

Гелиотроп — помогает в дружбе, успокаивает разгневанных людей, разгоняет печаль. Защищает от дурного глаза.

Жадеит — является священным камнем, приносит удачу, защищает от болезней и злых духов. Усиливает оккультную силу человека. Считается, что он предоставляет покой и дарит человеку бессмертие.

Коралл — один из сильнейших защитных камней. Защищает от дурного глаза, вредоносных заклинаний, природных бедствий и несчастных случаев.

Лазурит — придает физическую и духовную силу. Считается, что человек, носящий этот камень, наделен сверхъестественными силами.

Лунный камень — защищает любовь и внушает большую страсть.

Сардоникс — защищает от заклинаний и колдовства. Усиливает работу разума своего владельца.

Топаз — защищает на войне, обладает способностью отгонять злых демонов, подавляет заклинания черной магии.

Циркон — привлекает женщин и удачу. Считается камнем, исполняющим желания. Защищает от катастроф и природных бедствий.

Яшма — защищает от боли и помогает обрести независимость. Приносит удачу и защиту от постороннего контролирующего внимания.

Кроме того, в новоорлеанской традиции вуду часто используются еще некоторые предметы. Естественно, каждый колдун обладает своим, что называется, ноу-хау, но есть и общеизвестные. Магнит, например, обычно используют с целью притягивания положительных сил и отталкивания негативных, поэтому в мешочек часто кладут два кусочка магнита, которые действуют в двух направлениях.

Четырехлистный клевер традиционно считается символом удачи (причем не только в вуду). Веру обычно символизируют небольшие крестики или распятия, а также изображения своего святого, а монеты в мешочке, конечно же, притягивают деньги. Очень часто в мешочек кладут кусочки окрашенной ткани (каждый цвет тоже воздействует на мир по-своему) и маленькую кроличью лапку — на удачу. И как уже упоминалось, всегда нужно класть что-то принадлежащее человеку — это поможет установить связь между гри-гри и его обладателем.

Все авторы, более или менее серьезно занимающиеся магией, отмечают, что какого-то строго раз и навсегда определенного ритуала освящения или состава гри-гри нет. Все эти вещи — сугубо индивидуальны и рассчитаны на применение ваших собственных магических сил и способностей. Вы сами должны почувствовать, что положить в мешочек, и обязательно почувствуете это после нескольких опытов. А если у вас к тому времени уже получится установить связь с кем-либо из духов, то он сам подскажет и направит вашу руку.

И напоследок несколько моментов, которые стоит запомнить. Совсем не обязательно носить гри-гри постоянно, достаточно иногда прикасаться к нему. Но все, конечно, зависит от того, как скоро вы хотите получить нужный результат. Кроме того, сила действия гри-гри многократно возрастает, если он соприкасается с кожей своего владельца. Нередко возникает проблема, как поместить гри-гри максимально близко к человеку без его ведома. Для этого мешочек лучше незаметно спрятать где-нибудь в изголовье (под подушкой или матрасом), там, где он проводит много времени, например в кресле или на диване. Очень эффективным для гри-гри считается место под порогом — человек, каждый раз выходя из дому, вынужден переступать через него.

Учтите, что приготовление гри-гри — дело творческое и не терпит никакого формализма. Безусловно, должно пройти какое-то время, прежде чем гри-гри подействует. Ваши мысли и желания не могут материализоваться завтра или послезавтра, но если вы запасетесь терпением, то гри-гри может приоткрыть вам дверь к удаче и процветанию.

В традиции йоруба в частности Ифа существует множество специальных составов. В Сантерии-Лукуми их называют эбо. Хотя термин эбо подразумевает животную жертву. Итак, чтобы не запутывать тебя, давай договоримся, называть эти составы эбо, как их называют последователи Сантерии - Лукуми.

Эбо это определенные составы, содержащие в себе продукты, цветы, духи, травы и т.д. и т.п. Составы эбо многочисленны от простых до архисложнейших. Многие требуют значительных материальных затрат и времени. Некоторые составы эбо могут принести кому-либо смерть и проклятие. Существуют, также, эбо для изгнания болезней, смерти, а также для улучшения условий жизни.

При изготовлении эбо, всегда нужно уточнять какие именно приношения необходимо преподнести тому или иному Ориша. Еще одно правило истинной магии: «Определение нужного жертвоприношения дарует Силу и результат».]]>
В сантерианской традиции мешочки гри-гри называют реосквардос, то есть «защитники». В реосквардос бога грома Шанго должны входить лечебные травы, специи, коричневый сахар, чеснок, алоэ, камни и другие мелкие священные предметы, которые связывают красным бархатом и прошивают красной ниткой. На конец такого мешочка прикрепляют маленький золотой меч (символ святой Варвары, которая представляет Шанго как католического святого), и если меч ломается, то это говорит о том, что Шанго заступился за владельца амулета.

А вот несколько примеров использования гри-гри в Новом Орлеане. Среди профессиональных игроков особой популярностью пользовались амулеты из красной фланели с магнетитом или магнитом. На кусочке замши писали жидкостью, которая получалась после смешивания крови голубя и сока сосны, определенную сумму, которую человек хотел выиграть. Замшу заворачивали в красную фланель, а внутрь клали зуб акулы, и все это сшивали кошачьим волосом. Жутковато, не правда ли? И вот этот гри-гри рекомендовалось носить в левом башмаке. Если же подбросить мешочек, наполненный смесью пороха и красного перца, кому-нибудь на дорогу или на порог, то этот человек обязательно в скором времени попадал в драку.

Мэри Лаво, легендарная королева новоорлеанского вуду, изобрела один из самых сильных гри-гри, способных причинить вред. Такой мешочек делался из савана человека, умершего десять дней назад. В него клали сухую одноглазую жабу, мизинец черного человека, который покончил с собой, крылья летучей мыши, высушенную ящерицу, кошачий глаз, печень совы и сердце петуха (кошмарный состав). Этот гри-гри, положенный под подушку жертвы, непременно приводил к его смерти. Многие белые, которые плохо обращались со своими рабами, находили такие гри-гри у себя в сумке или под подушкой. Но достаточно примеров. Как вы уже поняли, гри-гри — это довольно действенный способ, с помощью которого вы можете получить желаемое. Но вряд ли у вас по соседству живет колдун вуду, который сможет сделать для вас такой мешочек, поэтому вам придется самому осваивать это непростое искусство.

Итак, что же это такое — амулет гри-гри? И как его можно сделать? При помощи гри-гри (так их называют в Луизиане) совершаются магические колдовские ритуалы вуду как для добрых целей, так и для причинения зла. Гри-гри происходит от французского слова gris — серый и представляет собой смесь черного и белого колдовства. Изначально это были, скорее всего, образы богов или куклы, но сейчас гри-гри — это небольшие кожаные мешочки или мешочки из красной фланели или замши около десяти сантиметров в длину и пяти в ширину. Чего только не кладут в эти мешочки для достижения желаемого результата! И смесь разных трав (например, лекарственных), и корни, и осколки камней, и кости, и перья, и всякие порошки, и кожу животных (обычно рептилий), и кусочки цветных тканей, и предметы, символизирующие удачу в любви или деньгах (например, монеты), и соль, и красный перец, и кладбищенскую пыль, а также гнезда крошечных птиц и сплетенный конский волос. Очень важные составляющие этих мешочков — это личные предметы человека, для которого изготавливается гри-гри. Это могут быть обрезки ногтей, волосы, кусочки ткани, пропитанные потом человека, использованные носовые платки человека.

Такой мешочек может приносить удачу или неудачу, в зависимости от назначения, и его нужно носить на нитке вокруг шеи или оставлять рядом с человеком. Кроме того, мешочки гри-гри — это одна из форм талисманной магии для себя. Правильно изготовленный и освященный мешочек защищает своего владельца от вредных воздействий и способствует формированию благоприятных ситуаций. Гри-гри даст необходимую психологическую поддержку, укрепит веру в себя, поможет добиться желаемого и освободит от излишних неприятностей.

Однако недостаточно лишь сложить необходимые компоненты в мешочек. Все это нужно делать, следуя определенному ритуалу, в зависимости от вашей цели. Гри-гри изготавливают рядом с алтарем и каждый предмет должен быть освящен четырьмя элементами: землей (соль), воздухом (ладан), водой и огнем (пламя свечи). Более подробное описание ритуалов освящения можно найти в любой книге по магии, они сходны между собой как в традициях европейской магии, так и в магии вуду. Обязательный атрибут любого ритуала — горящие на алтаре свечи разных цветов (белые или красные), они выполняют, кроме освящающей, еще и очищающую функцию.

Кроме того, очень важно, чтобы в мешочке были один, три, пять, семь, девять или тринадцать предметов, но не больше. После того как вы укомплектовали мешочек, его нужно смазать соответствующим маслом в зависимости от его предназначения: например, любовным или привлекающим маслом, маслом успеха или защитным. Колдуны вуду издавна занимаются продажей предметов для гри-гри и масел для их смазывания. Но поскольку рецепты этих масел почти неизвестны, нам с вами пока придется обойтись без них. В конце концов, это не самое главное при изготовлении гри-гри. Как вы поймете дальше, основное - это состояние духа и способность к материализации своих мыслей, а изготовление такого амулета — это всего лишь способ направить силу вашего ума в нужное русло.

Применение гри-гри основано в первую очередь на способности нашего разума к материализации мыслей. Наверное, все замечали за собой, что некоторые наши мысли каким-то непостижимым образом воплощаются в реальность. И когда вы будете делать себе мешочек, необходимо как можно сильнее сконцентрироваться на результате которого вы хотите достичь с его помощью. Важно очень точно представлять себе так называемый ментальный образ желаемого. Чего вы хотите от жизни? Денег? Любви? Счастья? Представьте себе требуемую вам сумму, как вы получаете ее, например, выигрываете в лотерею или получаете премию, и удерживайте этот образ перед собой, пока будете наполнять мешочек соответствующими компонентами для привлечения денег. Или создайте в голове образ человека, любовь которого вы хотите завоевать, постарайтесь увидеть, как он признается вам в любви, дарит цветы, звонит по телефону. И чем ярче будет образ, тем быстрее и точнее он материализуется в окружающем мире, станет вашей реальностью.

А мешочек гри-гри поможет притянуть в вашу жизнь желаемые объекты, установит своего рода связь между вашими мыслями и результатом. Все, к чему вы стремитесь, уже где-то существует, и вам необходимо только дотянуться до этого.

Ну а теперь перейдем к тому, чем же нужно наполнять мешочки гри-гри, чтобы они «заработали».

Один из важнейших компонентов гри-гри — магические травы. Если вы уже знаете «свои» травы, конечно, лучше применять именно их. Если нет, тогда можно использовать маятник для определения подходящей травы для вашей ситуации. О том, как маятник может помочь вам, вы уже знаете из главы, посвященной технике прорицания.

А вот некоторые травы, которые рекомендует применять при составлении мешочков Р. Мальбрук, автор книги «Магия. Ритуалы и заклинания», изучавший вуду и искусство изготовления гри-гри в Новом Орлеане. Здесь приведены только те травы, которые можно найти в нашей местности. Понятно, что не имеет никакого смысла указывать, например, корень мандрагоры и йохимби, листья пачули, гвинейский перец или готу кола, поскольку все равно мало кто знает, как они выглядят, да и не растут они в нашем климате.

Для привлечения денег — конский каштан, клевер, фасоль.

Для совершения магических ритуалов — тмин, спаржа, лавр, ирис, мать-и-мачеха, душистый горошек.

Для духовного развития — спаржа, семя аниса, семя сельдерея, лимон, акация, петрушка, корица, мята, тмин, шалфей, цветы календулы.

Для защиты от зла — чеснок, листья базилика, листья лавра, спаржа, виноградный сок, щитовник мужской (папоротник), семена тмина.

Для улучшения здоровья — вербена, тмин, перечная мята, хмель, листья одуванчика, кошачья мята, бессмертник, иссоп, семена тыквы.

Для привлечения любви — фиалковый корень, ванилин, фиалка, лавр, лаванда, конский каштан, спаржа, корень горечавки, ползучий пырей.

Для усиления страсти — мирт, полынь, алоэ, клевер, семена укропа, кориандр, темно-красная водоросль, сладкий базилик, ягоды можжевельника, семена фенхеля, корень вербены.

Для удачи — люцерна, листья ясеня, базилик, цветы чертополоха, ромашка, семена горчицы, пион, фасоль, ирис, корень мятлика, спаржа, семена айвы, петрушка, хина, четырех лепестковый клевер.

Для успеха — красный клевер, конский каштан, ирис, спаржа, кора вяза, душистый горошек, фасоль, листья вербены.

Если у вас совершенно нет возможности самому собрать и высушить необходимые растения, то на крайний случай в любой аптеке продается довольно много различных сборов (например, успокаивающих), в состав которых входит большое количество нужных вам трав. И их можно использовать как один из компонентов мешочка. Кроме того, настойку или экстракт из какого-то растения (эвкалипта, календулы или валерианы) тоже можно применять для приготовления гри-гри (например, пропитать мешочек или кусочек ткани от одежды). В аптеке можно найти много весьма полезных для вас вещей — корни растений и различные масла и вытяжки. Освященные при совершении определенных ритуалов, они будут служить вашим целям ничуть не хуже.

Следующий необходимый компонент гри-гри — камни. Здесь, как и в случае с травами, приведены только те камни, которые можно использовать относительно безболезненно для своего финансового состояния. Вряд ли вы сразу же захотите разоряться на бриллианты, изумруды, рубины или сапфиры (хотя они тоже часто входят в мешочки и обладают довольно сильным действием), не получив хотя бы минимального подтверждения на собственном опыте, что гри-гри действительно «работает».

Итак, Мальбрук советует использовать камни для следующих целей.

Агат — приносит мир, успех в игре, счастье и удачу.

Аметист — приносит любовь, удачу, помогает избавиться от алкоголизма, защищает от черной магии.

Берилл — приносит глубокую любовь, вселяет надежду, имеет защитные свойства.

Бирюза — приносит любовь и смелость. Защищает от грубых мыслей и действий.

Гелиотроп — помогает в дружбе, успокаивает разгневанных людей, разгоняет печаль. Защищает от дурного глаза.

Жадеит — является священным камнем, приносит удачу, защищает от болезней и злых духов. Усиливает оккультную силу человека. Считается, что он предоставляет покой и дарит человеку бессмертие.

Коралл — один из сильнейших защитных камней. Защищает от дурного глаза, вредоносных заклинаний, природных бедствий и несчастных случаев.

Лазурит — придает физическую и духовную силу. Считается, что человек, носящий этот камень, наделен сверхъестественными силами.

Лунный камень — защищает любовь и внушает большую страсть.

Сардоникс — защищает от заклинаний и колдовства. Усиливает работу разума своего владельца.

Топаз — защищает на войне, обладает способностью отгонять злых демонов, подавляет заклинания черной магии.

Циркон — привлекает женщин и удачу. Считается камнем, исполняющим желания. Защищает от катастроф и природных бедствий.

Яшма — защищает от боли и помогает обрести независимость. Приносит удачу и защиту от постороннего контролирующего внимания.

Кроме того, в новоорлеанской традиции вуду часто используются еще некоторые предметы. Естественно, каждый колдун обладает своим, что называется, ноу-хау, но есть и общеизвестные. Магнит, например, обычно используют с целью притягивания положительных сил и отталкивания негативных, поэтому в мешочек часто кладут два кусочка магнита, которые действуют в двух направлениях.

Четырехлистный клевер традиционно считается символом удачи (причем не только в вуду). Веру обычно символизируют небольшие крестики или распятия, а также изображения своего святого, а монеты в мешочке, конечно же, притягивают деньги. Очень часто в мешочек кладут кусочки окрашенной ткани (каждый цвет тоже воздействует на мир по-своему) и маленькую кроличью лапку — на удачу. И как уже упоминалось, всегда нужно класть что-то принадлежащее человеку — это поможет установить связь между гри-гри и его обладателем.

Все авторы, более или менее серьезно занимающиеся магией, отмечают, что какого-то строго раз и навсегда определенного ритуала освящения или состава гри-гри нет. Все эти вещи — сугубо индивидуальны и рассчитаны на применение ваших собственных магических сил и способностей. Вы сами должны почувствовать, что положить в мешочек, и обязательно почувствуете это после нескольких опытов. А если у вас к тому времени уже получится установить связь с кем-либо из духов, то он сам подскажет и направит вашу руку.

И напоследок несколько моментов, которые стоит запомнить. Совсем не обязательно носить гри-гри постоянно, достаточно иногда прикасаться к нему. Но все, конечно, зависит от того, как скоро вы хотите получить нужный результат. Кроме того, сила действия гри-гри многократно возрастает, если он соприкасается с кожей своего владельца. Нередко возникает проблема, как поместить гри-гри максимально близко к человеку без его ведома. Для этого мешочек лучше незаметно спрятать где-нибудь в изголовье (под подушкой или матрасом), там, где он проводит много времени, например в кресле или на диване. Очень эффективным для гри-гри считается место под порогом — человек, каждый раз выходя из дому, вынужден переступать через него.

Учтите, что приготовление гри-гри — дело творческое и не терпит никакого формализма. Безусловно, должно пройти какое-то время, прежде чем гри-гри подействует. Ваши мысли и желания не могут материализоваться завтра или послезавтра, но если вы запасетесь терпением, то гри-гри может приоткрыть вам дверь к удаче и процветанию.

В традиции йоруба в частности Ифа существует множество специальных составов. В Сантерии-Лукуми их называют эбо. Хотя термин эбо подразумевает животную жертву. Итак, чтобы не запутывать тебя, давай договоримся, называть эти составы эбо, как их называют последователи Сантерии - Лукуми.

Эбо это определенные составы, содержащие в себе продукты, цветы, духи, травы и т.д. и т.п. Составы эбо многочисленны от простых до архисложнейших. Многие требуют значительных материальных затрат и времени. Некоторые составы эбо могут принести кому-либо смерть и проклятие. Существуют, также, эбо для изгнания болезней, смерти, а также для улучшения условий жизни.

При изготовлении эбо, всегда нужно уточнять какие именно приношения необходимо преподнести тому или иному Ориша. Еще одно правило истинной магии: «Определение нужного жертвоприношения дарует Силу и результат».]]> <![CDATA[Веве в ВУДУ]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4678 Fri, 29 May 2015 07:30:44 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4678
Согласно традициям вуду, веве конденсируют астральные силы, привлекая силы тех планет, с которыми связаны геометрической оккультной цепью. Считается, что эта цепь служит источником письма и языка. Веве — один из многих геометрических атрибутов лоа, духовных сил, к которым вуду взывают во время обрядов. Когда узоры рисуют на полу умфора вокруг столба, с их помощью устанавливается непосредственный контакт со связанным с ними духом, лоа, и появляется мост между физическим и астральным мирами, с помощью которого лоа может перенестись из духовного в физический мир.

Только верховный жрец (хоунган) или верховная жрица (мамбо) способны нарисовать веве; без участия этих владык они бессильны, потому что «душу» узора создает лишь сила их веры, подкрепленная знанием ритуалов. Иными словами, веве — это концентрированная сила, направленная через особый канал, т. е. лоа, символом которой является диаграмма. Когда лоа по мосту веве овладевает кем-либо из участников ритуала, эта сила как бы "заземляется", позволяя хоунгану или мамбо добиться материального воплощения своей воли через астральный путь.

Вудаисты рассматривают веве как космо-планетарные узоры, принципиально не противоречашие космическим идеологиям каббалистон и индуистов. Каждый веве — знак, отображающий какую-либо характеристику или атрибут одной из традиционных планетарных сил. В этом смысле веве можно сравнить с индуистской мандалой, которая, как и узоры вуду, воплощает астрономический синтез творения, либо с каббалистическими пентаклями или печатями планет, также символизирующими космические силы. В вуду такие силы или духи называются лоа мистерий и почитаются наравне с другими многочисленными божествами этой религии.

Таким образом, узоры веве способствуют тому, чтобы на обряд вуду и его участников снизошло влияние планет. Заряженные верховным жрецом или жрицей, веве обретают душу, после чего становятся не просто геометрическим символом той или иной лоа, но самой лоа. Душа поселяется в узоре после ритуального окропления его водой, которую последовательно посвящают с помощью зажженной свечи четырем основным направлениям. Вода и огонь символизируют лоа Эрзули — в традиции вуду отражение Солнца как космического секса.

Сила души веве неразрывно связана с жертвенной пищей, которую она получает во время ритуала, состоящей из любимой еды. Ароматов и напитков той лоа, которую призывают. Еда и питье служат материализацией космических энергий, которые затем используются лоа, чтобы проявить себя в процессе.

Считается, что лоа откликаются на призыв хоунгана или мамбо в результате договора, заключенного в глубокой древности между предками жрецов Буду и этими планетарными силами. Поскольку души предков бессмертны, они продолжают свое духовное развитие, сливаясь с планетами и ритуальными приношениями в обрядах.

С помощью веве можно призвать и материализовать лоа, и, чтобы вобрать в себя часть их сил, инициируемый должен съесть немного материала, из которого создан узор. Каждая лоа имеет несколько аспектов и по нескольку веве для каждого из них. Веве отображает тот аспект лоа, какой хоунган или мамбо желают привлечь, чтобы добиться во время обряда исполнения конкрет¬ного желания (своего или своих последователей).

Веве можно использовать как обереги в простых любовных ритуалах или сложных церемониях. Жрецы вуду утверждают, что с помощью их магических сил можно даже свергать правительство, менять судьбы и ломать самую упорную волю. Разумеется, эти силы зависят от веры хоунгана либо мамбо и умения сосредоточиваться.]]>
Согласно традициям вуду, веве конденсируют астральные силы, привлекая силы тех планет, с которыми связаны геометрической оккультной цепью. Считается, что эта цепь служит источником письма и языка. Веве — один из многих геометрических атрибутов лоа, духовных сил, к которым вуду взывают во время обрядов. Когда узоры рисуют на полу умфора вокруг столба, с их помощью устанавливается непосредственный контакт со связанным с ними духом, лоа, и появляется мост между физическим и астральным мирами, с помощью которого лоа может перенестись из духовного в физический мир.

Только верховный жрец (хоунган) или верховная жрица (мамбо) способны нарисовать веве; без участия этих владык они бессильны, потому что «душу» узора создает лишь сила их веры, подкрепленная знанием ритуалов. Иными словами, веве — это концентрированная сила, направленная через особый канал, т. е. лоа, символом которой является диаграмма. Когда лоа по мосту веве овладевает кем-либо из участников ритуала, эта сила как бы "заземляется", позволяя хоунгану или мамбо добиться материального воплощения своей воли через астральный путь.

Вудаисты рассматривают веве как космо-планетарные узоры, принципиально не противоречашие космическим идеологиям каббалистон и индуистов. Каждый веве — знак, отображающий какую-либо характеристику или атрибут одной из традиционных планетарных сил. В этом смысле веве можно сравнить с индуистской мандалой, которая, как и узоры вуду, воплощает астрономический синтез творения, либо с каббалистическими пентаклями или печатями планет, также символизирующими космические силы. В вуду такие силы или духи называются лоа мистерий и почитаются наравне с другими многочисленными божествами этой религии.

Таким образом, узоры веве способствуют тому, чтобы на обряд вуду и его участников снизошло влияние планет. Заряженные верховным жрецом или жрицей, веве обретают душу, после чего становятся не просто геометрическим символом той или иной лоа, но самой лоа. Душа поселяется в узоре после ритуального окропления его водой, которую последовательно посвящают с помощью зажженной свечи четырем основным направлениям. Вода и огонь символизируют лоа Эрзули — в традиции вуду отражение Солнца как космического секса.

Сила души веве неразрывно связана с жертвенной пищей, которую она получает во время ритуала, состоящей из любимой еды. Ароматов и напитков той лоа, которую призывают. Еда и питье служат материализацией космических энергий, которые затем используются лоа, чтобы проявить себя в процессе.

Считается, что лоа откликаются на призыв хоунгана или мамбо в результате договора, заключенного в глубокой древности между предками жрецов Буду и этими планетарными силами. Поскольку души предков бессмертны, они продолжают свое духовное развитие, сливаясь с планетами и ритуальными приношениями в обрядах.

С помощью веве можно призвать и материализовать лоа, и, чтобы вобрать в себя часть их сил, инициируемый должен съесть немного материала, из которого создан узор. Каждая лоа имеет несколько аспектов и по нескольку веве для каждого из них. Веве отображает тот аспект лоа, какой хоунган или мамбо желают привлечь, чтобы добиться во время обряда исполнения конкрет¬ного желания (своего или своих последователей).

Веве можно использовать как обереги в простых любовных ритуалах или сложных церемониях. Жрецы вуду утверждают, что с помощью их магических сил можно даже свергать правительство, менять судьбы и ломать самую упорную волю. Разумеется, эти силы зависят от веры хоунгана либо мамбо и умения сосредоточиваться.]]> <![CDATA[Значение дней недели в Ифа (ВУДУ)]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4677 Fri, 29 May 2015 07:27:59 +0300 Adora]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=4677 - OJÓ AJÉ или Понедельник:
День финансовых успехов

- OJÓ ÌSÉGUN или Вторник:
День побед

- OJÓ RÍRÚ или Среда:
День путаницы

- OJÓ BÓ или Четверг:
День осуществления

- OJÓ ETÌ или Пятница:
День осложнений

- OJÓ ÀBÁMÉTA или Суббота:
День решений

- OJÓ ÁÍKÚ или Воскресенье:
День длинной жизни и долголетия

Почему дни недели носят эти имена?

В Oрун и в начале всего, рассказывает Оду Окана Офун, Oлоддумаре созвал 401 Ирумоле и пригласил их в сад под названием “Oгба Аше” (сад власти), где он заблаговременно расположил шестнадцать Оду Меджи. Когда все были в саду, он попросил их начертить на земле символы шестнадцати Оду Меджи, говоря при этом их имена. Им дали “Аше Оду,” к которому они должны были прибегать, когда в этом нуждались; и так они это сделали.
Как только были размещены символы, Ирумоле открыли, что эти символы были обратимыми и поддерживали свои идентичные характеристики, если менять их местами. Им объяснили, что так должно быть, и что кроме этого, четыре из них должны бы быть так называемыми "Старшими", а двенадцать остальных - младшие . И что из всех символов должны появиться различные комбинации до тех пор, пока не сформируются 256 Оду. Им говорили, что эти символы должны служить в будущем для того, чтобы исправить различные ситуации в жизни людей.
Им было сказано, что эти шестнадцать Оду Меджи, отраженные в напечатанной символике ими на земле, должны были быть использованные в течение их пребывания в саду. Они должны были формулировать любое положительное желание и, таким образом, все просьбы могли бы превратиться в реальность. Их предупредили, чтобы они анализировали очень хорошо каждую свою просьбу (заказ), так как плохие решения не будут исполнены. К рассвету первого дня Эшу Одара попросил богатства всех видов и пожелал прогресс и преуспевание для всего места; и мгновенно вокруг всего сада появились богатства неописуемых пропорций. Тогда Ирумоле, приглашенные Богом в Oгба Аше, приняли решение делиться с другими Ирумоле, которые остались снаружи сада, таким образом разбрасывая оставшуюся часть богатств по всей Вселенной. Весь этот процесс получения и распространения богатств внутри и вне сада заняло целый рабочий день у Ориша.
Этой ночью Бог вызвал всех к себе и послушал рассказы их действий в течение дня и решил назвать этот день: OJÓ AJÉ или днем финансовых успехов и богатств. Итак, первый день недели получил свое имя. На следующее утро Ориша, которые были внутри сада, встали и начали молиться. Тем временем те, которые остались снаружи, бросились к ним, прося дать им еще больше богатств. Иски были все более свирепыми, а следовательно Ирумоле, которые были в саду, приняли решение использовать Aше Oду, прося победу над противниками. Их желания были немедленно исполнены и, таким образом, Ориша- захватчики должны были отступить, побежденные. По окончании дня и пока Ориша очень восторженно рассказывали о случившемся, Бог спросил, действительно ли они чувствовали победу, победу над своими противниками и Ирумоле ответили, что действительно так было. Бог тогда сказал им, что этот день будет OJÓ ÍSÉGUN или день победы. Тогда счастливые, с победой Ориша пошли спать.
Их разбудила сильная буря. В это утро сильный и ледяной ветер дул в саду, богатства были разорены властью этого сухого и сильного ураганного ветра, повалив все деревья, цветы и плоды. Такая была тяжелая ситуация, что они решили укрыться в пещерах высоких и красноватых гор, которые возвышались в этих местах. Таким был страх и дезориентация, что ни один их них не вспомнил, что они должны были молиться Aше Оду и просить, чтобы буря прекратилась. И так прошли часы, и когда наступила ночь, они очень смущенные, рассказали произошедшее Богу. Он внимательно выслушал их боязливые жалобы и назвал этот день OJÓ RÍRÚ, или день путаницы, напоминая им, что такая путаница контролировалась бы, если бы они сильно молились за то, что они желали.
Очень рано утром четвертого дня и, как следовало ожидать, Ирумоле просили изобилия, спокойствия и благосостояния. И так оно случилось. В саду начался сильный дождь, поливая растительность, чтобы все оживилось. Ориша танцевали от радости, они молились, прося получить весь Ире (хорошие вещи) жизни для себя самих. Они попросили прогресса, и он был дан им, они попросили радость, и сад наполнился радостью и удовольствием.
Придя ночью, они сказали Богу, что это был самый благотворный день в их жизни. Все согласились с тем, что это был очень положительный день, потому все, что они попросили, было им предоставлено . Бог назвал этот день OJÓ BÓ u OJÓ ÀSÈSÈDÀIYÉ или день осуществления. И он сообщил им, что на следующее утро они должны быть рано готовыми, чтобы совершить длинное путешествие. На следующее утро они встали и попросили хорошей дороги и успешного прибытия к месту назначения. Их молитвы были услышаны, и тогда они смогли проделать астрономическую дистанцию без какой-либо проблемы. Они насладились солнцем, радостью и хорошей фортуной и с наступлением вечера собрались обратно в путь, забывая в своей эйфории просить о том, чтобы возвращение было возможным. Проходили часы и они не находили дорогу, все осложнилось, страх и дезориентация захватила Ориша, они начали серьезно сомневаться в своем возвращении. Около полуночи, испуганные и утомленные, они воззвали Бога и только так они смогли возвратиться в сад. Поэтому Бог принял решение назвать этот день OJÓ ET Ì, или днем турбулентных осложнений. Утром Oлоддумаре позвал Эшу Одара и сказал ему, что с этого момента и в дальнейшем он будет контролировать все богатства Вселенной, в то время как Oрунмила будет тем, кто должен регулировать их распределение через ритуалы и специфические жертвоприношения. Эшу с удовольствием согласился.
Спустя некоторое время Эшу задумался, что он не очень хорошо понял, как распределять богатства посредством ритуала. И он попросил Орунмила объяснить ему более подробно. Орунмила ответил: когда много богатства концентрируется в одних руках, это несправедливо, потому что другие существа их не имеют достаточно. По этой причине тот, кто будет нуждаться в благосостоянии, сможет получить посредством ритуалов или специфических жертвоприношений. Тогда Эшу сказал: “ Я могу сам решать эти вопросы и считаю ненужным твое участие”. Конфликт между двумя Оришами рос, и Эшу принял решение созвать остальных божеств и попросить у них помощь победить Oрунмила. И тогда все Ориша начали молитвы этого дня, прося следующее: “Чтобы Орунмила был поражен, но если бы этого не добились, чтобы хотя бы никогда он не мог добиться успехов в жизни, и если он бы добился успехов, чтобы он не мог наслаждаться благословениями”. Конспирация против Oрунмила продолжилась весь день, и когда ночью Бог позвал всех к себе, очень грустно им сообщил, что их желания не могут быть исполненными, потому что они не подчинились инструкциям “никогда не просить отрицательным или арбитражным способом”. И он назвал этот день OJÓ ABÁMÉTA, днем плохих решений, несправедливостей и конспирации. Понимая их ошибки, утром следующего дня все, включая Эшу Одара, прибыли в то место, где Oрунмила отдыхал, и попросили у него прощения, на что Орунмила ответил своим благословением всем Оришам, включая Эшу Одара. Веселье было большим, потому что все поняли, что спор между ними закончился. Этой ночью Олоддумаре назначил Oрунмила лидером сообщества и им всем дал вечную жизнь. После этого устроили большой праздник, и Бог назвал этот день OJÓ ÁÍKÚ, день длинной жизни и веселья.
Из этого Патаки следует, что Йоруба придают большое значение дням недели, принимая во внимание то, что они должны, или наоборот не должны делать в каждом специфическом дне. Они очень следят за значением каждого дня, когда они делают свои подношения или жертвоприношения.
Поэтому понедельник - это благосклонный день для заказов материального благосостояния и преуспевания. Хороший, чтобы реализовывать или начинать финансовые дела. Идеальный для долгосрочных проектов. Превосходный для всего, связанного с финансами.
Вторник считается превосходным днем для дел, финансов и получения личной собственности или недвижимого имущества. И очень хороший, чтобы реализовывать ритуалы, относящиеся к финансовым достижениям и заказам победы над противниками.
Среда считается отрицательным днем, чтобы выполнять важные проекты. И это день, когда религиозные Йоруба не используют мыло Аше Дуду, они даже не моются с Умиеро. Тем не менее есть некоторые специальные препараты, которые готовятся в этот день, как например “Мaдарикон“ (амулет, предназначенный для победы над врагами).
В йорубийской вере среда - идеальный день для жертвоприношения для Йями Осоронга, потому что согласно традиции, Йями собираются в этот день.
Четверг оказывается идеальным для супружеств, встреч и развития долгосрочных проектов. Считается совершенным, чтобы делать все виды подношений, заказов или ритуальных жертвоприношений. Йоруба считают, что подношения в четверг помогают в достижении целей и поэтому в этот день осуществляются самые необычные и честолюбивые заказы.
Пятницу они считают негативным днем, чтобы реализовывать длинные путешествия, изменения или перемещения, но этот излюбленный день для церемоний, вручения титулов и почести, выставок, деятельностей и заказов эффективной и общественной защиты.
Суббота, как и среда, плохая для главных проектов, следовательно, они стараются носить с собой свои амулеты защиты, чтобы предотвращать различные ситуации.
Также суббота - благосклонный день, чтобы производить амулеты и усиливать их с Aше. Есть вера, что каждый амулет, который готовится в этот день, будет функционировать очень хорошо.
Воскресенье - превосходный день, чтобы проектировать цели будущего, раскаиваться и наслаждаться компанией дорогих людей, реализовывать подношения, связанные с заказом благословений детей и готовить или использовать амулеты, чтобы довольствоваться длинной жизнью.]]> - OJÓ AJÉ или Понедельник:
День финансовых успехов

- OJÓ ÌSÉGUN или Вторник:
День побед

- OJÓ RÍRÚ или Среда:
День путаницы

- OJÓ BÓ или Четверг:
День осуществления

- OJÓ ETÌ или Пятница:
День осложнений

- OJÓ ÀBÁMÉTA или Суббота:
День решений

- OJÓ ÁÍKÚ или Воскресенье:
День длинной жизни и долголетия

Почему дни недели носят эти имена?

В Oрун и в начале всего, рассказывает Оду Окана Офун, Oлоддумаре созвал 401 Ирумоле и пригласил их в сад под названием “Oгба Аше” (сад власти), где он заблаговременно расположил шестнадцать Оду Меджи. Когда все были в саду, он попросил их начертить на земле символы шестнадцати Оду Меджи, говоря при этом их имена. Им дали “Аше Оду,” к которому они должны были прибегать, когда в этом нуждались; и так они это сделали.
Как только были размещены символы, Ирумоле открыли, что эти символы были обратимыми и поддерживали свои идентичные характеристики, если менять их местами. Им объяснили, что так должно быть, и что кроме этого, четыре из них должны бы быть так называемыми "Старшими", а двенадцать остальных - младшие . И что из всех символов должны появиться различные комбинации до тех пор, пока не сформируются 256 Оду. Им говорили, что эти символы должны служить в будущем для того, чтобы исправить различные ситуации в жизни людей.
Им было сказано, что эти шестнадцать Оду Меджи, отраженные в напечатанной символике ими на земле, должны были быть использованные в течение их пребывания в саду. Они должны были формулировать любое положительное желание и, таким образом, все просьбы могли бы превратиться в реальность. Их предупредили, чтобы они анализировали очень хорошо каждую свою просьбу (заказ), так как плохие решения не будут исполнены. К рассвету первого дня Эшу Одара попросил богатства всех видов и пожелал прогресс и преуспевание для всего места; и мгновенно вокруг всего сада появились богатства неописуемых пропорций. Тогда Ирумоле, приглашенные Богом в Oгба Аше, приняли решение делиться с другими Ирумоле, которые остались снаружи сада, таким образом разбрасывая оставшуюся часть богатств по всей Вселенной. Весь этот процесс получения и распространения богатств внутри и вне сада заняло целый рабочий день у Ориша.
Этой ночью Бог вызвал всех к себе и послушал рассказы их действий в течение дня и решил назвать этот день: OJÓ AJÉ или днем финансовых успехов и богатств. Итак, первый день недели получил свое имя. На следующее утро Ориша, которые были внутри сада, встали и начали молиться. Тем временем те, которые остались снаружи, бросились к ним, прося дать им еще больше богатств. Иски были все более свирепыми, а следовательно Ирумоле, которые были в саду, приняли решение использовать Aше Oду, прося победу над противниками. Их желания были немедленно исполнены и, таким образом, Ориша- захватчики должны были отступить, побежденные. По окончании дня и пока Ориша очень восторженно рассказывали о случившемся, Бог спросил, действительно ли они чувствовали победу, победу над своими противниками и Ирумоле ответили, что действительно так было. Бог тогда сказал им, что этот день будет OJÓ ÍSÉGUN или день победы. Тогда счастливые, с победой Ориша пошли спать.
Их разбудила сильная буря. В это утро сильный и ледяной ветер дул в саду, богатства были разорены властью этого сухого и сильного ураганного ветра, повалив все деревья, цветы и плоды. Такая была тяжелая ситуация, что они решили укрыться в пещерах высоких и красноватых гор, которые возвышались в этих местах. Таким был страх и дезориентация, что ни один их них не вспомнил, что они должны были молиться Aше Оду и просить, чтобы буря прекратилась. И так прошли часы, и когда наступила ночь, они очень смущенные, рассказали произошедшее Богу. Он внимательно выслушал их боязливые жалобы и назвал этот день OJÓ RÍRÚ, или день путаницы, напоминая им, что такая путаница контролировалась бы, если бы они сильно молились за то, что они желали.
Очень рано утром четвертого дня и, как следовало ожидать, Ирумоле просили изобилия, спокойствия и благосостояния. И так оно случилось. В саду начался сильный дождь, поливая растительность, чтобы все оживилось. Ориша танцевали от радости, они молились, прося получить весь Ире (хорошие вещи) жизни для себя самих. Они попросили прогресса, и он был дан им, они попросили радость, и сад наполнился радостью и удовольствием.
Придя ночью, они сказали Богу, что это был самый благотворный день в их жизни. Все согласились с тем, что это был очень положительный день, потому все, что они попросили, было им предоставлено . Бог назвал этот день OJÓ BÓ u OJÓ ÀSÈSÈDÀIYÉ или день осуществления. И он сообщил им, что на следующее утро они должны быть рано готовыми, чтобы совершить длинное путешествие. На следующее утро они встали и попросили хорошей дороги и успешного прибытия к месту назначения. Их молитвы были услышаны, и тогда они смогли проделать астрономическую дистанцию без какой-либо проблемы. Они насладились солнцем, радостью и хорошей фортуной и с наступлением вечера собрались обратно в путь, забывая в своей эйфории просить о том, чтобы возвращение было возможным. Проходили часы и они не находили дорогу, все осложнилось, страх и дезориентация захватила Ориша, они начали серьезно сомневаться в своем возвращении. Около полуночи, испуганные и утомленные, они воззвали Бога и только так они смогли возвратиться в сад. Поэтому Бог принял решение назвать этот день OJÓ ET Ì, или днем турбулентных осложнений. Утром Oлоддумаре позвал Эшу Одара и сказал ему, что с этого момента и в дальнейшем он будет контролировать все богатства Вселенной, в то время как Oрунмила будет тем, кто должен регулировать их распределение через ритуалы и специфические жертвоприношения. Эшу с удовольствием согласился.
Спустя некоторое время Эшу задумался, что он не очень хорошо понял, как распределять богатства посредством ритуала. И он попросил Орунмила объяснить ему более подробно. Орунмила ответил: когда много богатства концентрируется в одних руках, это несправедливо, потому что другие существа их не имеют достаточно. По этой причине тот, кто будет нуждаться в благосостоянии, сможет получить посредством ритуалов или специфических жертвоприношений. Тогда Эшу сказал: “ Я могу сам решать эти вопросы и считаю ненужным твое участие”. Конфликт между двумя Оришами рос, и Эшу принял решение созвать остальных божеств и попросить у них помощь победить Oрунмила. И тогда все Ориша начали молитвы этого дня, прося следующее: “Чтобы Орунмила был поражен, но если бы этого не добились, чтобы хотя бы никогда он не мог добиться успехов в жизни, и если он бы добился успехов, чтобы он не мог наслаждаться благословениями”. Конспирация против Oрунмила продолжилась весь день, и когда ночью Бог позвал всех к себе, очень грустно им сообщил, что их желания не могут быть исполненными, потому что они не подчинились инструкциям “никогда не просить отрицательным или арбитражным способом”. И он назвал этот день OJÓ ABÁMÉTA, днем плохих решений, несправедливостей и конспирации. Понимая их ошибки, утром следующего дня все, включая Эшу Одара, прибыли в то место, где Oрунмила отдыхал, и попросили у него прощения, на что Орунмила ответил своим благословением всем Оришам, включая Эшу Одара. Веселье было большим, потому что все поняли, что спор между ними закончился. Этой ночью Олоддумаре назначил Oрунмила лидером сообщества и им всем дал вечную жизнь. После этого устроили большой праздник, и Бог назвал этот день OJÓ ÁÍKÚ, день длинной жизни и веселья.
Из этого Патаки следует, что Йоруба придают большое значение дням недели, принимая во внимание то, что они должны, или наоборот не должны делать в каждом специфическом дне. Они очень следят за значением каждого дня, когда они делают свои подношения или жертвоприношения.
Поэтому понедельник - это благосклонный день для заказов материального благосостояния и преуспевания. Хороший, чтобы реализовывать или начинать финансовые дела. Идеальный для долгосрочных проектов. Превосходный для всего, связанного с финансами.
Вторник считается превосходным днем для дел, финансов и получения личной собственности или недвижимого имущества. И очень хороший, чтобы реализовывать ритуалы, относящиеся к финансовым достижениям и заказам победы над противниками.
Среда считается отрицательным днем, чтобы выполнять важные проекты. И это день, когда религиозные Йоруба не используют мыло Аше Дуду, они даже не моются с Умиеро. Тем не менее есть некоторые специальные препараты, которые готовятся в этот день, как например “Мaдарикон“ (амулет, предназначенный для победы над врагами).
В йорубийской вере среда - идеальный день для жертвоприношения для Йями Осоронга, потому что согласно традиции, Йями собираются в этот день.
Четверг оказывается идеальным для супружеств, встреч и развития долгосрочных проектов. Считается совершенным, чтобы делать все виды подношений, заказов или ритуальных жертвоприношений. Йоруба считают, что подношения в четверг помогают в достижении целей и поэтому в этот день осуществляются самые необычные и честолюбивые заказы.
Пятницу они считают негативным днем, чтобы реализовывать длинные путешествия, изменения или перемещения, но этот излюбленный день для церемоний, вручения титулов и почести, выставок, деятельностей и заказов эффективной и общественной защиты.
Суббота, как и среда, плохая для главных проектов, следовательно, они стараются носить с собой свои амулеты защиты, чтобы предотвращать различные ситуации.
Также суббота - благосклонный день, чтобы производить амулеты и усиливать их с Aше. Есть вера, что каждый амулет, который готовится в этот день, будет функционировать очень хорошо.
Воскресенье - превосходный день, чтобы проектировать цели будущего, раскаиваться и наслаждаться компанией дорогих людей, реализовывать подношения, связанные с заказом благословений детей и готовить или использовать амулеты, чтобы довольствоваться длинной жизнью.]]>