<![CDATA[Onyx-club - Духи, сущности]]> https://on-x.in/ Tue, 21 Apr 2026 03:45:14 +0000 MyBB <![CDATA[Дворовой]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3513 Tue, 05 May 2015 18:19:21 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3513 [Изображение: Fc-o7ZB3-yo.jpg]

Дворовой (иногда дворовый или дворовушка) – низшее мифологическое существо в религиозной системе древних славян. Дворовой считался помощником домового и напрямую подчинялся ему. Отвечал за внешнее «не домовое» хозяйство, то есть за амбары, хлева и придворовые территории. Вместе с тем в отличие от своего хозяина (домового) дворовой не относился к людям положительно.Хотя и нельзя сказать, что он был настолько агрессивен, что представлял опасность. Фактически самому человеку дворовой зла не делал, но вполне мог покалечить или замучить до смерти какое-либо животное.

Таким образом, дворовой, будучи явно домовым духом, приближенным к человеку, вместе с тем, относился к разряду существ недоброжелательных и становился в один ряд с Кикиморой. Однако легенды утверждают, что без этого создания порядка в доме не будет и домовому обязательно нужен такой помощник, которого он со временем находит сам. Таким образом, специально дворового ни в дом, ни во двор никто не приглашал. Быть может, оттого людей он и недолюбливал.

Дворовой жил, как понятно из его имени, во дворе. Где именно – легенды не говорят. Также не известно, как выглядел дворовой, так как людям он никогда не показывался. Некоторые поверья утверждают, что дворовой был похож на домового, только черного цвета. По этим же поверьям дворовой – это темное воплощение домового, своеобразная аллюзия на человеческую сущность, в которой всегда уживаются два начала – светлое и темное. Именно поэтому одно из этих созданий не может существовать без другого.

Тем не менее, дворовой, хотя и считается помощником домового, выступает полным его антиподом. Если домовой убирается в доме, то дворовой разгоняет по двору пыль. Если домовой предупреждает людей об опасности, то дворовой остается абсолютно нейтрален к людским делам. Если домовой лечит животных, то дворовой не прочь извести ту или иную живность. С другой стороны, есть версия, что дворовой убивал только слабых животных, не способных дать здоровое потомство. По той же версии он начинал гонять пыль во дворе, если хозяин дома плохо следил за чистотой на своей территории.

Тем не менее, в славянских легендах дворовой чаще выступает созданием, имеющим пассивно-негативную окраску, дел с которым лучше не иметь. Дружит дворовой только с двумя животными – с козлом и с собакой. Тот факт, что дворовому люба собака, воплощение верности и дружбы, говорит в пользу этого существа. А вот, что касается козла, то вопрос до сих пор остается открытым. Это животное всегда имело отрицательную окраску, хотя легенды и не упоминают, почему именно. Но один тот факт, что домовой боится козла и не выносит его присутствия, говорит в пользу того, что это нечистое создание, без которого, однако, сбалансированное и полноценное хозяйство не может существовать.

Наши предки очень трепетно относились к дворовому, пытались его всячески умилостивить и ни в коем случае не злить. Например, дворовой, будучи созданием ночным, не любил ничего светлого, поэтому, когда покупали лошадь белой масти, во двор ее вводили задом в овечьей шкуре или через овин. На ночь дворовому всегда оставляли какие-нибудь съестные подарки. Также дворовой яростно ненавидел чужих животных, поэтому на свой двор их ни в коем случае нельзя было пускать.

Если дворовой принимался ни с того ни с сего губить скот, то прибегали к помощи домового, который мог легко унять своего помощника. Либо вешали в хлеву (в конюшне) убитую сороку, которая отпугивала дворового.

Стоит отметить, что некоторые исследователи полагают дворового созданием исключительно положительным, похожим по своим функциям на домового. Эти же исследователи утверждают, что дворовой любит и уважает кошек. Однако все эти предположения основаны на фольклорных элементах, которые датируются всего лишь двумя-тремя веками, поэтому ни в коей мере не могут быть расценены, как часть мифологической системы древних славян.
]]> [Изображение: Fc-o7ZB3-yo.jpg]

Дворовой (иногда дворовый или дворовушка) – низшее мифологическое существо в религиозной системе древних славян. Дворовой считался помощником домового и напрямую подчинялся ему. Отвечал за внешнее «не домовое» хозяйство, то есть за амбары, хлева и придворовые территории. Вместе с тем в отличие от своего хозяина (домового) дворовой не относился к людям положительно.Хотя и нельзя сказать, что он был настолько агрессивен, что представлял опасность. Фактически самому человеку дворовой зла не делал, но вполне мог покалечить или замучить до смерти какое-либо животное.

Таким образом, дворовой, будучи явно домовым духом, приближенным к человеку, вместе с тем, относился к разряду существ недоброжелательных и становился в один ряд с Кикиморой. Однако легенды утверждают, что без этого создания порядка в доме не будет и домовому обязательно нужен такой помощник, которого он со временем находит сам. Таким образом, специально дворового ни в дом, ни во двор никто не приглашал. Быть может, оттого людей он и недолюбливал.

Дворовой жил, как понятно из его имени, во дворе. Где именно – легенды не говорят. Также не известно, как выглядел дворовой, так как людям он никогда не показывался. Некоторые поверья утверждают, что дворовой был похож на домового, только черного цвета. По этим же поверьям дворовой – это темное воплощение домового, своеобразная аллюзия на человеческую сущность, в которой всегда уживаются два начала – светлое и темное. Именно поэтому одно из этих созданий не может существовать без другого.

Тем не менее, дворовой, хотя и считается помощником домового, выступает полным его антиподом. Если домовой убирается в доме, то дворовой разгоняет по двору пыль. Если домовой предупреждает людей об опасности, то дворовой остается абсолютно нейтрален к людским делам. Если домовой лечит животных, то дворовой не прочь извести ту или иную живность. С другой стороны, есть версия, что дворовой убивал только слабых животных, не способных дать здоровое потомство. По той же версии он начинал гонять пыль во дворе, если хозяин дома плохо следил за чистотой на своей территории.

Тем не менее, в славянских легендах дворовой чаще выступает созданием, имеющим пассивно-негативную окраску, дел с которым лучше не иметь. Дружит дворовой только с двумя животными – с козлом и с собакой. Тот факт, что дворовому люба собака, воплощение верности и дружбы, говорит в пользу этого существа. А вот, что касается козла, то вопрос до сих пор остается открытым. Это животное всегда имело отрицательную окраску, хотя легенды и не упоминают, почему именно. Но один тот факт, что домовой боится козла и не выносит его присутствия, говорит в пользу того, что это нечистое создание, без которого, однако, сбалансированное и полноценное хозяйство не может существовать.

Наши предки очень трепетно относились к дворовому, пытались его всячески умилостивить и ни в коем случае не злить. Например, дворовой, будучи созданием ночным, не любил ничего светлого, поэтому, когда покупали лошадь белой масти, во двор ее вводили задом в овечьей шкуре или через овин. На ночь дворовому всегда оставляли какие-нибудь съестные подарки. Также дворовой яростно ненавидел чужих животных, поэтому на свой двор их ни в коем случае нельзя было пускать.

Если дворовой принимался ни с того ни с сего губить скот, то прибегали к помощи домового, который мог легко унять своего помощника. Либо вешали в хлеву (в конюшне) убитую сороку, которая отпугивала дворового.

Стоит отметить, что некоторые исследователи полагают дворового созданием исключительно положительным, похожим по своим функциям на домового. Эти же исследователи утверждают, что дворовой любит и уважает кошек. Однако все эти предположения основаны на фольклорных элементах, которые датируются всего лишь двумя-тремя веками, поэтому ни в коей мере не могут быть расценены, как часть мифологической системы древних славян.
]]> <![CDATA[Домовой]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3512 Tue, 05 May 2015 18:17:52 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3512 [Изображение: m_nSC8wBkvY.jpg]

Домовой – одно из важнейших мифологических существ в жизни древних славян. Домовой считался духом жилища, который был призван оберегать дом от всевозможных напастей: воров, пожара, стихийного бедствия и тп. Также домовой следил за состоянием самих домочадцев, защищал их от болезней и злых духов.

Когда ночью в доме что-то гремело, наши предки полагали, что это домовой сражается с кикиморой или иным духом, негативно настроенным к людям. Хотя некоторые поверья утверждают, что домовой иногда не прочь пошутить, устраивая в доме настоящие полтергейсты. Однако при этом домовой никогда не наносил вреда людям и, строго говоря, без особой нужды себя не обозначал.

Происхождение домового определяется по-разному. Одни источники говорят, что домовым мог стать кто-то из умерших членов семьи. Другие легенды утверждают, что домовой – это не просто член семьи, но первопредок рода. А некоторые поверья упоминают о домовом, как о самостоятельном духе, не имеющем к человеческой конституции никакого отношения.

Домовой мог выть или издавать шорохи всякие неясные звуки, если чувствовал какую-либо внешнюю опасность или смерть члена семьи. В особенно исключительных обстоятельствах он мог даже показаться человеку на глаза, но всего на мгновение. Славяне подобные знаки всегда истолковывали как предупреждения.

Где жил домовой сказать сложно. В некоторых текстах говорится, что любимое место обитания домового – за печкой или на печи. Другие легенды утверждают, что домовой любит находиться поближе к животным, особенно к лошадям. Поэтому искать его нужно в конюшне или в хлеву. Однако недолюбливает домовой кошек, часто гоняет их по дому, но зла им не делает. Именно поэтому если кошка долго смотрела в одну точку, наши предки считали, что она видит домового. Быть может страж дома и не любил это животное именно за то, что оно могло ввиду особенностей своего мировосприятия свободно наблюдать за ним, когда для других существ он оставался невидим.

Вместе с невидимостью домовой обладал уникальной способностью находиться везде и сразу. Поэтому он считался идеальным хозяином, успевающим следить за всем хозяйством. Наши предки полагали, что домовой умеет перемещаться вне нашего пространства и вне нашего времени.

Между тем, домовой мог и не очень положительно относиться к семейству, которое проживало в конкретном доме. Домовой не любит ленивых хозяев. Также если в семье часто ругались, если было мало детей и люди не жили по заветам предков, домовой периодически напоминал о себе с негативной стороны. Он мог невзначай разбить что-нибудь из посуды, выпустить скот из хлева, стонать и кричать по ночам. Если люди не реагировали, домовой просто уходил из дома. Без домового дом быстро погибал: либо случался пожар, либо все семейство вымирало. Без домового, считали наши предки, у людей не было защиты от злых сил.

Поэтому люди были заинтересованы в том, чтобы сохранять с домовым хорошие отношения. К нему никогда не обращались «домовой», а называли «хозяин, набольший, дедушка». На кухне никогда нельзя было оставлять крошек на ночь или немытую посуду. Также необходимо было постоянно поддерживать чистоту. Если хозяин и хозяйка не ленились все это делать, то домовой охотно им во всем помогал. В некоторых легендах говорится о том, что вечером можно где-нибудь в углу, возле печки, оставить домовому стакан молока с хлебом, яйцо или яблоко. Это считается признаком уважения.

Когда люди переезжали на новое место, домового всегда звали с собой. Для этого совершали специальный хлебосольный обряд. Некоторые легенды утверждают, что первой в новый дом нужно пустить кошку, якобы на ней домовой въедет в помещение.

Считалось, что домовой жутко боится зеркал и любых отражающих поверхностей, а также козлов. Однако с чем именно это связано ни одна из существующих легенд не объясняет.

Внешне домовой в принципе мог выглядеть как угодно, тем более, что людям на глаза он практически не появлялся. Иногда он мог показаться обыкновенной букой или багой. А мог с легкостью обернуться той же кошкой. В некоторых легендах говорится, что домовой выглядит как небольшого роста старичок добродушного вида. Другие поверья утверждают, что домовой всегда внешне похож на главу семейства.

Между тем у домового была и собственная семья. У него была жена – домовиха (или домовушка), а также дети – домовята. Домовенок представлялся нашим предкам маленьким, черненьким существом наподобие той же буки. Домовенка иногда можно было увидеть, так как он в отличие от отца и матери еще плохо владел невидимостью и внепространственными перемещениями. Домових, судя по легендам, не видел никто. Однако на их существование славянские легенды указывают вполне однозначно.
]]> [Изображение: m_nSC8wBkvY.jpg]

Домовой – одно из важнейших мифологических существ в жизни древних славян. Домовой считался духом жилища, который был призван оберегать дом от всевозможных напастей: воров, пожара, стихийного бедствия и тп. Также домовой следил за состоянием самих домочадцев, защищал их от болезней и злых духов.

Когда ночью в доме что-то гремело, наши предки полагали, что это домовой сражается с кикиморой или иным духом, негативно настроенным к людям. Хотя некоторые поверья утверждают, что домовой иногда не прочь пошутить, устраивая в доме настоящие полтергейсты. Однако при этом домовой никогда не наносил вреда людям и, строго говоря, без особой нужды себя не обозначал.

Происхождение домового определяется по-разному. Одни источники говорят, что домовым мог стать кто-то из умерших членов семьи. Другие легенды утверждают, что домовой – это не просто член семьи, но первопредок рода. А некоторые поверья упоминают о домовом, как о самостоятельном духе, не имеющем к человеческой конституции никакого отношения.

Домовой мог выть или издавать шорохи всякие неясные звуки, если чувствовал какую-либо внешнюю опасность или смерть члена семьи. В особенно исключительных обстоятельствах он мог даже показаться человеку на глаза, но всего на мгновение. Славяне подобные знаки всегда истолковывали как предупреждения.

Где жил домовой сказать сложно. В некоторых текстах говорится, что любимое место обитания домового – за печкой или на печи. Другие легенды утверждают, что домовой любит находиться поближе к животным, особенно к лошадям. Поэтому искать его нужно в конюшне или в хлеву. Однако недолюбливает домовой кошек, часто гоняет их по дому, но зла им не делает. Именно поэтому если кошка долго смотрела в одну точку, наши предки считали, что она видит домового. Быть может страж дома и не любил это животное именно за то, что оно могло ввиду особенностей своего мировосприятия свободно наблюдать за ним, когда для других существ он оставался невидим.

Вместе с невидимостью домовой обладал уникальной способностью находиться везде и сразу. Поэтому он считался идеальным хозяином, успевающим следить за всем хозяйством. Наши предки полагали, что домовой умеет перемещаться вне нашего пространства и вне нашего времени.

Между тем, домовой мог и не очень положительно относиться к семейству, которое проживало в конкретном доме. Домовой не любит ленивых хозяев. Также если в семье часто ругались, если было мало детей и люди не жили по заветам предков, домовой периодически напоминал о себе с негативной стороны. Он мог невзначай разбить что-нибудь из посуды, выпустить скот из хлева, стонать и кричать по ночам. Если люди не реагировали, домовой просто уходил из дома. Без домового дом быстро погибал: либо случался пожар, либо все семейство вымирало. Без домового, считали наши предки, у людей не было защиты от злых сил.

Поэтому люди были заинтересованы в том, чтобы сохранять с домовым хорошие отношения. К нему никогда не обращались «домовой», а называли «хозяин, набольший, дедушка». На кухне никогда нельзя было оставлять крошек на ночь или немытую посуду. Также необходимо было постоянно поддерживать чистоту. Если хозяин и хозяйка не ленились все это делать, то домовой охотно им во всем помогал. В некоторых легендах говорится о том, что вечером можно где-нибудь в углу, возле печки, оставить домовому стакан молока с хлебом, яйцо или яблоко. Это считается признаком уважения.

Когда люди переезжали на новое место, домового всегда звали с собой. Для этого совершали специальный хлебосольный обряд. Некоторые легенды утверждают, что первой в новый дом нужно пустить кошку, якобы на ней домовой въедет в помещение.

Считалось, что домовой жутко боится зеркал и любых отражающих поверхностей, а также козлов. Однако с чем именно это связано ни одна из существующих легенд не объясняет.

Внешне домовой в принципе мог выглядеть как угодно, тем более, что людям на глаза он практически не появлялся. Иногда он мог показаться обыкновенной букой или багой. А мог с легкостью обернуться той же кошкой. В некоторых легендах говорится, что домовой выглядит как небольшого роста старичок добродушного вида. Другие поверья утверждают, что домовой всегда внешне похож на главу семейства.

Между тем у домового была и собственная семья. У него была жена – домовиха (или домовушка), а также дети – домовята. Домовенок представлялся нашим предкам маленьким, черненьким существом наподобие той же буки. Домовенка иногда можно было увидеть, так как он в отличие от отца и матери еще плохо владел невидимостью и внепространственными перемещениями. Домових, судя по легендам, не видел никто. Однако на их существование славянские легенды указывают вполне однозначно.
]]> <![CDATA[Кикимора]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3511 Tue, 05 May 2015 18:16:12 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3511 [Изображение: EkARJxrOcVg.jpg]


Кикимора – один из самых неоднозначных персонажей славянской мифологии. Существует целый ряд противоречивых легенд, рассказывающих об этом существе, но все они сходятся в одном: кикимора является энергетическим созданием, лишенным плоти, но способным воздействовать на физический мир. Также вполне очевидно, что кикимора – это явный антагонист рода людского, который одной из своих главных задач считает нанесение прямого или косвенного вреда людям.




О появлении кикимор существует несколько легенд, суть которых можно свести к всего трем вариантам:



в кикимор превращаются умершие некрещеные младенцы, мертворожденные, недоношенные или выкидыши;

кикиморами становятся дети, рожденные от связи земной женщины с огненным змеем;

в кикимор обращаются дети, которых по той или иной причине прокляли их родители.



При этом существуют источники, которые утверждают, что все три варианта верны и абсолютно равнозначны. Тем не менее, в любой легенде кикимора описывается как призрачное создание, способное растворяться в темноте, а потому в особой степени любящее ночное время суток. Обычно кикиморы нападают на детей или энергетически слабых людей. Их нападения сопровождаются паническими атаками и приступами неконтролируемого страха. На детей кикиморы насылают кошмарные сны, а на взрослых наводят чудовищные галлюцинации, разрушающие психику людей. Во многих легендах говорится о том, что кикимора легко может свести человека с ума довести его до суицида. Есть версия, что кикиморы настолько сильны, что легко могут похищать людей, в особенности, конечно, детей.



В тоже время по другим легендам кикимора хоть и злобна, но фактически безвредна. Она может пошуршать ночью в темном углу, напугав маленького ребенка. Может уронить на пол кружку, стоящую на краю стола. Может разогнать по всему дому пыль и мелкий мусор. Может украдкой дернуть человека за волосы. Но большее она не способна.



Некоторые легенды утверждают, что кикиморами просто так не становятся. Чтобы стать этим ночным демоном, нужно доказать Вию или Чернобогу свою преданность, совершив целый ряд ритуальный действий и пройдя серию испытаний. Тогда за каждую погубленную душу один из владык Пекельного мира награждает отличившуюся кикимору дополнительной энергией и существо становится сильнее.



Костюм кикиморы обычно состоит из лохмотьев льняной рубахи. Иногда присутствуют бусы из черных камней и разные побрякушки непонятного назначения. Живет кикимора в правом от входа углу, куда обычно сметается весь ссор, либо прямо за печкой. Также может жить на чердаке или в подвале. Выглядит как небольшой полупрозрачный человечек, без явных признаков пола (хотя по некоторым легендам кикимора является явно женским персонажем, обретая образ страшной старухи). Облик кикиморы мерзок и вызывает острое чувство отторжения. Некоторые легенды описывают кикимору, как существо с очень тонким телом и маленькой (с наперсток) головой.



Вместе с тем существуют поверья, судя по которым кикимора всегда предстает в облике прекрасной женщины, либо полностью обнаженной, либо в одной (всегда одноцветной) рубахе. Однако эти поверья, вероятно, путают кикимор с русалками. Видимо, именно отсюда появилась легенда о существе, которое зовется кикимора болотная. На самом деле, когда речь идет о кикиморах болотных, то чаще всего имеются в виду те же русалки или другие водные духи, а вовсе не настоящие кикиморы. Также существует предположение, что почти легендарная кикимора болотная – это лихо, совсем другой персонаж славянской мифологии.



Эти же самые легенды также утверждают, что кикимора может петь. Песни кикиморы обладают магическим свойством и приманивают к себе одиноких путников. На самом же деле песня кикиморы ужасна и человек только под действием чар может не заметить этого. Однако стоит повторить тезис о том, что в таких легендах речь, вероятнее всего, идет совсем не о кикиморах.



По другим легендам кикимора показывается людям в облике собаки или свиньи. Все эти разрозненные факты могут служить достаточно прочным основанием для утверждения о том, что кикимора – это призрак-оборотень, могущий свободно менять свое обличие.



К отличительным способностям кикиморы относятся:



умение становиться невидимым;

умение крайне быстро бегать;

умение видеть на очень большие расстояния.



Одолеть кикимору можно специальным ведунским или волховским заговором. Также великолепный оружием против кикиморы выступают чеснок, полынь, соль и серебро. В дом, возле входа в который зарыт серебряный предмет или посыпана солевая дорожка, кикимора не войдет. Но она может воплотиться в этом доме. Тогда выгнать ее можно будет только специальным обрядом. Вне людских домов кикиморы не живут и во всех легендах, связанных с некой кикиморой болотной, речь идет о совсем другом создании.
]]> [Изображение: EkARJxrOcVg.jpg]


Кикимора – один из самых неоднозначных персонажей славянской мифологии. Существует целый ряд противоречивых легенд, рассказывающих об этом существе, но все они сходятся в одном: кикимора является энергетическим созданием, лишенным плоти, но способным воздействовать на физический мир. Также вполне очевидно, что кикимора – это явный антагонист рода людского, который одной из своих главных задач считает нанесение прямого или косвенного вреда людям.




О появлении кикимор существует несколько легенд, суть которых можно свести к всего трем вариантам:



в кикимор превращаются умершие некрещеные младенцы, мертворожденные, недоношенные или выкидыши;

кикиморами становятся дети, рожденные от связи земной женщины с огненным змеем;

в кикимор обращаются дети, которых по той или иной причине прокляли их родители.



При этом существуют источники, которые утверждают, что все три варианта верны и абсолютно равнозначны. Тем не менее, в любой легенде кикимора описывается как призрачное создание, способное растворяться в темноте, а потому в особой степени любящее ночное время суток. Обычно кикиморы нападают на детей или энергетически слабых людей. Их нападения сопровождаются паническими атаками и приступами неконтролируемого страха. На детей кикиморы насылают кошмарные сны, а на взрослых наводят чудовищные галлюцинации, разрушающие психику людей. Во многих легендах говорится о том, что кикимора легко может свести человека с ума довести его до суицида. Есть версия, что кикиморы настолько сильны, что легко могут похищать людей, в особенности, конечно, детей.



В тоже время по другим легендам кикимора хоть и злобна, но фактически безвредна. Она может пошуршать ночью в темном углу, напугав маленького ребенка. Может уронить на пол кружку, стоящую на краю стола. Может разогнать по всему дому пыль и мелкий мусор. Может украдкой дернуть человека за волосы. Но большее она не способна.



Некоторые легенды утверждают, что кикиморами просто так не становятся. Чтобы стать этим ночным демоном, нужно доказать Вию или Чернобогу свою преданность, совершив целый ряд ритуальный действий и пройдя серию испытаний. Тогда за каждую погубленную душу один из владык Пекельного мира награждает отличившуюся кикимору дополнительной энергией и существо становится сильнее.



Костюм кикиморы обычно состоит из лохмотьев льняной рубахи. Иногда присутствуют бусы из черных камней и разные побрякушки непонятного назначения. Живет кикимора в правом от входа углу, куда обычно сметается весь ссор, либо прямо за печкой. Также может жить на чердаке или в подвале. Выглядит как небольшой полупрозрачный человечек, без явных признаков пола (хотя по некоторым легендам кикимора является явно женским персонажем, обретая образ страшной старухи). Облик кикиморы мерзок и вызывает острое чувство отторжения. Некоторые легенды описывают кикимору, как существо с очень тонким телом и маленькой (с наперсток) головой.



Вместе с тем существуют поверья, судя по которым кикимора всегда предстает в облике прекрасной женщины, либо полностью обнаженной, либо в одной (всегда одноцветной) рубахе. Однако эти поверья, вероятно, путают кикимор с русалками. Видимо, именно отсюда появилась легенда о существе, которое зовется кикимора болотная. На самом деле, когда речь идет о кикиморах болотных, то чаще всего имеются в виду те же русалки или другие водные духи, а вовсе не настоящие кикиморы. Также существует предположение, что почти легендарная кикимора болотная – это лихо, совсем другой персонаж славянской мифологии.



Эти же самые легенды также утверждают, что кикимора может петь. Песни кикиморы обладают магическим свойством и приманивают к себе одиноких путников. На самом же деле песня кикиморы ужасна и человек только под действием чар может не заметить этого. Однако стоит повторить тезис о том, что в таких легендах речь, вероятнее всего, идет совсем не о кикиморах.



По другим легендам кикимора показывается людям в облике собаки или свиньи. Все эти разрозненные факты могут служить достаточно прочным основанием для утверждения о том, что кикимора – это призрак-оборотень, могущий свободно менять свое обличие.



К отличительным способностям кикиморы относятся:



умение становиться невидимым;

умение крайне быстро бегать;

умение видеть на очень большие расстояния.



Одолеть кикимору можно специальным ведунским или волховским заговором. Также великолепный оружием против кикиморы выступают чеснок, полынь, соль и серебро. В дом, возле входа в который зарыт серебряный предмет или посыпана солевая дорожка, кикимора не войдет. Но она может воплотиться в этом доме. Тогда выгнать ее можно будет только специальным обрядом. Вне людских домов кикиморы не живут и во всех легендах, связанных с некой кикиморой болотной, речь идет о совсем другом создании.
]]> <![CDATA[Леший]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3510 Tue, 05 May 2015 18:09:48 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3510 [Изображение: 694xivfpQ7M.jpg]

Леший (лесовик, лешак, Хранитель Леса) – земное воплощение Велеса, абсолютный хозяин леса. Лешему в лесу принадлежит все – от ягод и грибов до деревьев и животных. В каждом лесу есть свой леший, который следит за тем, чтобы в конкретной экосистеме все существовало сбалансировано и гармонично.

Если лес светел и чист, то в нем живет грамотный леший, в таком лесу человеку нечего бояться. Если же лес дремуч, темен и чрезмерно загрязнен растениями-сорняками и болотами, то это может означать, что его леший заключил договор с Чернобогом, либо попросту погиб. Славянские лешие смертны и вполне могут пасть под ударами нечистой силы, хотя для этого нечистой силе придется очень и очень постараться. Поэтому лешие все-таки умирают очень редко.

Если леший перешел на сторону темных сил, то его необходимо прогнать из леса. Для этого наши предки использовали специальные обряды. Если выгнать лешего не удавалось, то об этом просили Велеса. Хотя бог мудрости и сам мог изгнать плохого лешего, если во время очередной инспекции замечал, что в его лесу не все складывается так, как должно.

Вообще леший считается персонажем положительным. Особенно если человек, входя в лес, выказывает уважение к его хозяину. Знаком добрых намерений считалось оставить где-нибудь на пеньке яйцо или сыр. Именно эти продукты леший любил более остальных.

Хорошему человеку, живущему по заветам предков, леший подсказывал грибные и ягодные места, помогал выйти из леса, при необходимости отводил диких зверей и защищал от темных сил. Тому же, кто душою черен, леший никогда помогать не будет, а наоборот, начнет, что называется, «водить» и может даже погубить, заведя в непроходимое болото или медвежью берлогу. Иногда леший может и поозорничать, что чаще всего выражается в том, что человек собьется с пути и долго будет искать дорогу. При этом подвергать человека серьезной опасности леший никогда не станет. Если с этим созданием найти общий язык, то он может научить пользоваться «лесными коридорами», легендарными путями в лесной чаще, которые позволяют за кратчайшее время преодолевать огромные расстояния.

Выглядеть леший может по-разному. Как и большинство низших мифологических созданий, он имеет способности к оборотничеству, поэтому легко может стать медведем, волком или зайцем. Особо нравятся лешему те существа, которым покровительствует сам Велес – медведи, вороны и представители семейства кошачьих (например, рыси). Но леший может предстать перед человеком и в антропоморфном обличие. Чаще всего он выглядит как бодрый старичок или немолодой, но крепкий мужчина в одежде зеленоватых цветов с посохом в руке и котомкой за спиной. Во время общения с лешим можно узнать множество сакральных знаний о мире.

Отличить лешего очень просто, для этого наши предки вывели четкую систему признаков, главным среди которых считались пуговицы на одежде и пояс. На одежде мужчины пуговицы всегда расположены с правой стороны, у лешего пуговицы слева. Бляшка на мужском ремне также всегда располагается справа, а охвостье – слева, у лешего все наоборот. Также леший, если присаживается на пенек, всегда кладет левую ногу на правую. И последний признак – глаза, они у лешего ярких изумрудных цветов и всегда лучатся энергией. Правда, некоторые легенды утверждают, что у лешего оранжевые глаза, по структуре напоминающие кошачьи.

Существуют поверья, в которых лешие описываются как человекоподобные великаны или исполинские деревья. Эти же легенды повествуют о том, что лешие достаточно часто сражаются друг с другом за сферы влияния, поэтому в одном лесу в определенный промежуток времени может быть несколько леших. В тоже время, если на достаточно большой территории существует всего один Хранитель, то однозначно можно утверждать, что он невероятно стар и силен.

Фактически леший – это не только воплощение Велеса, но также глаза и уши этого бога. Именно через леших бог мудрости наблюдает за состоянием природы и при необходимости вмешивается в ход истории. Именно поэтому наши предки полагали, что общаться с Велесом можно через лешего.

]]> [Изображение: 694xivfpQ7M.jpg]

Леший (лесовик, лешак, Хранитель Леса) – земное воплощение Велеса, абсолютный хозяин леса. Лешему в лесу принадлежит все – от ягод и грибов до деревьев и животных. В каждом лесу есть свой леший, который следит за тем, чтобы в конкретной экосистеме все существовало сбалансировано и гармонично.

Если лес светел и чист, то в нем живет грамотный леший, в таком лесу человеку нечего бояться. Если же лес дремуч, темен и чрезмерно загрязнен растениями-сорняками и болотами, то это может означать, что его леший заключил договор с Чернобогом, либо попросту погиб. Славянские лешие смертны и вполне могут пасть под ударами нечистой силы, хотя для этого нечистой силе придется очень и очень постараться. Поэтому лешие все-таки умирают очень редко.

Если леший перешел на сторону темных сил, то его необходимо прогнать из леса. Для этого наши предки использовали специальные обряды. Если выгнать лешего не удавалось, то об этом просили Велеса. Хотя бог мудрости и сам мог изгнать плохого лешего, если во время очередной инспекции замечал, что в его лесу не все складывается так, как должно.

Вообще леший считается персонажем положительным. Особенно если человек, входя в лес, выказывает уважение к его хозяину. Знаком добрых намерений считалось оставить где-нибудь на пеньке яйцо или сыр. Именно эти продукты леший любил более остальных.

Хорошему человеку, живущему по заветам предков, леший подсказывал грибные и ягодные места, помогал выйти из леса, при необходимости отводил диких зверей и защищал от темных сил. Тому же, кто душою черен, леший никогда помогать не будет, а наоборот, начнет, что называется, «водить» и может даже погубить, заведя в непроходимое болото или медвежью берлогу. Иногда леший может и поозорничать, что чаще всего выражается в том, что человек собьется с пути и долго будет искать дорогу. При этом подвергать человека серьезной опасности леший никогда не станет. Если с этим созданием найти общий язык, то он может научить пользоваться «лесными коридорами», легендарными путями в лесной чаще, которые позволяют за кратчайшее время преодолевать огромные расстояния.

Выглядеть леший может по-разному. Как и большинство низших мифологических созданий, он имеет способности к оборотничеству, поэтому легко может стать медведем, волком или зайцем. Особо нравятся лешему те существа, которым покровительствует сам Велес – медведи, вороны и представители семейства кошачьих (например, рыси). Но леший может предстать перед человеком и в антропоморфном обличие. Чаще всего он выглядит как бодрый старичок или немолодой, но крепкий мужчина в одежде зеленоватых цветов с посохом в руке и котомкой за спиной. Во время общения с лешим можно узнать множество сакральных знаний о мире.

Отличить лешего очень просто, для этого наши предки вывели четкую систему признаков, главным среди которых считались пуговицы на одежде и пояс. На одежде мужчины пуговицы всегда расположены с правой стороны, у лешего пуговицы слева. Бляшка на мужском ремне также всегда располагается справа, а охвостье – слева, у лешего все наоборот. Также леший, если присаживается на пенек, всегда кладет левую ногу на правую. И последний признак – глаза, они у лешего ярких изумрудных цветов и всегда лучатся энергией. Правда, некоторые легенды утверждают, что у лешего оранжевые глаза, по структуре напоминающие кошачьи.

Существуют поверья, в которых лешие описываются как человекоподобные великаны или исполинские деревья. Эти же легенды повествуют о том, что лешие достаточно часто сражаются друг с другом за сферы влияния, поэтому в одном лесу в определенный промежуток времени может быть несколько леших. В тоже время, если на достаточно большой территории существует всего один Хранитель, то однозначно можно утверждать, что он невероятно стар и силен.

Фактически леший – это не только воплощение Велеса, но также глаза и уши этого бога. Именно через леших бог мудрости наблюдает за состоянием природы и при необходимости вмешивается в ход истории. Именно поэтому наши предки полагали, что общаться с Велесом можно через лешего.

]]> <![CDATA[Русалка]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3509 Tue, 05 May 2015 18:08:11 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3509 Русалка – морская/речная дева, которая может в равной степени как помочь путнику, так и утащить его в омут. Строго говоря, у древних славян существовала четкая градация водных духов, которые все вместе назывались русалками. Итак, русалками могут быть названы:

- водяницы; - лоскотухи; - мавки; - лобасты.

У каждого из этих существ есть свои уникальные черты и жизнь русалок каждого типа подчинена определенным законам. Кроме того, они отличаются по степени опасности, которую представляют для человека, и методы борьбы с ними также различны. Например, водяницы считаются в этом плане самыми безопасными русалками. Они живут исключительно в воде и на сушу никогда не выходят. Водяницы – это веселые прислужницы Водяного (владыки того или иного водоема). Фактически водяницы бесплотны и максимум на что они способны, так это легонько пощекотать ногу находящегося в воде человека. Их легкие и едва различимые силуэты можно иногда заметить в сумерках где-нибудь на середине озера. Выглядят водяницы как молодые обнаженные девушки. Могут ненадолго обращаться в лебедей или золотистых рыб. Народные сказания не дают точного ответа на вопрос, как становятся водяницами. Очевидно эти создания, как и все остальные русалки, раньше были девушками, которые либо погибли, будучи некрещеными, либо покончили жизнь самоубийством из-за неразделенной любви.




Лоскотухи (лоскотки или щекотухи) – особый вид русалок, которые появляются в темное время суток на берегах рек и озер. Обычно лоскотухи выглядят как достаточно красивые девушки, чаще всего – обнаженные. Своей красотой они приманивают неосторожных путников и топят их. Хотя некоторые легенды утверждают, что не все лоскотухи негативно относятся к людям, очевидно, что лучше с этими существами не встречаться. Легенды утверждают, что лоскотухи иногда просто из озорства могут насмерть защекотать человека. Отличить этот тип русалок можно по одной примете: их спина прозрачна и сквозь нее видны внутренние органы. Вероятнее всего, лоскотухами становятся утопленницы, но не самоубийцы. Этот вид русалок, так же как и предыдущий, боится чеснока, полыни, серебра и железа.



Мавки – наиболее распространенный тип русалок. Считается, что первой мавкой стала Кострома, когда узнала о том, что Купала, ее новоиспеченный муж, является ее братом и вместе им быть не суждено. Кострома с разбегу бросилась в реку и утонула. С тех пор по ночам она бродит вдоль берега той реки и если видит молодого красивого парня, то сразу же очаровывает его и тащит в омут. Там мавка осознает, что пойманный ею человек вовсе не ее жених и отпускает его. Понятно, что к этому моменту юноша задыхается и умирает. То есть образ мавки в отличие от других типов русалок имеет вполне конкретные отличия. Во-первых, мавка совершает зло не целенаправленно, просто при виде молодого мужчины она впадает в некий транс. Во-вторых, это единственный тип русалок, который обращает внимание только на молодых мужчин, остальные русалки не брезгают ни стариками, ни женщинами, ни даже детьми. Полыни, чеснока и железа мавка не боится. Да и серебро, судя по легендам, на нее не действует. Зато считается, что мавку вполне можно заговорить или подарить ей гребешок и тем самым откупиться от нее. Отличительной чертой внешнего облика мавки являются очень длинные волосы, обычно зеленоватого оттенка, а также красота. Красота мавки совершенна. Легенды говорят, что некоторые некрасивые девушки специально топились, чтобы после смерти стать мавками и обрести неземную красоту. При этом мавки в отличие от водяниц или лоскотух умеют петь, а их голоса столь же красивы как и они сами. По некоторым легендам именно мавки, а не лоскотухи прозрачны со спины.



Лобасты (или албасты) – наиболее опасный вид русалок. Очевидно, ими становятся самые старые и самые опытные лоскотухи или мавки, продавшие свою душу Чернобогу. Лобасты живут в камышах или других прибрежных зарослях. В отличие от остальных видов русалок лобасты явно принадлежат к нежити, они не призраки, но и не абсолютные мертвецы. Выглядят лобасты как чудовищные (иногда змееподобные) создания, отдельными частями тела походящие на земных женщин. Лобасты крайне агрессивны и могут в одиночку нападать на целые группы людей. Они нечеловечески сильны, с ними нельзя договориться и на них не действуют ни чеснок, ни полынь, ни серебро. От этого типа русалок можно либо убежать (к счастью, они не слишком быстро перемещаются), либо убить их, пронзив сердце, отрубив голову, расчленив тело и кремировав его. Сражаться с лобастами можно как серебряным, так и железным оружием.



Таким образом, существует четыре основных типа русалок. При этом в некоторых легендах черты одного типа вполне могут приписываться другому и зачастую сложно определить о каких именно русалках идет речь. Их общая черта – явная принадлежность к женскому полу (видимо, ввиду происхождения) и негативное (по большей части) отношение к живым людям. Жизнь русалок представляет собой серое монотонное и безрадостное существование, видимо именно поэтому ими становятся девушки, чьи души при жизни не знали счастья. То есть русалка – это далеко не то создание, с которым человеку стоило бы встречаться.



Нужно сказать, что существует несколько легенд, в которых упоминается некий магически артефакт – хвост русалки. Очевидно, хвост русалки может выступать в роли ингредиента для колдовского зелья, либо же сам по себе является неким предметом, наделенным удивительной способностью на время приоткрывать завесу между миром живых (Явь) и миром мертвых (Навь).



Некоторые исследователи склонны заблуждаться на счет существования русалов – русалок мужчин. Однако такой вид стихийного духа как русал в славянском фольклоре не упоминается и не существует ни одного источника, который мог бы это подтвердить. Зато наши предки верили в тритонов – прислужников Водяного с явно мужским обликом.
]]> Русалка – морская/речная дева, которая может в равной степени как помочь путнику, так и утащить его в омут. Строго говоря, у древних славян существовала четкая градация водных духов, которые все вместе назывались русалками. Итак, русалками могут быть названы:

- водяницы; - лоскотухи; - мавки; - лобасты.

У каждого из этих существ есть свои уникальные черты и жизнь русалок каждого типа подчинена определенным законам. Кроме того, они отличаются по степени опасности, которую представляют для человека, и методы борьбы с ними также различны. Например, водяницы считаются в этом плане самыми безопасными русалками. Они живут исключительно в воде и на сушу никогда не выходят. Водяницы – это веселые прислужницы Водяного (владыки того или иного водоема). Фактически водяницы бесплотны и максимум на что они способны, так это легонько пощекотать ногу находящегося в воде человека. Их легкие и едва различимые силуэты можно иногда заметить в сумерках где-нибудь на середине озера. Выглядят водяницы как молодые обнаженные девушки. Могут ненадолго обращаться в лебедей или золотистых рыб. Народные сказания не дают точного ответа на вопрос, как становятся водяницами. Очевидно эти создания, как и все остальные русалки, раньше были девушками, которые либо погибли, будучи некрещеными, либо покончили жизнь самоубийством из-за неразделенной любви.




Лоскотухи (лоскотки или щекотухи) – особый вид русалок, которые появляются в темное время суток на берегах рек и озер. Обычно лоскотухи выглядят как достаточно красивые девушки, чаще всего – обнаженные. Своей красотой они приманивают неосторожных путников и топят их. Хотя некоторые легенды утверждают, что не все лоскотухи негативно относятся к людям, очевидно, что лучше с этими существами не встречаться. Легенды утверждают, что лоскотухи иногда просто из озорства могут насмерть защекотать человека. Отличить этот тип русалок можно по одной примете: их спина прозрачна и сквозь нее видны внутренние органы. Вероятнее всего, лоскотухами становятся утопленницы, но не самоубийцы. Этот вид русалок, так же как и предыдущий, боится чеснока, полыни, серебра и железа.



Мавки – наиболее распространенный тип русалок. Считается, что первой мавкой стала Кострома, когда узнала о том, что Купала, ее новоиспеченный муж, является ее братом и вместе им быть не суждено. Кострома с разбегу бросилась в реку и утонула. С тех пор по ночам она бродит вдоль берега той реки и если видит молодого красивого парня, то сразу же очаровывает его и тащит в омут. Там мавка осознает, что пойманный ею человек вовсе не ее жених и отпускает его. Понятно, что к этому моменту юноша задыхается и умирает. То есть образ мавки в отличие от других типов русалок имеет вполне конкретные отличия. Во-первых, мавка совершает зло не целенаправленно, просто при виде молодого мужчины она впадает в некий транс. Во-вторых, это единственный тип русалок, который обращает внимание только на молодых мужчин, остальные русалки не брезгают ни стариками, ни женщинами, ни даже детьми. Полыни, чеснока и железа мавка не боится. Да и серебро, судя по легендам, на нее не действует. Зато считается, что мавку вполне можно заговорить или подарить ей гребешок и тем самым откупиться от нее. Отличительной чертой внешнего облика мавки являются очень длинные волосы, обычно зеленоватого оттенка, а также красота. Красота мавки совершенна. Легенды говорят, что некоторые некрасивые девушки специально топились, чтобы после смерти стать мавками и обрести неземную красоту. При этом мавки в отличие от водяниц или лоскотух умеют петь, а их голоса столь же красивы как и они сами. По некоторым легендам именно мавки, а не лоскотухи прозрачны со спины.



Лобасты (или албасты) – наиболее опасный вид русалок. Очевидно, ими становятся самые старые и самые опытные лоскотухи или мавки, продавшие свою душу Чернобогу. Лобасты живут в камышах или других прибрежных зарослях. В отличие от остальных видов русалок лобасты явно принадлежат к нежити, они не призраки, но и не абсолютные мертвецы. Выглядят лобасты как чудовищные (иногда змееподобные) создания, отдельными частями тела походящие на земных женщин. Лобасты крайне агрессивны и могут в одиночку нападать на целые группы людей. Они нечеловечески сильны, с ними нельзя договориться и на них не действуют ни чеснок, ни полынь, ни серебро. От этого типа русалок можно либо убежать (к счастью, они не слишком быстро перемещаются), либо убить их, пронзив сердце, отрубив голову, расчленив тело и кремировав его. Сражаться с лобастами можно как серебряным, так и железным оружием.



Таким образом, существует четыре основных типа русалок. При этом в некоторых легендах черты одного типа вполне могут приписываться другому и зачастую сложно определить о каких именно русалках идет речь. Их общая черта – явная принадлежность к женскому полу (видимо, ввиду происхождения) и негативное (по большей части) отношение к живым людям. Жизнь русалок представляет собой серое монотонное и безрадостное существование, видимо именно поэтому ими становятся девушки, чьи души при жизни не знали счастья. То есть русалка – это далеко не то создание, с которым человеку стоило бы встречаться.



Нужно сказать, что существует несколько легенд, в которых упоминается некий магически артефакт – хвост русалки. Очевидно, хвост русалки может выступать в роли ингредиента для колдовского зелья, либо же сам по себе является неким предметом, наделенным удивительной способностью на время приоткрывать завесу между миром живых (Явь) и миром мертвых (Навь).



Некоторые исследователи склонны заблуждаться на счет существования русалов – русалок мужчин. Однако такой вид стихийного духа как русал в славянском фольклоре не упоминается и не существует ни одного источника, который мог бы это подтвердить. Зато наши предки верили в тритонов – прислужников Водяного с явно мужским обликом.
]]> <![CDATA[Лихо]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3508 Tue, 05 May 2015 18:05:19 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3508 [Изображение: vFeHObSf7lU.jpg]

Лихо – в мифологии восточных славян комплексная аллегория неблагоприятного стечения обстоятельств, основанного на человеческих проступках. До наших дней дошла поговорка «Не буди лихо, пока оно тихо», которая великолепно отражает всю сакральную сущность этого образа. Лихо – это дух зла, который активизируется только тогда, когда сам человек поступает не правильно, говорит лишнее или делает что-то в вразрез с установленными Родом, традициями.




Фактически Лихо является нежитью, но его функции в этом отношении строго ограничены. Это существо – метафора Вселенской справедливости, которая определяет, что каждый человек обязан отвечать за свои поступки, как за хорошие, так и за плохие. Ведь по легендам Лихо само по себе никогда не нападет, они лишь отвечает на сторонние воздействия. И совсем не зря местом обитания Лиха наши предки определили болото. Ведь болото у славян считалось местом нечистым, опасным, имеющим в себе максимальную концентрацию отрицательной энергии. А если учесть, что болото обычно образуется в низине, которая легко может оказаться результатом карстовых пустот, то негативная специфика этого места становится абсолютно очевидной. Человеку в таком месте делать нечего, если, конечно, он не является служителем какого-либо культа Дасуней. То есть болото – это запретное место, где человеку находиться не следует и если он нарушает установленные правила, то к нему рано или поздно приходит расплата, сконцентрированная в образе того самого Лиха болотного.



В физическом плане разные легенды изображают Лихо по-разному. В одних говорится, что это огромных размеров великан, рост которого превышает высоту самых высоких деревьев. Это очень сильное, свирепое и мстительное существо, встреча с которым почти всегда означает неминуемую гибель. Кроме того, Лихо способно проклинать человека, насылая на него череду неудач, также способную в конечном итоге привести к летальному исходу. То есть это чудовище плюс ко всему вполне определенно обладает магическими способностями.



По другим легендам Лихо – страшная высокая сутулая, но очень сильная женщина-нежить, которая наряду с нечеловеческой силой и реакцией обладает чрезмерно развитым обонянием. В связи с постоянной жизнь в болоте или в непосредственной близости от него цвет кожи и волос Лиха имеет грязно-зеленый оттенок.



При этом все легенды сходятся в одном – Лихо имеет всего один глаз. Поэтому очевидно, что зрение этого создания оставляет желать лучшего, чем герои легенд и пользовались для победы над этим чудовищем. Хотя, строго говоря, одолеть Лихо никому никогда не удавалось, лишь немногие смогли скрыться от него. Вероятно, это существо неуязвимо для земного оружия.



Так или иначе, но человек всегда сам виноват в появлении Лиха. Чаще всего причина заключается в его слабости, лени, не желании что-то менять. То есть для людей сильных и волевых вероятность встречи с Лихом сведена к минимуму.
]]> [Изображение: vFeHObSf7lU.jpg]

Лихо – в мифологии восточных славян комплексная аллегория неблагоприятного стечения обстоятельств, основанного на человеческих проступках. До наших дней дошла поговорка «Не буди лихо, пока оно тихо», которая великолепно отражает всю сакральную сущность этого образа. Лихо – это дух зла, который активизируется только тогда, когда сам человек поступает не правильно, говорит лишнее или делает что-то в вразрез с установленными Родом, традициями.




Фактически Лихо является нежитью, но его функции в этом отношении строго ограничены. Это существо – метафора Вселенской справедливости, которая определяет, что каждый человек обязан отвечать за свои поступки, как за хорошие, так и за плохие. Ведь по легендам Лихо само по себе никогда не нападет, они лишь отвечает на сторонние воздействия. И совсем не зря местом обитания Лиха наши предки определили болото. Ведь болото у славян считалось местом нечистым, опасным, имеющим в себе максимальную концентрацию отрицательной энергии. А если учесть, что болото обычно образуется в низине, которая легко может оказаться результатом карстовых пустот, то негативная специфика этого места становится абсолютно очевидной. Человеку в таком месте делать нечего, если, конечно, он не является служителем какого-либо культа Дасуней. То есть болото – это запретное место, где человеку находиться не следует и если он нарушает установленные правила, то к нему рано или поздно приходит расплата, сконцентрированная в образе того самого Лиха болотного.



В физическом плане разные легенды изображают Лихо по-разному. В одних говорится, что это огромных размеров великан, рост которого превышает высоту самых высоких деревьев. Это очень сильное, свирепое и мстительное существо, встреча с которым почти всегда означает неминуемую гибель. Кроме того, Лихо способно проклинать человека, насылая на него череду неудач, также способную в конечном итоге привести к летальному исходу. То есть это чудовище плюс ко всему вполне определенно обладает магическими способностями.



По другим легендам Лихо – страшная высокая сутулая, но очень сильная женщина-нежить, которая наряду с нечеловеческой силой и реакцией обладает чрезмерно развитым обонянием. В связи с постоянной жизнь в болоте или в непосредственной близости от него цвет кожи и волос Лиха имеет грязно-зеленый оттенок.



При этом все легенды сходятся в одном – Лихо имеет всего один глаз. Поэтому очевидно, что зрение этого создания оставляет желать лучшего, чем герои легенд и пользовались для победы над этим чудовищем. Хотя, строго говоря, одолеть Лихо никому никогда не удавалось, лишь немногие смогли скрыться от него. Вероятно, это существо неуязвимо для земного оружия.



Так или иначе, но человек всегда сам виноват в появлении Лиха. Чаще всего причина заключается в его слабости, лени, не желании что-то менять. То есть для людей сильных и волевых вероятность встречи с Лихом сведена к минимуму.
]]> <![CDATA[Алконост]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3500 Tue, 05 May 2015 17:56:33 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3500 [Изображение: JjMq6FjhXwE.jpg]

Алконост - священный персонаж в мифологии древних славян, воплощение солнечного бога Хорс (либо Даждьбога), светлая птица радости в мире Яви. Иногда именуется сестрой других пернатых созданий – Финиста, Рарога и других. Однако подобная аналогия возможна лишь с учетом метафизического (одностороннего) подхода к трактовке этих образов, ведь каждая из приведенных птиц является воплощением разных богов, которые могут и не состоять в родстве.

Алконост изображается в виде прекрасной птицы с головой молодой девушки (иногда также с женскими грудью и руками). Вопреки расхожему мнению, не является антиподом птицы Сирин, абсолютно миролюбива и добронравна. Ее пение настолько прекрасно, что сердце каждого, кто услышит его, тут же наполняется безконечной радостью и счастьем. Однако это не мистическое и опасное пение птицы Сирин, оно не поглощает человека, а лишь пробуждает в нем самые добрые и светлые эмоции.

Алконост живет в Прави, на яблоне с золотыми плодами (символ мудрости), которую охраняет дракон. Однако зимой Алконост спускается в Явь и летает по миру, успокаивая бураны и метели. Легенда гласит, что на зимнее солнцестояние Алконост рождает 7 яиц и опускает их в пучину Мирового Океана. В это время не бывает штормов и все моря абсолютно спокойны. Затем яйца всплывают на поверхность, Алконост забирает их и уносит в мир Прави. Очевидно, что яйца – это предметы великой энергии и мощи, которые в соответствии с законами Вселенной не могут быть созданы в иных мерностях, но для явного мира считаются слишком могучими артефактами. В некоторых мифах упоминается о том, что люди пытались выкрасть хотя бы одно яйцо птицы Алконост. Тот, кому удавалось это сделать, становился обладателем невиданной магической энергии, но очень скоро исчезал и никогда не возвращался в мир живых.

Встретить Алконоста – к удаче, услышать его пение – к великому счастью, а заговорить с ним… увы, но подобное дано лишь мудрым волхвам, ибо истинные знания, попавшие не в те руки, могут принести миру слишком много бед.
]]> [Изображение: JjMq6FjhXwE.jpg]

Алконост - священный персонаж в мифологии древних славян, воплощение солнечного бога Хорс (либо Даждьбога), светлая птица радости в мире Яви. Иногда именуется сестрой других пернатых созданий – Финиста, Рарога и других. Однако подобная аналогия возможна лишь с учетом метафизического (одностороннего) подхода к трактовке этих образов, ведь каждая из приведенных птиц является воплощением разных богов, которые могут и не состоять в родстве.

Алконост изображается в виде прекрасной птицы с головой молодой девушки (иногда также с женскими грудью и руками). Вопреки расхожему мнению, не является антиподом птицы Сирин, абсолютно миролюбива и добронравна. Ее пение настолько прекрасно, что сердце каждого, кто услышит его, тут же наполняется безконечной радостью и счастьем. Однако это не мистическое и опасное пение птицы Сирин, оно не поглощает человека, а лишь пробуждает в нем самые добрые и светлые эмоции.

Алконост живет в Прави, на яблоне с золотыми плодами (символ мудрости), которую охраняет дракон. Однако зимой Алконост спускается в Явь и летает по миру, успокаивая бураны и метели. Легенда гласит, что на зимнее солнцестояние Алконост рождает 7 яиц и опускает их в пучину Мирового Океана. В это время не бывает штормов и все моря абсолютно спокойны. Затем яйца всплывают на поверхность, Алконост забирает их и уносит в мир Прави. Очевидно, что яйца – это предметы великой энергии и мощи, которые в соответствии с законами Вселенной не могут быть созданы в иных мерностях, но для явного мира считаются слишком могучими артефактами. В некоторых мифах упоминается о том, что люди пытались выкрасть хотя бы одно яйцо птицы Алконост. Тот, кому удавалось это сделать, становился обладателем невиданной магической энергии, но очень скоро исчезал и никогда не возвращался в мир живых.

Встретить Алконоста – к удаче, услышать его пение – к великому счастью, а заговорить с ним… увы, но подобное дано лишь мудрым волхвам, ибо истинные знания, попавшие не в те руки, могут принести миру слишком много бед.
]]> <![CDATA[Анчутка]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3498 Tue, 05 May 2015 17:52:15 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3498 [Изображение: JkJAEc_xO0s.jpg]

Анчутка – собирательное название группы мелких стихийных духов в древнеславянской мифологии. Чаще всего образ анчутки носит исключительно негативный оттенок, вероятнее всего популярное христианское понятие беса, как нечистого духа, было «списано» именно с анчутки.

Чаще всего выделяют три вида анчуток: полевых, домовых (не путать с понятием Домовой) и водяных. Наиболее «безопасны» полевые анчутки, наши Предки верили, что эти крохотные бесплотые существа жили в каждом растении и носили соответствующие именования – рожник, пшеничник, картофельник и так далее. Они не имели привычки вредить человеку, но если не покидали растение в момент сбора урожая, то впоследствии могли предать получившейся пище неприятный вкус. Именно поэтому наши Предки совершали множество тщательно проработанных обрядовых действий во время работы в поле. При этом полевые анчутки никак не взаимодействовали с более жестокими духами полей, вроде полуденниц.

Водяные анчутки считаются достаточно агрессивными духами, именно их наши Предки винили в том, что у пловца неожиданно случалась судорога и «отнималась» нога. Считалось, что это водяной анчутка схватил его и пытается утащить на дно. Именно поэтому каждый, кто собирался погрузиться в воду, должен был иметь при себе булавку, ведь железо – это универсальное оружие против любой нечисти. Некоторые поверья утверждают, что анчутка служит Водяному, однако, это весьма сомнительное заявление, потому что Водяной по славянским поверьям является хранителем водоема, то есть однозначно положительным существом.

Анчутка домовой (его еще называют домашний или банный) не столь агрессивен, как его водяной аналог, однако, бывает не прочь жестоко пошутить над человеком. Боится Домового, и если связь хозяина с хранителем жилища сильна, анчутка вряд ли будет иметь хоть какую-то силу. Вместе с тем анчутка любит стенать и надсадно хрипеть, издавать различные звуки, похожие на звуки домашних животных – мяуканье, поскрябывание, звук цокающих когтей по полу. Однако человек с острым слухом всегда сумеет отличить ложные анчуткины звуки, которые являются лишь подобием оригинала, но не точной копией. Но домового анчутку не стоит недооценивать. Человека со слабой волей он вполне может свести с ума постоянным психологическим давлением. Против сильного духом это существо абсолютно не опасно, оно боится таких людей и не пристает к ним даже во сне.

В целом анчутка – это обыкновенный природный дух, каковых вокруг человека – великое множество. Он не несет серьезной опасности, но иногда может досаждать. Выглядеть может по-разному, но неизменно наделен маленькими копытцами. Прямоходяч, нелетуч, хотя у некоторых встречаются крылья. Наиболее мерзок водяной анчутка, один взгляд на него вызывает отвращение, тогда как домашние духи могут быть даже милы. Общаться с анчуткой не рекомендуется, потому что это существо никогда не сообщит человеку никакой полезной информации, ложь и лицемерие заложено в него генетически. Вместе с тем избавится от анчутки невозможно, но его очень просто подавить – при помощи Домового и собственной силы воли.

]]> [Изображение: JkJAEc_xO0s.jpg]

Анчутка – собирательное название группы мелких стихийных духов в древнеславянской мифологии. Чаще всего образ анчутки носит исключительно негативный оттенок, вероятнее всего популярное христианское понятие беса, как нечистого духа, было «списано» именно с анчутки.

Чаще всего выделяют три вида анчуток: полевых, домовых (не путать с понятием Домовой) и водяных. Наиболее «безопасны» полевые анчутки, наши Предки верили, что эти крохотные бесплотые существа жили в каждом растении и носили соответствующие именования – рожник, пшеничник, картофельник и так далее. Они не имели привычки вредить человеку, но если не покидали растение в момент сбора урожая, то впоследствии могли предать получившейся пище неприятный вкус. Именно поэтому наши Предки совершали множество тщательно проработанных обрядовых действий во время работы в поле. При этом полевые анчутки никак не взаимодействовали с более жестокими духами полей, вроде полуденниц.

Водяные анчутки считаются достаточно агрессивными духами, именно их наши Предки винили в том, что у пловца неожиданно случалась судорога и «отнималась» нога. Считалось, что это водяной анчутка схватил его и пытается утащить на дно. Именно поэтому каждый, кто собирался погрузиться в воду, должен был иметь при себе булавку, ведь железо – это универсальное оружие против любой нечисти. Некоторые поверья утверждают, что анчутка служит Водяному, однако, это весьма сомнительное заявление, потому что Водяной по славянским поверьям является хранителем водоема, то есть однозначно положительным существом.

Анчутка домовой (его еще называют домашний или банный) не столь агрессивен, как его водяной аналог, однако, бывает не прочь жестоко пошутить над человеком. Боится Домового, и если связь хозяина с хранителем жилища сильна, анчутка вряд ли будет иметь хоть какую-то силу. Вместе с тем анчутка любит стенать и надсадно хрипеть, издавать различные звуки, похожие на звуки домашних животных – мяуканье, поскрябывание, звук цокающих когтей по полу. Однако человек с острым слухом всегда сумеет отличить ложные анчуткины звуки, которые являются лишь подобием оригинала, но не точной копией. Но домового анчутку не стоит недооценивать. Человека со слабой волей он вполне может свести с ума постоянным психологическим давлением. Против сильного духом это существо абсолютно не опасно, оно боится таких людей и не пристает к ним даже во сне.

В целом анчутка – это обыкновенный природный дух, каковых вокруг человека – великое множество. Он не несет серьезной опасности, но иногда может досаждать. Выглядеть может по-разному, но неизменно наделен маленькими копытцами. Прямоходяч, нелетуч, хотя у некоторых встречаются крылья. Наиболее мерзок водяной анчутка, один взгляд на него вызывает отвращение, тогда как домашние духи могут быть даже милы. Общаться с анчуткой не рекомендуется, потому что это существо никогда не сообщит человеку никакой полезной информации, ложь и лицемерие заложено в него генетически. Вместе с тем избавится от анчутки невозможно, но его очень просто подавить – при помощи Домового и собственной силы воли.

]]> <![CDATA[Берегиня]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3494 Tue, 05 May 2015 17:50:27 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3494 [Изображение: tqSr2m6yO3U.jpg]

Берегиня – в мифологи древних славян дух-покровитель, оберегающий достойных сынов и дочерей рода. Достойных – значит живущих по законам предков, первый из которых гласит: жизнь человека определяют его деяния, а мерилом всего является совесть. Жизнь в соответствии с канонами чести, достоинства, жизнь в согласии с собственной совестью – это удел достойных. Таких людей Берегиня защищает от зла и горя.

Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегини защищали одиноких путников от порождений Нави, в том числе от упырей, лоскотух и мавок. В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются сведения о том, что Берегини защищали воинов в праведном бою. Возможно, в данном аспекте образ Берегини плотно переплетается с образом Валькирии, женщины, защищающей своего мужчину обережным кругом (не путать с древнескандинавскими девами-воительницами!).

Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица и немного прозрачна, как и положено духу. Теоретически Берегиня сама по себе относится к существам Нави, но этот момент, как и факт происхождения Берегинь является достаточно спорным. По одной из версий Берегинями становятся молодые девушки, просватанные, но погибшие до замужества в результате происков злых сил. По другой версии Берегини – это девушки, пострадавшие от надругательства и покончившие жизнь самоубийством. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.

В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое явно происходит от слова «беречь». Видимо, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти. Береза и плакучая ива – деревья Берегини. Ее символ – руна Берегиня, олицетворяющая собой Судьбу, способную в равной степени как дарить жизнь, так и отнимать ее (здесь Берегиня близка к образу богини Макоши), а также земное женское (материнское) начало. Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов.

Важно понимать, что богини с именем Берегиня у славян никогда не было. Это образ младших мифологических пластов и он гораздо более абстрактен, чем персонифицированные аспекты единого бога Рода
]]> [Изображение: tqSr2m6yO3U.jpg]

Берегиня – в мифологи древних славян дух-покровитель, оберегающий достойных сынов и дочерей рода. Достойных – значит живущих по законам предков, первый из которых гласит: жизнь человека определяют его деяния, а мерилом всего является совесть. Жизнь в соответствии с канонами чести, достоинства, жизнь в согласии с собственной совестью – это удел достойных. Таких людей Берегиня защищает от зла и горя.

Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегини защищали одиноких путников от порождений Нави, в том числе от упырей, лоскотух и мавок. В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются сведения о том, что Берегини защищали воинов в праведном бою. Возможно, в данном аспекте образ Берегини плотно переплетается с образом Валькирии, женщины, защищающей своего мужчину обережным кругом (не путать с древнескандинавскими девами-воительницами!).

Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица и немного прозрачна, как и положено духу. Теоретически Берегиня сама по себе относится к существам Нави, но этот момент, как и факт происхождения Берегинь является достаточно спорным. По одной из версий Берегинями становятся молодые девушки, просватанные, но погибшие до замужества в результате происков злых сил. По другой версии Берегини – это девушки, пострадавшие от надругательства и покончившие жизнь самоубийством. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.

В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое явно происходит от слова «беречь». Видимо, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти. Береза и плакучая ива – деревья Берегини. Ее символ – руна Берегиня, олицетворяющая собой Судьбу, способную в равной степени как дарить жизнь, так и отнимать ее (здесь Берегиня близка к образу богини Макоши), а также земное женское (материнское) начало. Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов.

Важно понимать, что богини с именем Берегиня у славян никогда не было. Это образ младших мифологических пластов и он гораздо более абстрактен, чем персонифицированные аспекты единого бога Рода
]]> <![CDATA[Упырь]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3490 Tue, 05 May 2015 17:48:40 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3490 [Изображение: qlh4yZlgReU.jpg]

Упырь – вопреки расхожему мнению это не наименование какого-то конкретного существа. У славян упырями назывался широкий спектр злонамеренных созданий, которые чаще всего при жизни были людьми, но либо совершили какой-то чудовищный поступок и после смерти обратились чудовищами, либо стали жертвой внешнего воздействия (в частности – колдовства).



Зачастую под упырями понимают Утопцев и Плавунов. Фактически это утопленники, не погребенные, как следует, умерщвленные по чьей-то злой воле, либо покончившие жизнь самоубийством посредством целенаправленного погружения в воду и дальнейшего не всплытия на поверхность. Такие упыри достаточно сильны и проворны, но их тела уязвимы даже к обычному металлу, хотя серебро предпочтительнее. Считается, что упырь не подойдет к человеку, у которого на запястье висит красная шелковая лента. Правда символизм этого утверждения теряется в пучине веков.



Более опасными считаются упыри, которые были погребены, но по тем или иным причинам покинули свои могилы. У славян таковыми после смерти могли стать только весьма нехорошие люди, потому что таковых ингумировали, а не кремировали. Мертвецы не только сильны физически, их еще и весьма непросто одолеть, потому что обычный металл не способен нанести им ощутимого вреда. С мертвецами боролись солью, серебром, огнем, заклинаниями. При этом важно понимать, что зачастую упырь восстает из могилы по чьему-то приказу, то есть им руководит чья-то воля, а управление телом мертвеца производится посредством колдовства. В таком случае идеальный вариант избавления от упыря – нож между лопаток его хозяину. Но, разумеется, это непросто, так как упыри стопроцентно преданы, в них уже нет ничего человеческого. По представлениям наших предков восставшие из могил мертвецы – это просто машины, идеально приспособленные для тяжелой физической работы или убийства.



По некоторым легендам упыри едят людей, по другим – лишь пьют человеческую кровь подобно вампирам. В этом отношении образ упыря тесно связан с образом Гуля – существа значительно более сильного и опасного. Также есть версия, что помимо прочего упырем может стать колдун, который перед смертью не успел никому передать свое мастерство, но подобные легенды появились не ранее X-XII веков, они базируются на принципах, чуждых славянскому жизненному укладу, и связаны, по всей видимости, исключительно с христианской эзотерикой.
]]> [Изображение: qlh4yZlgReU.jpg]

Упырь – вопреки расхожему мнению это не наименование какого-то конкретного существа. У славян упырями назывался широкий спектр злонамеренных созданий, которые чаще всего при жизни были людьми, но либо совершили какой-то чудовищный поступок и после смерти обратились чудовищами, либо стали жертвой внешнего воздействия (в частности – колдовства).



Зачастую под упырями понимают Утопцев и Плавунов. Фактически это утопленники, не погребенные, как следует, умерщвленные по чьей-то злой воле, либо покончившие жизнь самоубийством посредством целенаправленного погружения в воду и дальнейшего не всплытия на поверхность. Такие упыри достаточно сильны и проворны, но их тела уязвимы даже к обычному металлу, хотя серебро предпочтительнее. Считается, что упырь не подойдет к человеку, у которого на запястье висит красная шелковая лента. Правда символизм этого утверждения теряется в пучине веков.



Более опасными считаются упыри, которые были погребены, но по тем или иным причинам покинули свои могилы. У славян таковыми после смерти могли стать только весьма нехорошие люди, потому что таковых ингумировали, а не кремировали. Мертвецы не только сильны физически, их еще и весьма непросто одолеть, потому что обычный металл не способен нанести им ощутимого вреда. С мертвецами боролись солью, серебром, огнем, заклинаниями. При этом важно понимать, что зачастую упырь восстает из могилы по чьему-то приказу, то есть им руководит чья-то воля, а управление телом мертвеца производится посредством колдовства. В таком случае идеальный вариант избавления от упыря – нож между лопаток его хозяину. Но, разумеется, это непросто, так как упыри стопроцентно преданы, в них уже нет ничего человеческого. По представлениям наших предков восставшие из могил мертвецы – это просто машины, идеально приспособленные для тяжелой физической работы или убийства.



По некоторым легендам упыри едят людей, по другим – лишь пьют человеческую кровь подобно вампирам. В этом отношении образ упыря тесно связан с образом Гуля – существа значительно более сильного и опасного. Также есть версия, что помимо прочего упырем может стать колдун, который перед смертью не успел никому передать свое мастерство, но подобные легенды появились не ранее X-XII веков, они базируются на принципах, чуждых славянскому жизненному укладу, и связаны, по всей видимости, исключительно с христианской эзотерикой.
]]> <![CDATA[Рарог]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3486 Tue, 05 May 2015 17:46:10 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3486 [Изображение: FcFVrRREsU0.jpg]

Рарог – огненный сокол, воплощение Семрагла-огнебога.




Сокол – это единственная из хищных птиц, которая всегда атакует своего противника «в лоб», не применяя никаких тактических хитростей. Кроме того, сокол – это единственный хищник, который никогда не добивает поверженного противника. Если его враг упал на землю, сокол ждет пока, он вновь взлетит и лишь тогда атакует.



Рарог, огненный сокол, - исконный символ наших предков. Что же касается мифологии, то нередко можно встретить мифы, рассказывающие о том, как Рарог прилетал к людям и рассказывал им о велениях богов. То есть Рарог был посредником между миром Прави и миром Яви. Именно поэтому его считают одним из воплощений Семаргла, который иногда выполнял аналогичные функции. Еще одно сходство – огненный ореол. В этом отношении подтекст абсолютно очевиден в обоих случаях: огонь – символ чистоты совести и помыслов. Огонь очищает (вспомните обряды с прыжками через костер), он наполняет силой, он сжигает хворь и защищает от зла.



Иногда в Сети можно встретить упоминания о том, что Рарог – это славянский бог огня. Данное утверждение не только необоснованно, но и глупо. У славян был бог огня  Семаргл. Но даже если рассматривать огненного сокола, как один из образов крылатого пса, то здесь необходимо учитывать контекстную специфику, о которой уже говорилось выше (роль вестника).



Таким образом, Рарог не может быть определен как славянский бог огня. Это символ честного поединка и чести в целом, это аллегория справедливости и прямоты, это метафорический образ народа, отринувшего лживую хитрость, лицемерные и кулуарные действа. Рарог, пикирующий огненный сокол, что украшал стяг Святослава Игоревича,  навсегда останется символом ушедшей эпохи. Эпохи великих героев ушедшей в небытие Руси.
]]> [Изображение: FcFVrRREsU0.jpg]

Рарог – огненный сокол, воплощение Семрагла-огнебога.




Сокол – это единственная из хищных птиц, которая всегда атакует своего противника «в лоб», не применяя никаких тактических хитростей. Кроме того, сокол – это единственный хищник, который никогда не добивает поверженного противника. Если его враг упал на землю, сокол ждет пока, он вновь взлетит и лишь тогда атакует.



Рарог, огненный сокол, - исконный символ наших предков. Что же касается мифологии, то нередко можно встретить мифы, рассказывающие о том, как Рарог прилетал к людям и рассказывал им о велениях богов. То есть Рарог был посредником между миром Прави и миром Яви. Именно поэтому его считают одним из воплощений Семаргла, который иногда выполнял аналогичные функции. Еще одно сходство – огненный ореол. В этом отношении подтекст абсолютно очевиден в обоих случаях: огонь – символ чистоты совести и помыслов. Огонь очищает (вспомните обряды с прыжками через костер), он наполняет силой, он сжигает хворь и защищает от зла.



Иногда в Сети можно встретить упоминания о том, что Рарог – это славянский бог огня. Данное утверждение не только необоснованно, но и глупо. У славян был бог огня  Семаргл. Но даже если рассматривать огненного сокола, как один из образов крылатого пса, то здесь необходимо учитывать контекстную специфику, о которой уже говорилось выше (роль вестника).



Таким образом, Рарог не может быть определен как славянский бог огня. Это символ честного поединка и чести в целом, это аллегория справедливости и прямоты, это метафорический образ народа, отринувшего лживую хитрость, лицемерные и кулуарные действа. Рарог, пикирующий огненный сокол, что украшал стяг Святослава Игоревича,  навсегда останется символом ушедшей эпохи. Эпохи великих героев ушедшей в небытие Руси.
]]> <![CDATA[Гамаюн]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3475 Tue, 05 May 2015 17:41:27 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3475 [Изображение: tVEHZkSoWm8.jpg]

Гамаюн – в мифологии древнеславянских народов одно из воплощений бога мудрости Велеса . Ее также называют вещей птицей или птицей-говоруном. Подобные эпитеты Гамаюн получила за то, что является достаточно словоохотливым созданием, встреча с которым в большинстве случаев оборачивается для человека некими положительными событиями.

В соответствие с древнеславянскими легендами Гамаюн – птица Яви (ее темный антипод – Сирин – существо, принадлежащее миру Нави). Достойным людям, искренним и честным Гамаюн всегда помогает, она с легкостью может подсказать наиболее оптимальный вариант решения проблемы или даже раскрыть какую-либо тайну. Как воплощение бога мудрости Гамаюн обладает колоссальным объемом знаний обо всех аспектах мироздания, поэтому грамотно заданный вопрос всегда приводит к исчерпывающему ответу.

Живет Гамаюн на острове Буяне. По другой версии место ее обитания – некий Макарийский остров (некоторые исследователи полагают, что это всего лишь другое название того же Буяна). Гамаюн часто посещает Правь и Явь, но не задерживается там надолго. Обычно она совершает перелеты между мирами лишь с одной целью – передать смертным вести богов.

Нашим предкам Гамаюн представлялась мощной и красивой птицей с разноцветным оперением. Одни источники утверждают, будто у этой птицы голова женщины, однако, есть мнение, что не только голова… но и грудь. Встречаются редкие упоминания о том, что Гамаюн имеет способность к оборотничеству и может превращаться в прекрасную деву.

Встреча с птицей Гамаюн – великое счастье. Она может научить человека, как правильно исполнять божественные гимны, чтобы Боги и Предки чаще отвечали человеку. Также Гамаюн пророчит будущее, но лишь тем, кто готов его принять.

Фактически образ этой птицы олицетворяет собой некоего божественного посредниками между миром людей и существ высшего порядка. Гамаюн – всегда положительный персонаж, это говорит о том, что связь с ушедшими поколениями и божественными покровителями для славян воспринималась лишь в положительном ключе. А если вспомнить тот факт, что в древних мифах без участия птицы Гамаюн не свершался ни один значительный подвиг, то становится ясно, что единство Рода, живущих и ушедших его членов, - это единственно возможный базис для воплощения благих намерений. Так наши пращуры видели мир. Так они его понимали.
]]> [Изображение: tVEHZkSoWm8.jpg]

Гамаюн – в мифологии древнеславянских народов одно из воплощений бога мудрости Велеса . Ее также называют вещей птицей или птицей-говоруном. Подобные эпитеты Гамаюн получила за то, что является достаточно словоохотливым созданием, встреча с которым в большинстве случаев оборачивается для человека некими положительными событиями.

В соответствие с древнеславянскими легендами Гамаюн – птица Яви (ее темный антипод – Сирин – существо, принадлежащее миру Нави). Достойным людям, искренним и честным Гамаюн всегда помогает, она с легкостью может подсказать наиболее оптимальный вариант решения проблемы или даже раскрыть какую-либо тайну. Как воплощение бога мудрости Гамаюн обладает колоссальным объемом знаний обо всех аспектах мироздания, поэтому грамотно заданный вопрос всегда приводит к исчерпывающему ответу.

Живет Гамаюн на острове Буяне. По другой версии место ее обитания – некий Макарийский остров (некоторые исследователи полагают, что это всего лишь другое название того же Буяна). Гамаюн часто посещает Правь и Явь, но не задерживается там надолго. Обычно она совершает перелеты между мирами лишь с одной целью – передать смертным вести богов.

Нашим предкам Гамаюн представлялась мощной и красивой птицей с разноцветным оперением. Одни источники утверждают, будто у этой птицы голова женщины, однако, есть мнение, что не только голова… но и грудь. Встречаются редкие упоминания о том, что Гамаюн имеет способность к оборотничеству и может превращаться в прекрасную деву.

Встреча с птицей Гамаюн – великое счастье. Она может научить человека, как правильно исполнять божественные гимны, чтобы Боги и Предки чаще отвечали человеку. Также Гамаюн пророчит будущее, но лишь тем, кто готов его принять.

Фактически образ этой птицы олицетворяет собой некоего божественного посредниками между миром людей и существ высшего порядка. Гамаюн – всегда положительный персонаж, это говорит о том, что связь с ушедшими поколениями и божественными покровителями для славян воспринималась лишь в положительном ключе. А если вспомнить тот факт, что в древних мифах без участия птицы Гамаюн не свершался ни один значительный подвиг, то становится ясно, что единство Рода, живущих и ушедших его членов, - это единственно возможный базис для воплощения благих намерений. Так наши пращуры видели мир. Так они его понимали.
]]> <![CDATA[Оборотень]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3471 Tue, 05 May 2015 17:39:15 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3471 [Изображение: GU7wpyBafHw.jpg]

Оборотень (перевертыш) – человек, умеющий оборачиваться (или, как это называли наши предки, перекидываться) в животное, то есть кардинально изменять структуру собственного тела, доводя его до полной идентификации с искомым биологическим объектом. Строго говоря, в культурно-религиозной системе древних славян существовало представление о том, что оборотничество в зависимости от контекста может являться проклятьем или негативным воздействием, в результате проявления которого человек уже не имеет возможности принять исходный облик. Иными словами, оборотень – это не обязательно воин или волхв, имеющий способности к контролируемой териантропии (анималистической трансформации). Оборотень может быть существом, которое некогда являлось человеком, но в результате тех или иных обстоятельств навсегда утратило изначальный облик.

Наиболее распространенный вид оборотничества – превращение в волка (ликантропия). Такого оборотня наши предки называли волколак или волкодлак («длака» означает «волчья шкура»). Чаще всего волколаками становились воины, культ волка вообще являлся неотъемлемой частью воинской культуры древних славян (наряду с культом медведя). Волк – хищник, идеальный охотник, бесшумный и смертоносный. Человеку есть чему поучиться у волка, но во многом это животное все равно остается совершеннее. Именно поэтому славянскими волхвами на протяжении тысячелетий разрабатывались сакральные методики, благодаря которым воин в экстремальных условиях может взывать к своей животной природе и превращаться в волка. Контролируемое превращение – верх мастерства оборотничества.

Другой достаточно распространенный среди наших предков культ оборотничества использовал базовые принципы, основанные на образе медведя. Воин, способный превращаться в это животное, назывался бералак («бер» с древнеславянского переводится как «медведь»). Медведь сильнее волка, но неповоротливее. Воинское искусство древних славян при выборе той или иной методики учитывало актуальные обстоятельства и личностные характеристики человека. В результате многие воины учились обращаться в медведей, а не волков.

Для волхвов предпочтительнее образы птиц и представителей семейства кошачьих. Мудрецы – не воины, но хитрость, скорость и способность скрытого передвижения способны помочь ведуну в трудную минуту. Человека, превращающегося в кошку, называли кошколак. А волхва, становящегося вороном, именовали воролаком (позже – варком или варгом).

Существует распространенное и достаточно уверенное заблуждение на счет того, что оборотнем может быть лишь мужчина. Это не так. Можно отыскать немало источников, в которых говорится о том, что ведуньи могут обращаться и лисицами, и рысями, и птицами. И хотя образы волка или медведя, безусловно, являются в большей степени «мужскими», есть несколько легенд, рассказывающих о женщинах-волках.

Из наиболее древних «официальных» источников об оборотничестве достаточно наглядно рассказывает «Повесть временных лет». Но в данном произведении интересен не только всем известный образ князя-волхва Олега, попеременно обращающегося различными животными (способность к нескольким видам оборотничества – верх жреческого мастерства превращения). Часто забывается Всеслав Полоцкий, представленный в «Повести» таинственным и могучим оборотнем. Но в любом случае ПВЛ - это лишь отголосок, который не передает и сотой доли тех знаний, которые наши предки вкладывали в целое оккультное направление.

Оборотни в культуре славян никогда не считались бессмысленно жестокими или опасными созданиями. Любой оборотень – воин в состоянии боевого транса или насильно превращенный в волка человек – сохраняет свое человеческое сознание. Воин достигает этого тренировками, тогда как жертва стороннего воздействия неосознанно подавляет животное начало сильными вспышками эмоций (переживаниями). Вообще это очень тонкий и сложный аспект, проследить который в настоящий момент совсем не просто даже на основе древнейших источников. Тем не менее, в русских народных сказках Серый Волк – помощник Ивана Царевича.

В легендах также упоминается, что оборотничество может стать своеобразным наказанием. Если человек провинился перед родом, то по решению совета старейшин его вполне могли насильно обратить в волка, медведя, лисицу или росомаху. В зависимости от провинности наказание могло длиться от нескольких дней до нескольких лет (встречался и пожизненный вариант).

Любопытно, что на Крайнем Севере долгое время бытовала легенда о том, как оборотень-волк вступил в контакт с дикими представителями этого вида и вскоре у него появилось собственное потомство. Очевидно, что существа, рожденные столь противоестественным способом, не отличались добродушным нравом. В легенде говорится, что в итоге вся «стая» была истреблена. Не смотря на возраст этой истории, абсолютно очевидна ее несостоятельность. Во-первых, дикий волк никогда не подпустит к себе человека-волка. Известно совсем немного случаев, когда между оборотнем и животным возникали достаточно тесные отношения, но, в любом случае, речь шла о боевой дружбе между воином и преданным ему созданием. Во-вторых, человек-оборотень и животное физиологически не могут иметь потомство, так как являются представителями двух принципиально разных биологических видов. Тем не менее, как говорится, сказка ложь, да в ней намек…

Еще одна особенность славянских легенд о перевертышах заключается в том, что люди, владеющие подобным умением, на определенном этапе самосовершенствования получают возможность превращаться в неодушевленные предметы – камни, деревянные изделия, украшения. Есть упоминания о том, как особенно сильные ведуны концентрировали в себе всю энергию своего рода и обрушивались на врага в образе неистового водного потока или огненной стены. Правда, после подобных метаморфоз сами ведуны не выживали.

В отличие от европейских оборотней славянские волколаки и бералаки не передают свое «проклятье» другим людям через укус. В Европе оборотничество считали болезнью, а наши предки полагали, что каждый из нас – перевертыш, в той или иной степени. Славяне были близки к природе, они уважали и почитали ее, а потому природное (животное) начало никак не могли считать злом. 

Что же касается какого-то особенного «магического» оружия против оборотней (вроде чеснока против вампиров), то славянские легенды ни о чем подобном не упоминают. И это логично, ведь оборотень даже в облике животного, по сути, остается смертным человеком, а значит, его можно одолеть вполне обычными средствами – меч или стрела ранят его, как и любое живое существо мира Яви.

Вообще волк, например, животное во многом позитивное. Он не только хороший охотник, он также «примерный» семьянин – волки живут стаями, они моногамны и никогда не ставят свои интересы выше интересов семьи. Разве могли наши предки не обратить особое внимание на животное, которое по своим жизненным устоям так похоже на них? Да и медведь, исстари считавшийся хозяином леса, имеет немало положительных качеств. Не зря именно это обличие более остальных любит главный оборотень среди славянских богов мудрый Велес .

Таким образом, в славянской обрядово-религиозной культуре мотив оборотничества чаще всего рассматривался лишь в положительном аспекте. Оборотень в проекции на эзотерический символизм древнейших традиций наших предков – это человек, уважающий природу, ведающий и понимающий ее законы. И даже если говорить об этом буквально, то способность к обращению – это дар, а не проклятье, и мудрый человек всегда сумеет использовать этот дар на благо своего рода.
]]> [Изображение: GU7wpyBafHw.jpg]

Оборотень (перевертыш) – человек, умеющий оборачиваться (или, как это называли наши предки, перекидываться) в животное, то есть кардинально изменять структуру собственного тела, доводя его до полной идентификации с искомым биологическим объектом. Строго говоря, в культурно-религиозной системе древних славян существовало представление о том, что оборотничество в зависимости от контекста может являться проклятьем или негативным воздействием, в результате проявления которого человек уже не имеет возможности принять исходный облик. Иными словами, оборотень – это не обязательно воин или волхв, имеющий способности к контролируемой териантропии (анималистической трансформации). Оборотень может быть существом, которое некогда являлось человеком, но в результате тех или иных обстоятельств навсегда утратило изначальный облик.

Наиболее распространенный вид оборотничества – превращение в волка (ликантропия). Такого оборотня наши предки называли волколак или волкодлак («длака» означает «волчья шкура»). Чаще всего волколаками становились воины, культ волка вообще являлся неотъемлемой частью воинской культуры древних славян (наряду с культом медведя). Волк – хищник, идеальный охотник, бесшумный и смертоносный. Человеку есть чему поучиться у волка, но во многом это животное все равно остается совершеннее. Именно поэтому славянскими волхвами на протяжении тысячелетий разрабатывались сакральные методики, благодаря которым воин в экстремальных условиях может взывать к своей животной природе и превращаться в волка. Контролируемое превращение – верх мастерства оборотничества.

Другой достаточно распространенный среди наших предков культ оборотничества использовал базовые принципы, основанные на образе медведя. Воин, способный превращаться в это животное, назывался бералак («бер» с древнеславянского переводится как «медведь»). Медведь сильнее волка, но неповоротливее. Воинское искусство древних славян при выборе той или иной методики учитывало актуальные обстоятельства и личностные характеристики человека. В результате многие воины учились обращаться в медведей, а не волков.

Для волхвов предпочтительнее образы птиц и представителей семейства кошачьих. Мудрецы – не воины, но хитрость, скорость и способность скрытого передвижения способны помочь ведуну в трудную минуту. Человека, превращающегося в кошку, называли кошколак. А волхва, становящегося вороном, именовали воролаком (позже – варком или варгом).

Существует распространенное и достаточно уверенное заблуждение на счет того, что оборотнем может быть лишь мужчина. Это не так. Можно отыскать немало источников, в которых говорится о том, что ведуньи могут обращаться и лисицами, и рысями, и птицами. И хотя образы волка или медведя, безусловно, являются в большей степени «мужскими», есть несколько легенд, рассказывающих о женщинах-волках.

Из наиболее древних «официальных» источников об оборотничестве достаточно наглядно рассказывает «Повесть временных лет». Но в данном произведении интересен не только всем известный образ князя-волхва Олега, попеременно обращающегося различными животными (способность к нескольким видам оборотничества – верх жреческого мастерства превращения). Часто забывается Всеслав Полоцкий, представленный в «Повести» таинственным и могучим оборотнем. Но в любом случае ПВЛ - это лишь отголосок, который не передает и сотой доли тех знаний, которые наши предки вкладывали в целое оккультное направление.

Оборотни в культуре славян никогда не считались бессмысленно жестокими или опасными созданиями. Любой оборотень – воин в состоянии боевого транса или насильно превращенный в волка человек – сохраняет свое человеческое сознание. Воин достигает этого тренировками, тогда как жертва стороннего воздействия неосознанно подавляет животное начало сильными вспышками эмоций (переживаниями). Вообще это очень тонкий и сложный аспект, проследить который в настоящий момент совсем не просто даже на основе древнейших источников. Тем не менее, в русских народных сказках Серый Волк – помощник Ивана Царевича.

В легендах также упоминается, что оборотничество может стать своеобразным наказанием. Если человек провинился перед родом, то по решению совета старейшин его вполне могли насильно обратить в волка, медведя, лисицу или росомаху. В зависимости от провинности наказание могло длиться от нескольких дней до нескольких лет (встречался и пожизненный вариант).

Любопытно, что на Крайнем Севере долгое время бытовала легенда о том, как оборотень-волк вступил в контакт с дикими представителями этого вида и вскоре у него появилось собственное потомство. Очевидно, что существа, рожденные столь противоестественным способом, не отличались добродушным нравом. В легенде говорится, что в итоге вся «стая» была истреблена. Не смотря на возраст этой истории, абсолютно очевидна ее несостоятельность. Во-первых, дикий волк никогда не подпустит к себе человека-волка. Известно совсем немного случаев, когда между оборотнем и животным возникали достаточно тесные отношения, но, в любом случае, речь шла о боевой дружбе между воином и преданным ему созданием. Во-вторых, человек-оборотень и животное физиологически не могут иметь потомство, так как являются представителями двух принципиально разных биологических видов. Тем не менее, как говорится, сказка ложь, да в ней намек…

Еще одна особенность славянских легенд о перевертышах заключается в том, что люди, владеющие подобным умением, на определенном этапе самосовершенствования получают возможность превращаться в неодушевленные предметы – камни, деревянные изделия, украшения. Есть упоминания о том, как особенно сильные ведуны концентрировали в себе всю энергию своего рода и обрушивались на врага в образе неистового водного потока или огненной стены. Правда, после подобных метаморфоз сами ведуны не выживали.

В отличие от европейских оборотней славянские волколаки и бералаки не передают свое «проклятье» другим людям через укус. В Европе оборотничество считали болезнью, а наши предки полагали, что каждый из нас – перевертыш, в той или иной степени. Славяне были близки к природе, они уважали и почитали ее, а потому природное (животное) начало никак не могли считать злом. 

Что же касается какого-то особенного «магического» оружия против оборотней (вроде чеснока против вампиров), то славянские легенды ни о чем подобном не упоминают. И это логично, ведь оборотень даже в облике животного, по сути, остается смертным человеком, а значит, его можно одолеть вполне обычными средствами – меч или стрела ранят его, как и любое живое существо мира Яви.

Вообще волк, например, животное во многом позитивное. Он не только хороший охотник, он также «примерный» семьянин – волки живут стаями, они моногамны и никогда не ставят свои интересы выше интересов семьи. Разве могли наши предки не обратить особое внимание на животное, которое по своим жизненным устоям так похоже на них? Да и медведь, исстари считавшийся хозяином леса, имеет немало положительных качеств. Не зря именно это обличие более остальных любит главный оборотень среди славянских богов мудрый Велес .

Таким образом, в славянской обрядово-религиозной культуре мотив оборотничества чаще всего рассматривался лишь в положительном аспекте. Оборотень в проекции на эзотерический символизм древнейших традиций наших предков – это человек, уважающий природу, ведающий и понимающий ее законы. И даже если говорить об этом буквально, то способность к обращению – это дар, а не проклятье, и мудрый человек всегда сумеет использовать этот дар на благо своего рода.
]]> <![CDATA[Деды]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3466 Tue, 05 May 2015 17:37:02 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3466 [Изображение: ohvXUQz85UI.jpg]

Деды (реже – Диды) – духи предков, которые призваны хранить и защищать свой Род. В этом отношении дед (не путаем с наименованием живого предка) является мощным родовым духом, которому приписываются не только охранные, но и гармонизирующие функции. То есть дед способен улаживать конфликты внутри рода, но он это делает лишь в случае крайней необходимости, стараясь не вмешиваться в жизнь и семейный уклад своих потомков без надобности.

К дедам обращались за помощью, за советом, когда не знали, что делать. При этом не стоит путать деда (дида) и домового. Домовой является эгрегором жилища, иными словами он имеет территориальную «привязку», он контролирует конкретный дом, определенное жилое пространство. Дед – это эгрегор рода, то есть он представляет собой дух всех предшествующих поколений, их суммарную энергетику.

По другой версии дед – это конкретный дух конкретного предка, вероятно – самого старого и самого мудрого. В тоже время по этой версии за одним родом могут «приглядывать» несколько дедов, образуя своеобразный круг хранителей. При этом не стоит заблуждаться, будто каждый достаточно старый и достаточно мудрый дух-предок мог стать дидом. Вероятно, речь в данном случае идет с одной стороны о личном выборе духа, с другой – о его кармическом теле, теле причинно-следственной связи. Грубо говоря, один из старших духов мог остаться в роду в качестве хранителя для того, чтобы исполнить определенную миссию, решить конкретную задачу. Либо же дид мог выбрать служение, помощь своему роду как один из вариантов дальнейшего развития. Вероятно, отсюда проистекает христианский образ ангелов-хранителей, хотя конкретно этот образ в большей степени связан с деятельностью легов – созданий из высших мерностей.

При этом стоит упомянуть, что область "юрисдикции" дида не ограничивается внутренними проблемами рода. Иногда конфликты могли возникать между отдельными родами и если ситуация действительно сложна, принято было просить о помощи именно дидов. Тогда духи родов пытались договориться, разрешить ситуацию на своем уровне. Для обращения к дидам использовался так называемый родовой алтарь, где располагались деревянные фигурки, символизирующие предков. Родовой алтарь был неотъемлемой частью славянского жилища, разумеется, он располагался в том месте, куда не могли иметь доступ случайные гости. Это сакральное место, которое посещалось лишь по существенной необходимости, ибо негоже по пустякам предков тревожить.
]]> [Изображение: ohvXUQz85UI.jpg]

Деды (реже – Диды) – духи предков, которые призваны хранить и защищать свой Род. В этом отношении дед (не путаем с наименованием живого предка) является мощным родовым духом, которому приписываются не только охранные, но и гармонизирующие функции. То есть дед способен улаживать конфликты внутри рода, но он это делает лишь в случае крайней необходимости, стараясь не вмешиваться в жизнь и семейный уклад своих потомков без надобности.

К дедам обращались за помощью, за советом, когда не знали, что делать. При этом не стоит путать деда (дида) и домового. Домовой является эгрегором жилища, иными словами он имеет территориальную «привязку», он контролирует конкретный дом, определенное жилое пространство. Дед – это эгрегор рода, то есть он представляет собой дух всех предшествующих поколений, их суммарную энергетику.

По другой версии дед – это конкретный дух конкретного предка, вероятно – самого старого и самого мудрого. В тоже время по этой версии за одним родом могут «приглядывать» несколько дедов, образуя своеобразный круг хранителей. При этом не стоит заблуждаться, будто каждый достаточно старый и достаточно мудрый дух-предок мог стать дидом. Вероятно, речь в данном случае идет с одной стороны о личном выборе духа, с другой – о его кармическом теле, теле причинно-следственной связи. Грубо говоря, один из старших духов мог остаться в роду в качестве хранителя для того, чтобы исполнить определенную миссию, решить конкретную задачу. Либо же дид мог выбрать служение, помощь своему роду как один из вариантов дальнейшего развития. Вероятно, отсюда проистекает христианский образ ангелов-хранителей, хотя конкретно этот образ в большей степени связан с деятельностью легов – созданий из высших мерностей.

При этом стоит упомянуть, что область "юрисдикции" дида не ограничивается внутренними проблемами рода. Иногда конфликты могли возникать между отдельными родами и если ситуация действительно сложна, принято было просить о помощи именно дидов. Тогда духи родов пытались договориться, разрешить ситуацию на своем уровне. Для обращения к дидам использовался так называемый родовой алтарь, где располагались деревянные фигурки, символизирующие предков. Родовой алтарь был неотъемлемой частью славянского жилища, разумеется, он располагался в том месте, куда не могли иметь доступ случайные гости. Это сакральное место, которое посещалось лишь по существенной необходимости, ибо негоже по пустякам предков тревожить.
]]> <![CDATA[Волколак]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3464 Tue, 05 May 2015 17:34:12 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3464 [Изображение: b6UEjY1v0n4.jpg]

Волколак (иногда Волкодлак) – разновидность териантропического волкоподобного существа в мифологии древних славян. Териантропия – процесс обращения человека в дикое животное – известна практически всем народам древнего мира. У славян существовало три основных вида «оборотничества»: обращение в волка (Волколак), обращение в кошку (Кошкалак) и обращение в медведя (Бералак).Наиболее распространенной формой является обращение в волка. Очевидно, причина этого заключается в том, что многие славянские племена (роды) считали волка своим тотемом.

Волколак – оборотень, наполовину человек, наполовину волк. Судя по дошедшим до нас легендам, Волколак несет в себе гораздо больше животного, нежели человеческого. Кроме того, он превосходит своих животных собратьев (волков) по всем параметрам, включая силу, ловкость и чутье. Вместе с тем, Волколак после обращения может сохранить немало личностных черт, включая не только привязанности, но и знания. Однако, данный аспект прослеживается весьма смутно и зависит от многих факторов. Хотя вполне очевидно, что если речь идет о человеке, который «перекидывает» (оборачивается в Волка) по собственному желанию, то со временем в образе животного он будет сохранять большинство человеческих качеств.

Вообще в древнеславянских источниках говорится о том, что Волколаком можно стать несколькими способами. Самый простой – оборотное зелье, приготовленное ведуньей. Однако в этом случае реакция организма на столь значительные генетические изменения может быть непредсказуемой (вплоть до летального исхода). Существует также ряд специальных обрядов, проводимых в одиночку или группой. Но все эти варианты оцениваются с негативной точки зрения и ни к чему хорошему привести не могут. Совсем другой вариант – превращение Витязя-воина в волка. В этом случае все происходит на основе собственного желания человека. Витязь совершенствуется и в результате получает полный контроль над превращением. Это крайне сложный вариант, так как он подразумевает максимально высокий уровень развития в человеке всех воинских элементов.

Ведун может обратиться Волколаком по собственному желанию для выполнения какой-то особо сложной задачи на благо рода. В древних летописях встречается упоминание об одном особо могущественном Волколаке-колдуне (ведуне), который в процессе обращения непроизвольно вызывал лунные и даже солнечные затмения, а затем, в образе полуволка мог управлять стихиями.

В тоже время происки Навьих сил нередко превращают людей в оборотней (часто – навсегда), при этом, как не трудно догадаться, от личности практически ничего не остается. Поэтому образ Волколака неоднозначен и может восприниматься как с позитивной, так и с негативной точки зрения. Здесь все зависит от контекста.

Волх Всеславич, воинственный полубог, один из самых таинственных персонажей древнеславянской мифологии, мог обращаться в волка по собственному желанию, что не раз позволяло ему одержать верх над более сильным противником.
]]> [Изображение: b6UEjY1v0n4.jpg]

Волколак (иногда Волкодлак) – разновидность териантропического волкоподобного существа в мифологии древних славян. Териантропия – процесс обращения человека в дикое животное – известна практически всем народам древнего мира. У славян существовало три основных вида «оборотничества»: обращение в волка (Волколак), обращение в кошку (Кошкалак) и обращение в медведя (Бералак).Наиболее распространенной формой является обращение в волка. Очевидно, причина этого заключается в том, что многие славянские племена (роды) считали волка своим тотемом.

Волколак – оборотень, наполовину человек, наполовину волк. Судя по дошедшим до нас легендам, Волколак несет в себе гораздо больше животного, нежели человеческого. Кроме того, он превосходит своих животных собратьев (волков) по всем параметрам, включая силу, ловкость и чутье. Вместе с тем, Волколак после обращения может сохранить немало личностных черт, включая не только привязанности, но и знания. Однако, данный аспект прослеживается весьма смутно и зависит от многих факторов. Хотя вполне очевидно, что если речь идет о человеке, который «перекидывает» (оборачивается в Волка) по собственному желанию, то со временем в образе животного он будет сохранять большинство человеческих качеств.

Вообще в древнеславянских источниках говорится о том, что Волколаком можно стать несколькими способами. Самый простой – оборотное зелье, приготовленное ведуньей. Однако в этом случае реакция организма на столь значительные генетические изменения может быть непредсказуемой (вплоть до летального исхода). Существует также ряд специальных обрядов, проводимых в одиночку или группой. Но все эти варианты оцениваются с негативной точки зрения и ни к чему хорошему привести не могут. Совсем другой вариант – превращение Витязя-воина в волка. В этом случае все происходит на основе собственного желания человека. Витязь совершенствуется и в результате получает полный контроль над превращением. Это крайне сложный вариант, так как он подразумевает максимально высокий уровень развития в человеке всех воинских элементов.

Ведун может обратиться Волколаком по собственному желанию для выполнения какой-то особо сложной задачи на благо рода. В древних летописях встречается упоминание об одном особо могущественном Волколаке-колдуне (ведуне), который в процессе обращения непроизвольно вызывал лунные и даже солнечные затмения, а затем, в образе полуволка мог управлять стихиями.

В тоже время происки Навьих сил нередко превращают людей в оборотней (часто – навсегда), при этом, как не трудно догадаться, от личности практически ничего не остается. Поэтому образ Волколака неоднозначен и может восприниматься как с позитивной, так и с негативной точки зрения. Здесь все зависит от контекста.

Волх Всеславич, воинственный полубог, один из самых таинственных персонажей древнеславянской мифологии, мог обращаться в волка по собственному желанию, что не раз позволяло ему одержать верх над более сильным противником.
]]>