<![CDATA[Onyx-club - Светлые Боги]]> https://on-x.in/ Fri, 15 May 2026 22:48:18 +0000 MyBB <![CDATA[Семаргл]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1956 Sat, 04 Apr 2015 18:03:43 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1956 [Изображение: semargl1-300x198.jpg]

По официальной точке зрения, Семаргл — это бог семян и соответственно урожая. Рыбаков наделял Семаргла охранительными функциями. Семаргл охранял урожай – главную ценность для язычника – пахаря. Корольков В.А. «Семаргл» В неоязычестве Семаргл выступает в роли Бога огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Семаргла, часто отождествляют с мифически царем-огнебожичем, но это сравнение не подтверждено в источниках, что даёт нам повод предполагать, что неоязычники, так заполняют «дыры» в функционале богов. Как я говорил выше. У славян не было общепризнанного бога воды, и соответственно не было бога огня. Скорее всего они и были, но упоминания в летописях о них нет. В Повести временных лет сказано о Семаргле, а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(е)маргл или Семургл. А.С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Попытался обозначить функции Симаргла Б.А.Рыбаков. По его мнению, вернее версия об иранском происхождении Симаргла, так как она не только говорит о природе имени этого персонажа и устанавливает его внешний облик (иранское сайна мрига дословно означает ‘собака-птица’), но и определяет функциональные особенности данного божества. В русских летописях Семаргл происходит предположительно от «смага» т.е. пламя («За ним кликну Карна, и Желя поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе»), Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. (Паисъевский сборник св. Григория — 14 век и Златоустов сборник 1271 г.). В.И.Абаев предполагает, что имя Семаргл наши предки переняли от скифов, ибо скифское сенмарг по звучанию ближе к славянскому Семаргл, чем персидское синмург. Точно функции и собственно имя этого божества учёные до сих пор не определили точно. Это и грифон и Сма и Ригл и Переплут…Об этом поишет Б.А. Рыбаков: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок». По мнению А.А. Ишутина: «Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме “многовертимого плясания” в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута”».

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/semargl/#more-65 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru]]> [Изображение: semargl1-300x198.jpg]

По официальной точке зрения, Семаргл — это бог семян и соответственно урожая. Рыбаков наделял Семаргла охранительными функциями. Семаргл охранял урожай – главную ценность для язычника – пахаря. Корольков В.А. «Семаргл» В неоязычестве Семаргл выступает в роли Бога огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Семаргла, часто отождествляют с мифически царем-огнебожичем, но это сравнение не подтверждено в источниках, что даёт нам повод предполагать, что неоязычники, так заполняют «дыры» в функционале богов. Как я говорил выше. У славян не было общепризнанного бога воды, и соответственно не было бога огня. Скорее всего они и были, но упоминания в летописях о них нет. В Повести временных лет сказано о Семаргле, а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(е)маргл или Семургл. А.С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Попытался обозначить функции Симаргла Б.А.Рыбаков. По его мнению, вернее версия об иранском происхождении Симаргла, так как она не только говорит о природе имени этого персонажа и устанавливает его внешний облик (иранское сайна мрига дословно означает ‘собака-птица’), но и определяет функциональные особенности данного божества. В русских летописях Семаргл происходит предположительно от «смага» т.е. пламя («За ним кликну Карна, и Желя поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе»), Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. (Паисъевский сборник св. Григория — 14 век и Златоустов сборник 1271 г.). В.И.Абаев предполагает, что имя Семаргл наши предки переняли от скифов, ибо скифское сенмарг по звучанию ближе к славянскому Семаргл, чем персидское синмург. Точно функции и собственно имя этого божества учёные до сих пор не определили точно. Это и грифон и Сма и Ригл и Переплут…Об этом поишет Б.А. Рыбаков: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок». По мнению А.А. Ишутина: «Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме “многовертимого плясания” в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута”».

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/semargl/#more-65 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru]]> <![CDATA[Стрибог]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1954 Sat, 04 Apr 2015 18:02:01 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1954 [Изображение: stribog1-205x300.jpg]

Название: Бог зимы и ветров. 
Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Мнение же других исследователей сводится к тому, что Стрибог исконно славянское божество, которое означает — «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.)) — Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Корольков В.А. «Стрибог» Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Бог-отец, старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»). Согласно Т.В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Дажьбогом — солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-09). А.А. Ишутин отмечал тот факт, что «Стрибог связан с ветрами. Ср. также рус. стремиться, струя, чеш. strumen, пол. strumyk ‘ручей’, англ. stream ‘поток’, storm ‘буря’, нем. streben ‘стремиться, добиваться’». Б. А. Рыбаков полагает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит — это имена- эпитеты одного и того же верховного небесного божества. Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов Отмечают, что «в древнерусской традиции Стрибог(ъ) представляет уже не верховное божество, а выражает, по-видимому, функции, связанные с некоторыми природными явлениями». Но, Б.А. Рыбаков считает, что всё же Стрибог: «повелитель повелителя ветров». Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. По мнению Г.А. Глинки Стрибог «божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний в сем мире. Он так же истребитель всего видимого подобно индийскому Сибе, или разрушителю, точно как бог Живот сохранитель сходствует с индийским божеством Вишну. Его мести предавались заслужившие проклятие». Я. Е. Боровский считает «Стрибога божеством ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Может быть, именно поэтому он попал в пантеон князя Владимира. Дружинная знать Руси, постоянно совершавшая военные походы на разные народы и страны, испытывала нужду в покровительстве подобного бога, особенно во время морских походов киевских князей. Ведь неоднократно случалось, что внезапно налетевшая буря губила военный флот русов или внезапно поднявшийся ветер топил, а иногда выбрасывал на сушу их суда». Стрибог по легендам имеет множество детей, которые предстают перед нами по образцу греческой мифологии, где на каждый направление света, был свой бог. Стрибог, генетически одного поколения со Сварогом. Стрибог, как божество, очень близок к основам шаманизма, с его олицетворением стихий. Такое понимание Стрибога есть в некоторых языческих общинах. А.А. Ишутин отмечает: «что имя Стрибога сохранилось в названии села Стрибож (в Житомирской области) и речки Strzibog в Польш».


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/stribog/#more-79 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: stribog1-205x300.jpg]

Название: Бог зимы и ветров. 
Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Мнение же других исследователей сводится к тому, что Стрибог исконно славянское божество, которое означает — «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.)) — Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Корольков В.А. «Стрибог» Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Бог-отец, старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»). Согласно Т.В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Дажьбогом — солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-09). А.А. Ишутин отмечал тот факт, что «Стрибог связан с ветрами. Ср. также рус. стремиться, струя, чеш. strumen, пол. strumyk ‘ручей’, англ. stream ‘поток’, storm ‘буря’, нем. streben ‘стремиться, добиваться’». Б. А. Рыбаков полагает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит — это имена- эпитеты одного и того же верховного небесного божества. Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов Отмечают, что «в древнерусской традиции Стрибог(ъ) представляет уже не верховное божество, а выражает, по-видимому, функции, связанные с некоторыми природными явлениями». Но, Б.А. Рыбаков считает, что всё же Стрибог: «повелитель повелителя ветров». Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. По мнению Г.А. Глинки Стрибог «божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний в сем мире. Он так же истребитель всего видимого подобно индийскому Сибе, или разрушителю, точно как бог Живот сохранитель сходствует с индийским божеством Вишну. Его мести предавались заслужившие проклятие». Я. Е. Боровский считает «Стрибога божеством ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Может быть, именно поэтому он попал в пантеон князя Владимира. Дружинная знать Руси, постоянно совершавшая военные походы на разные народы и страны, испытывала нужду в покровительстве подобного бога, особенно во время морских походов киевских князей. Ведь неоднократно случалось, что внезапно налетевшая буря губила военный флот русов или внезапно поднявшийся ветер топил, а иногда выбрасывал на сушу их суда». Стрибог по легендам имеет множество детей, которые предстают перед нами по образцу греческой мифологии, где на каждый направление света, был свой бог. Стрибог, генетически одного поколения со Сварогом. Стрибог, как божество, очень близок к основам шаманизма, с его олицетворением стихий. Такое понимание Стрибога есть в некоторых языческих общинах. А.А. Ишутин отмечает: «что имя Стрибога сохранилось в названии села Стрибож (в Житомирской области) и речки Strzibog в Польш».


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/stribog/#more-79 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Макошь]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1953 Sat, 04 Apr 2015 18:00:16 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1953 [Изображение: makosh1-242x300.jpg]

Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)— Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Ипостась Доли и Недоли. Корольков В.А. «Макошь» Согласно М. Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (вместе с тем, возможна связь с несохранившимся корнем *mokos, «прядение»). Но по другим данным её имя связывают с производным от слов «мокнуть», «мокрый». Ещё одно мнение восходит к тому, что её имя составлено из двух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Г. Гютри думал, что русский Макош был Магогом в Библии. Глинка, как впрочем, и Кайсаров, считает, что Макошь мужское божество, отвечающая за мелкий скот и так его описывает: «изображение сего бога будет тому соответственное: с мохнатой козлиной бородою, с бараньими рогами, в шубе бараньей на выворот, в руках палка или пастуший посох, в ногах у него быть положен барашек. Сей бог так же имел по городам свои храмы; а почитаем был всего более поселянами». Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини. Это и понятно, так как спутницы Макоши Доля и Недоля знаменуют своими образами веретено судьбы, что вплотную подводит нас к гадательной функции богини. Богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (с косами), упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (например «Слово о мздоимании» 16 века, «Слово о покаянии» 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Изображена богиня Макошь на русских вышивках между двух лосих — Рожаниц, иногда изображена с рогом изобилия. Как следствие хтоничности — непропорционально большая голова на изображениях. Ее день — Пятница, ее металл — серебро, камень — горный хрусталь и т.н. «лунный камень». Макошь, иногда изображают в виде лосихи. Иногда в виде человека с дарами/урожаем, или используя терминологию греческой мифологии, рогом изобилия. Макошь отвечает за судьбу, она старшая из Богинь. Культ Макоши прочно остался в символике русской вышивки вплоть до наших дней. Макошь, как видимо, связана ещё с плодородием. В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…». После принятия христианства Макошь стала отождествляться с Параскевьей Пятницей. Какое-то представление о функциях Мокоши можно получить, обратившись к пословицам, в которых говорится о пятнице, собранных В.И.Далем: “Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться. По пятницам мужики не пашуть, бабы не прядуть. Кто в пятницу прядеть, святым родителям кострыкой глаза запорашивает”. А.А. Ишутин отмечает, что «Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Словенская сказка о колдунье по имени Моkоskа является тому подтверждением. Отмечены также западнославянские топонимы типа Моkоsin vrch, полабские Mukus, Mukes, старолужицкое Мococize».

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/makosh/#more-83 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: makosh1-242x300.jpg]

Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)— Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Ипостась Доли и Недоли. Корольков В.А. «Макошь» Согласно М. Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (вместе с тем, возможна связь с несохранившимся корнем *mokos, «прядение»). Но по другим данным её имя связывают с производным от слов «мокнуть», «мокрый». Ещё одно мнение восходит к тому, что её имя составлено из двух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Г. Гютри думал, что русский Макош был Магогом в Библии. Глинка, как впрочем, и Кайсаров, считает, что Макошь мужское божество, отвечающая за мелкий скот и так его описывает: «изображение сего бога будет тому соответственное: с мохнатой козлиной бородою, с бараньими рогами, в шубе бараньей на выворот, в руках палка или пастуший посох, в ногах у него быть положен барашек. Сей бог так же имел по городам свои храмы; а почитаем был всего более поселянами». Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини. Это и понятно, так как спутницы Макоши Доля и Недоля знаменуют своими образами веретено судьбы, что вплотную подводит нас к гадательной функции богини. Богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (с косами), упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (например «Слово о мздоимании» 16 века, «Слово о покаянии» 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Изображена богиня Макошь на русских вышивках между двух лосих — Рожаниц, иногда изображена с рогом изобилия. Как следствие хтоничности — непропорционально большая голова на изображениях. Ее день — Пятница, ее металл — серебро, камень — горный хрусталь и т.н. «лунный камень». Макошь, иногда изображают в виде лосихи. Иногда в виде человека с дарами/урожаем, или используя терминологию греческой мифологии, рогом изобилия. Макошь отвечает за судьбу, она старшая из Богинь. Культ Макоши прочно остался в символике русской вышивки вплоть до наших дней. Макошь, как видимо, связана ещё с плодородием. В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…». После принятия христианства Макошь стала отождествляться с Параскевьей Пятницей. Какое-то представление о функциях Мокоши можно получить, обратившись к пословицам, в которых говорится о пятнице, собранных В.И.Далем: “Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться. По пятницам мужики не пашуть, бабы не прядуть. Кто в пятницу прядеть, святым родителям кострыкой глаза запорашивает”. А.А. Ишутин отмечает, что «Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Словенская сказка о колдунье по имени Моkоskа является тому подтверждением. Отмечены также западнославянские топонимы типа Моkоsin vrch, полабские Mukus, Mukes, старолужицкое Мococize».

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/makosh/#more-83 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Жива]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1952 Sat, 04 Apr 2015 17:55:47 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1952 [Изображение: 73258536_546687-269x300.jpg]

Жива (Seewa (лит.), Zywye (польск.)) — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Жива – олицетворение плодоносной, весенней силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Жива – это жизнь, оживление, всё живое. Недаром имя боги и слово «Жизнь» имеют семантико-этимологические корни. Черников Владимир. Богиня Жива   Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках; с этого рисунка были сделаны гравюры 18-19 веков. “Mater verborum” так трактует надпись над изображением богини с растением в руках: «Богиня зерна, Церера, Жива». Гельмольд в «Славянской хронике» пишет: «помимо рощ и божков, которыми изобиловали их поля и селения,первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабов, и Радигост, бог земли бодричей». Воплощением Живы, зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки крестили её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Крупнейшее святилище было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике близко к слову «жизнь» и связана с достатком — нажива, пожива. В польском пантеоне Я. Длугоша Живе (Zywye) — бог жизни. Странно, но у Дуглоша, Жива уже мужского пола, что не как не соотносится с представлениями о славянской языческой культуре. По свидетельству Д. Дудко, в фольклоре сербов Жива – одна из вилл. О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…».


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/zhiva/#more-279 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: 73258536_546687-269x300.jpg]

Жива (Seewa (лит.), Zywye (польск.)) — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Жива – олицетворение плодоносной, весенней силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Жива – это жизнь, оживление, всё живое. Недаром имя боги и слово «Жизнь» имеют семантико-этимологические корни. Черников Владимир. Богиня Жива   Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках; с этого рисунка были сделаны гравюры 18-19 веков. “Mater verborum” так трактует надпись над изображением богини с растением в руках: «Богиня зерна, Церера, Жива». Гельмольд в «Славянской хронике» пишет: «помимо рощ и божков, которыми изобиловали их поля и селения,первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабов, и Радигост, бог земли бодричей». Воплощением Живы, зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки крестили её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Крупнейшее святилище было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике близко к слову «жизнь» и связана с достатком — нажива, пожива. В польском пантеоне Я. Длугоша Живе (Zywye) — бог жизни. Странно, но у Дуглоша, Жива уже мужского пола, что не как не соотносится с представлениями о славянской языческой культуре. По свидетельству Д. Дудко, в фольклоре сербов Жива – одна из вилл. О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…».


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/zhiva/#more-279 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Доля и Недоля]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1951 Sat, 04 Apr 2015 17:53:58 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1951 [Изображение: dolja_i_nedolja1-223x300.jpg]

Пряхи, помощницы Макоши, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос). Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье — пряха, помощница Макоши, матери жребия, Ягишна. Корольков В.А. «Доля и Недоля» В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц — счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Хотя, эта традиция, закреплена в основном в вышивках и дошла в живом виде до наших дней. Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Доля и Недоля — это счастье и несчастье, судьба и не судьба, удача и неудача. Доля и Недоля прядут нити судьбы. Доля прядёт счастливую судьбу, Недоля — несчастную, ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Часто герои древних преданий отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить её на лучшую. Так и мы можем изменить свою долю, вступив на стезю Добра. Часто их изображают в виде прях, в вышивке они запечатлены в виде помощниц Макоши, лосих (Рожаниц). Споры идут до сих пор кого считать Роженицами, но версия с Долей и Недолей более всего правдоподобна.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/dolya-i-nedolya/#more-289 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: dolja_i_nedolja1-223x300.jpg]

Пряхи, помощницы Макоши, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос). Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье — пряха, помощница Макоши, матери жребия, Ягишна. Корольков В.А. «Доля и Недоля» В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц — счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Хотя, эта традиция, закреплена в основном в вышивках и дошла в живом виде до наших дней. Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Доля и Недоля — это счастье и несчастье, судьба и не судьба, удача и неудача. Доля и Недоля прядут нити судьбы. Доля прядёт счастливую судьбу, Недоля — несчастную, ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Часто герои древних преданий отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить её на лучшую. Так и мы можем изменить свою долю, вступив на стезю Добра. Часто их изображают в виде прях, в вышивке они запечатлены в виде помощниц Макоши, лосих (Рожаниц). Споры идут до сих пор кого считать Роженицами, но версия с Долей и Недолей более всего правдоподобна.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/dolya-i-nedolya/#more-289 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Радегаст]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1950 Sat, 04 Apr 2015 17:51:53 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1950 [Изображение: radegast1-201x300.jpg]

Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.) — По данным Писториуса Бог Войны. Западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167-1168 гг., богом земли бодричей. Часто упоминается в описаниях храма Ретры на острове Рюген. Корольков В.А. «Радегаст» Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем», воином. В то же время он покровительствовал всем мирным иноплеменным гостям, которые отдавались под защиту местных богов. В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Некоторые славянские племена почитали Радегаста как бога-подателя плодородия. По данным Писториуса (von Pistorius), впервые описание идола Радигаста появляется в 1492 году в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радигаст и сделана подпись: «В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу». Был обожаем также варяжскими славянами. Он почитался защитником городов. В признанной коллекции Маша, было несколько статуэток Радигоста. Истукан его был наподобие варяжского славянина, вооруженного копьем, держащего в левой руке щит с изображением на нем воловьей головы; в шлеме, на коем представлен был петух с распростертыми крыльями. Все сии признаки означают в нем блюстителя города: копье, поразителя врагов; щит, градоправителя и защитника, воловья голова, силу и крепость; петух, бодрость и бдение в сохранении городов. В германии есть даже город названый в честь этого бога, город в Радогост.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/slavyanskij-bog-radogast/#more-295 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: radegast1-201x300.jpg]

Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.) — По данным Писториуса Бог Войны. Западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167-1168 гг., богом земли бодричей. Часто упоминается в описаниях храма Ретры на острове Рюген. Корольков В.А. «Радегаст» Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем», воином. В то же время он покровительствовал всем мирным иноплеменным гостям, которые отдавались под защиту местных богов. В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Некоторые славянские племена почитали Радегаста как бога-подателя плодородия. По данным Писториуса (von Pistorius), впервые описание идола Радигаста появляется в 1492 году в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радигаст и сделана подпись: «В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу». Был обожаем также варяжскими славянами. Он почитался защитником городов. В признанной коллекции Маша, было несколько статуэток Радигоста. Истукан его был наподобие варяжского славянина, вооруженного копьем, держащего в левой руке щит с изображением на нем воловьей головы; в шлеме, на коем представлен был петух с распростертыми крыльями. Все сии признаки означают в нем блюстителя города: копье, поразителя врагов; щит, градоправителя и защитника, воловья голова, силу и крепость; петух, бодрость и бдение в сохранении городов. В германии есть даже город названый в честь этого бога, город в Радогост.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/slavyanskij-bog-radogast/#more-295 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Зевана(Девана)]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1949 Sat, 04 Apr 2015 17:49:50 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1949 [Изображение: %D0%97%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0-191x300.jpg]

Дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана — «Хроника Польши» Ян Длугош, Девана — «Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому, это не собственное имя богини, а нарицательное. Корольков "Зевана" В книге Г.А. Глинке «Древняя религия славян» Зевана описана следующим образом: «Богиня звериной ловли. И подлинно славянам, жившим почти во всей России среди лесов, и промышлявшим ловлею зверей, сия богиня была не последней важности. Векши (векоши и ногаты) и куницы (куны) составляли в древности не только их одежду (здесь говорится о славянах древлянских, т. е. живших по лесам), но еще и вместо ходячей монеты употреблялись. Сия богиня изображается в куньей шубе, которой верх покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя коего голова служит вместо шишака. В руках лук, натянутый с тупой стрелою или капканом, подле нее положены лыжи и битые звери, так же рогатина и нож. В ногах лежит собака. Сей богине полились ловцы, прося у нее счастия в звероловстве. Храмы ей сооружены были в лесах. В честь ей приносилась часть добыч, получаемых охотою». А.С. Кайсаров, говоря о Зеване, отмечает что: «Поляки почитали Зевану как богиню лесов и охоты. В каком виде ее изображали, о том ничего не известно. Истукан ее разрушен в Польше в 965-м году». Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана, отчасти, напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/devana-zevana/#more-298 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: %D0%97%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0-191x300.jpg]

Дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана — «Хроника Польши» Ян Длугош, Девана — «Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому, это не собственное имя богини, а нарицательное. Корольков "Зевана" В книге Г.А. Глинке «Древняя религия славян» Зевана описана следующим образом: «Богиня звериной ловли. И подлинно славянам, жившим почти во всей России среди лесов, и промышлявшим ловлею зверей, сия богиня была не последней важности. Векши (векоши и ногаты) и куницы (куны) составляли в древности не только их одежду (здесь говорится о славянах древлянских, т. е. живших по лесам), но еще и вместо ходячей монеты употреблялись. Сия богиня изображается в куньей шубе, которой верх покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя коего голова служит вместо шишака. В руках лук, натянутый с тупой стрелою или капканом, подле нее положены лыжи и битые звери, так же рогатина и нож. В ногах лежит собака. Сей богине полились ловцы, прося у нее счастия в звероловстве. Храмы ей сооружены были в лесах. В честь ей приносилась часть добыч, получаемых охотою». А.С. Кайсаров, говоря о Зеване, отмечает что: «Поляки почитали Зевану как богиню лесов и охоты. В каком виде ее изображали, о том ничего не известно. Истукан ее разрушен в Польше в 965-м году». Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана, отчасти, напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/devana-zevana/#more-298 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Купало]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1948 Sat, 04 Apr 2015 17:44:18 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1948 [Изображение: 883158-193x300.jpg]

Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.)— Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Брат Костромы (отсюда — обряд купания и прыжки через костёр на празднике Купалы). Крыжанский "Купало" Летний бог, бог влаги (росы), «Густинская летопись». Получил необычное распространение у восточных славян. Г.А. Глинка, так описывает этого бога: «Веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды; на голове имеющий венок из цветов купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов, Купало. Он почитается третьим по Перуне и вторым по Велесе: ибо по скотоводстве земные плоды всего более служат к содержанию и продовольствию человеческой жизни, и составляют его обилие и богатство». Пик Купалы приходился на летнее солнцестояние («макушка лета») и отмечался 23-24 июня в соответствии с природным календарем. В этот праздник, ночью искали цветок папоротника. Искали его, так как считали, что там, где будет найден цветок, там будет найден и клад. Метафорически искали люди удачу и как следствие богатство. А.С. Кайсаров так же подтверждает дату праздника, и добавляет в своей книге, описание бога Купало: «истукан (его) стоял в Киеве. Купало был бог плодов, и его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы». В этот день все природные стихии набирали максимум солнечной жизнеутверждающей силы и приобретали магические свойства. Люди очищались огнем и водой, искали в лесах заветные травы. С пригорков пускали горящее просмоленное колесо, — знак того, что с этого дня Солнце начинает катиться к зиме. Соединение мужского начала с женским в этот день было нормой. Поэтому это самый эротический из славянских праздников. Это время свадеб. Купала – это основной летний праздник. И неверно говорить, что его праздновали 7 июля, это уже иная традиция, не связанная с природным циклом. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. 


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/kupalo/#more-305 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: 883158-193x300.jpg]

Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.)— Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Брат Костромы (отсюда — обряд купания и прыжки через костёр на празднике Купалы). Крыжанский "Купало" Летний бог, бог влаги (росы), «Густинская летопись». Получил необычное распространение у восточных славян. Г.А. Глинка, так описывает этого бога: «Веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды; на голове имеющий венок из цветов купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов, Купало. Он почитается третьим по Перуне и вторым по Велесе: ибо по скотоводстве земные плоды всего более служат к содержанию и продовольствию человеческой жизни, и составляют его обилие и богатство». Пик Купалы приходился на летнее солнцестояние («макушка лета») и отмечался 23-24 июня в соответствии с природным календарем. В этот праздник, ночью искали цветок папоротника. Искали его, так как считали, что там, где будет найден цветок, там будет найден и клад. Метафорически искали люди удачу и как следствие богатство. А.С. Кайсаров так же подтверждает дату праздника, и добавляет в своей книге, описание бога Купало: «истукан (его) стоял в Киеве. Купало был бог плодов, и его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы». В этот день все природные стихии набирали максимум солнечной жизнеутверждающей силы и приобретали магические свойства. Люди очищались огнем и водой, искали в лесах заветные травы. С пригорков пускали горящее просмоленное колесо, — знак того, что с этого дня Солнце начинает катиться к зиме. Соединение мужского начала с женским в этот день было нормой. Поэтому это самый эротический из славянских праздников. Это время свадеб. Купала – это основной летний праздник. И неверно говорить, что его праздновали 7 июля, это уже иная традиция, не связанная с природным циклом. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. 


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/kupalo/#more-305 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Руевит]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1947 Sat, 04 Apr 2015 17:38:56 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1947 [Изображение: ruevit-320x594.gif]

Руевит — в славянской мифологии бог победы, сокрушитель врагов, покровитель воинов. В балтийской мифологии бог войны, изображался держащим меч в руке и с семью мечами за поясом. Суровый бог неотвратимой воинской победы, беспощадности к врагам. Почитали его северо-западные славяне, а храм располагался на острове Рюген. Возможно, имя его происходит именно от названия острова, однако возможно — от слова «ругать», имевшего в старину более широкое значение: грозить, пугать. Тогда вернее будет называть его Ругевитом. Есть мнение, что это название имени этого Бога составное. Первая часть слова произошла от корня ругать – грозить, а вторая часть от общеевропейского корня vita (отсюда Витязь)- жизнь и знание, обозначающего главного в Роду (Семье или Дружине). Поэтому, Имя Ругевита служит обозначению не только Родоначальника (от vita), но и Витязя (Главы Дружины). Дубовый идол Руевита имел семь ликов. В культовом центре Коренице на юге острова Рюген из трёх храмов — Руевита, Поревита и Поренута — главным считался храм Руевита; в одном из перечислений богов в др.-исл. «Книтлингасага» Руевит стоит на первом месте. В 1168 году, во время захвата Арконы датчанами, изваяние Ругевита было разрушено, и более не фигурировало в летописных источниках. О чём о пишет Саксон Грамматик (Деяния данов, XIV): «Отличием этого города [Кореницы] были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами. Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своем уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнезда, покрыли пометом его грудь. Достойный бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнаженный, [бог] держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком Этого бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы». После Саксона Грамматика, это имя всплывает только в поэзии  А.К. Толстого Стихотворение «Ругевит» «Наш Рутевит, непобедимый бог…». Современные же исследователи так же неоднозначно трактуют это божество. Д. Гаврилов отождествляет Руевита и Ярило. «Возможно, что Яровит и Руевит — Ярый и Рьяный — два имени единого божества у западных славян». Это сближает его с позицией М. Семеновой, которая так же заявляет что Ярило – бог войны. Мы с этой позицией не можем согласиться, в виду различного описания этих божеств и их различных функциях. Руевит – бог войны, Ярило – бог плодородия.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/ruevit/#more-2913 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: ruevit-320x594.gif]

Руевит — в славянской мифологии бог победы, сокрушитель врагов, покровитель воинов. В балтийской мифологии бог войны, изображался держащим меч в руке и с семью мечами за поясом. Суровый бог неотвратимой воинской победы, беспощадности к врагам. Почитали его северо-западные славяне, а храм располагался на острове Рюген. Возможно, имя его происходит именно от названия острова, однако возможно — от слова «ругать», имевшего в старину более широкое значение: грозить, пугать. Тогда вернее будет называть его Ругевитом. Есть мнение, что это название имени этого Бога составное. Первая часть слова произошла от корня ругать – грозить, а вторая часть от общеевропейского корня vita (отсюда Витязь)- жизнь и знание, обозначающего главного в Роду (Семье или Дружине). Поэтому, Имя Ругевита служит обозначению не только Родоначальника (от vita), но и Витязя (Главы Дружины). Дубовый идол Руевита имел семь ликов. В культовом центре Коренице на юге острова Рюген из трёх храмов — Руевита, Поревита и Поренута — главным считался храм Руевита; в одном из перечислений богов в др.-исл. «Книтлингасага» Руевит стоит на первом месте. В 1168 году, во время захвата Арконы датчанами, изваяние Ругевита было разрушено, и более не фигурировало в летописных источниках. О чём о пишет Саксон Грамматик (Деяния данов, XIV): «Отличием этого города [Кореницы] были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами. Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своем уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнезда, покрыли пометом его грудь. Достойный бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнаженный, [бог] держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком Этого бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы». После Саксона Грамматика, это имя всплывает только в поэзии  А.К. Толстого Стихотворение «Ругевит» «Наш Рутевит, непобедимый бог…». Современные же исследователи так же неоднозначно трактуют это божество. Д. Гаврилов отождествляет Руевита и Ярило. «Возможно, что Яровит и Руевит — Ярый и Рьяный — два имени единого божества у западных славян». Это сближает его с позицией М. Семеновой, которая так же заявляет что Ярило – бог войны. Мы с этой позицией не можем согласиться, в виду различного описания этих божеств и их различных функциях. Руевит – бог войны, Ярило – бог плодородия.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/ruevit/#more-2913 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Хорс]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1946 Sat, 04 Apr 2015 17:36:13 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1946 [Изображение: slav081-217x300.jpg]

(Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). А.А. Ишутин придерживается точки зрения о происхождении слова «Хорс» « из иранских языков, где это слово имеет значение ‘сияющее солнце’». Хотя Фасмер, рассматривая этимологию прилагательного хороший, отмечает: “Невероятно произведение от имени бога солнца Хорс, ибо для названия божества полногласная форма слова «Хоросъ» не засвидетельствована. Виктор Корольков, Хорс Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях — пантеон кн. Владимира. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хоругвь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит к временам глубокой древности. Его день — воскресение, как и у Дажьбога, металл — червонное золото. Имена Хорса и Дажьбога, подчеркивал В.Н. Топоров, — «единственные среди всех (имеется в виду упоминание в летописи С.А.) соединены (или разъединены) “нулевым” способом: между ними нет ни союза и, ни точки. На этом основании, в частности, делается заключение об их функциональной тождественности или, точнее, сближенности (“солнечные” боги)». Б.А.Рыбаков склонен считать, что имя хорс связано с понятием ‘круга’, ‘круглого': хоро, хоровод, хорошуль, коло. Во всех славянских обрядах колесо является символом солнца. Хорс упоминается и в других памятниках, например, в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша». Встречается упоминания Хорса и в поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): «и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують». Так же Хорс упоминается в “Слове о том, како погани суще языци кланялися идоломъ”: «Темъ же богомъ требу кладуть… Перуну, Хърсу». Интересна этническая привязка бога Хорса к семитам в “Беседе двух святителей”: «Два ангела громная есть: елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ». Обычно учёные сходятся во мнении, что этимология и семантика слова «Хорс» имеет свои корни в Иранском языке. Немец Вундерер, путешествовавший по Руси в 1589-1590 годах, описал идола Корса близ Пскова: «Перед городом (Псковом) мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса, который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч». Впоследствии близ Пскова Был найден каменный идол, который можно соотнести с Хорсом. А.А. Ишутин так описывает Хорса: «Бог Солнца Хорс представлялся славянам белым конём, совершающим свой бег с востока на запад». Наиболее рельефен характер Хорса как специально солярного божества в «Слове о полку Игореве»: князь Всеслав Полоцкий, в то время оказавшийся на киевском великокняжеском престоле, обернувшись волком, за ночь успевал «пробежать» расстояние от Киева до Тмуторокани, т.е. примерно с севера на юг, и пересечь («прерыскаше») путь «великому Хорсу». Время бога Хорса зима. Символ исторически не определён. Но, в неоязычестве это крест в круге.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/xors/#more-286 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: slav081-217x300.jpg]

(Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). А.А. Ишутин придерживается точки зрения о происхождении слова «Хорс» « из иранских языков, где это слово имеет значение ‘сияющее солнце’». Хотя Фасмер, рассматривая этимологию прилагательного хороший, отмечает: “Невероятно произведение от имени бога солнца Хорс, ибо для названия божества полногласная форма слова «Хоросъ» не засвидетельствована. Виктор Корольков, Хорс Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях — пантеон кн. Владимира. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хоругвь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит к временам глубокой древности. Его день — воскресение, как и у Дажьбога, металл — червонное золото. Имена Хорса и Дажьбога, подчеркивал В.Н. Топоров, — «единственные среди всех (имеется в виду упоминание в летописи С.А.) соединены (или разъединены) “нулевым” способом: между ними нет ни союза и, ни точки. На этом основании, в частности, делается заключение об их функциональной тождественности или, точнее, сближенности (“солнечные” боги)». Б.А.Рыбаков склонен считать, что имя хорс связано с понятием ‘круга’, ‘круглого': хоро, хоровод, хорошуль, коло. Во всех славянских обрядах колесо является символом солнца. Хорс упоминается и в других памятниках, например, в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша». Встречается упоминания Хорса и в поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): «и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують». Так же Хорс упоминается в “Слове о том, како погани суще языци кланялися идоломъ”: «Темъ же богомъ требу кладуть… Перуну, Хърсу». Интересна этническая привязка бога Хорса к семитам в “Беседе двух святителей”: «Два ангела громная есть: елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ». Обычно учёные сходятся во мнении, что этимология и семантика слова «Хорс» имеет свои корни в Иранском языке. Немец Вундерер, путешествовавший по Руси в 1589-1590 годах, описал идола Корса близ Пскова: «Перед городом (Псковом) мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса, который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч». Впоследствии близ Пскова Был найден каменный идол, который можно соотнести с Хорсом. А.А. Ишутин так описывает Хорса: «Бог Солнца Хорс представлялся славянам белым конём, совершающим свой бег с востока на запад». Наиболее рельефен характер Хорса как специально солярного божества в «Слове о полку Игореве»: князь Всеслав Полоцкий, в то время оказавшийся на киевском великокняжеском престоле, обернувшись волком, за ночь успевал «пробежать» расстояние от Киева до Тмуторокани, т.е. примерно с севера на юг, и пересечь («прерыскаше») путь «великому Хорсу». Время бога Хорса зима. Символ исторически не определён. Но, в неоязычестве это крест в круге.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/xors/#more-286 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Коляда]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1945 Sat, 04 Apr 2015 17:33:45 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1945 [Изображение: F5-195x300.jpg]

Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Календа — Бог пиршеств, еды, веселья. Крыжанский "Коляда"   А.С. Кайсаров говоря о функциях Коляды, отмечает: «Коляда, говорят, стоял в Киеве и, по мнению Шерера, был бог празднеств. Другие, напротив того, признают в нем божество мира». Сезонный бог, бог праздничный. («О идолах Владимировых» ППЯ). Каледа, сын Златой Майи — («Славянския веда» Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного — молодого. Коляда знаменовал Славянский Новый год. Приход коляды знаменует рождение бога Божича. Божич — Божество Нового года, младенец. По некоторым версиям это бог – Дажьбог. По другим сведениям, Коляда-Божич изображался младенцем. Молодым солнцем. Коляду так описывает Г.А. Глинка «Под сим богом разумели наши предки мир и сопутствующее с оным блаженство, а посему праздники в честь сему божеству отправлялись играми и весельем. Оные начинали в конце месяца студеня, или 24 декабря. Зимою может быть для того были установлены ему праздники, что славяне никогда в сие годовое время не воевали, но наслаждались покоем по военных трудах. Сему присноюному, веселому, всеблагому и повсюду развевающему обилие божеству жертвовали пением, пляской, играми и разными забавами». На Руси последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря l684 г. Полагают, что в эти новогодние праздники Коляда признавалась славянами за бога веселья, потому-то ее призывали и кликали веселые ватаги молодежи. Когда же божественное значение Коляды исчезло из памяти народной, этим словом стали называть ряженых; кое-где «колядовщикам» ругали нищих. Коляда — славянский праздник зимнего солнцеворота. Празднуется в день зимнего солнцестояния (21 или 22 декабря) — не всегда в один и тот же день, как и все остальные главные славянские праздники (Купала, Масленница), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями. Длятся святки 12 дней. Бог-Коляда приходит в мир со светом и добром, победив зло и тьму. В Рождестве солнца Коляды — праздник света.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/kolyada/#more-308 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: F5-195x300.jpg]

Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Календа — Бог пиршеств, еды, веселья. Крыжанский "Коляда"   А.С. Кайсаров говоря о функциях Коляды, отмечает: «Коляда, говорят, стоял в Киеве и, по мнению Шерера, был бог празднеств. Другие, напротив того, признают в нем божество мира». Сезонный бог, бог праздничный. («О идолах Владимировых» ППЯ). Каледа, сын Златой Майи — («Славянския веда» Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного — молодого. Коляда знаменовал Славянский Новый год. Приход коляды знаменует рождение бога Божича. Божич — Божество Нового года, младенец. По некоторым версиям это бог – Дажьбог. По другим сведениям, Коляда-Божич изображался младенцем. Молодым солнцем. Коляду так описывает Г.А. Глинка «Под сим богом разумели наши предки мир и сопутствующее с оным блаженство, а посему праздники в честь сему божеству отправлялись играми и весельем. Оные начинали в конце месяца студеня, или 24 декабря. Зимою может быть для того были установлены ему праздники, что славяне никогда в сие годовое время не воевали, но наслаждались покоем по военных трудах. Сему присноюному, веселому, всеблагому и повсюду развевающему обилие божеству жертвовали пением, пляской, играми и разными забавами». На Руси последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря l684 г. Полагают, что в эти новогодние праздники Коляда признавалась славянами за бога веселья, потому-то ее призывали и кликали веселые ватаги молодежи. Когда же божественное значение Коляды исчезло из памяти народной, этим словом стали называть ряженых; кое-где «колядовщикам» ругали нищих. Коляда — славянский праздник зимнего солнцеворота. Празднуется в день зимнего солнцестояния (21 или 22 декабря) — не всегда в один и тот же день, как и все остальные главные славянские праздники (Купала, Масленница), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями. Длятся святки 12 дней. Бог-Коляда приходит в мир со светом и добром, победив зло и тьму. В Рождестве солнца Коляды — праздник света.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/kolyada/#more-308 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Ярило]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1944 Sat, 04 Apr 2015 17:31:16 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1944 [Изображение: 7a3923bf7ace69d29e7b18716b77ab3f.jpg]

Символ: Гирлянда или корона из диких цветов 
Священные животные и растения: Пшеница, зерно 
Цвет: Белый 
Бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, «Деяния Данов», «Книтлингасага»), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил «О Яриле, языческом божестве русских славян» известный этнограф П.С.Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово «Ярило» обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом — юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. По мнению М. Семеновой Ярило – бог войны. Она вывод его имя из семантики слова «ярый». Но, это ошибочное мнение, так как «яровчаты гусли» и «ягода ярга» имеет семантику красного цвета. Отсюда, Ярило бог весеннего солнца. Вспомним Владимира красно солнышко. Но, А.А. Ишутин соотнося Ярилу с Яровитом отмечает, что: «атрибутом Яровита считался щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте – нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружён знамёнами». По мнению М. Фасмера, имя «Ярило» происходит от рус.-цслав. Слова яра — «весна», родственного словам ярь «яровой хлеб». П. Древлянский описывал образ Ярило, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым (ср. древний вариант московского герба — голый вершник на белом коне). Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдёт будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. В данном случае, тот факт, что Ярилу изображали на коне, отсылает нас к его солнечным функциям, а именно к тому факту, что Ярило бог весеннего плодородия. Академик А.И.Соболевский, известный русский филолог и этнограф, в одной из монографий писал: «Отзвук Ярилина праздника есть у чехов и словаков. У них в “Rusadelne Svatry”, или в Духов день, парни и девушки выбирают “короля” (или “короля и королеву”) и ходят с ними, с особенными песнями и обрядами по деревне». В.Даль описывал несколько по иному празднование Ярилы в Белоруссии: он молодой, на белом коне, в белой одежде и босой; в правой — человечья голова, в левой — горсть ржаных колосьев. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова — Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын Велеса. Его день — вторник. Его месяц — март, его металл — железо, камни — янтарь, рубин, гранат, гематит. Ярица (Ярилиха) — супруга Ярилы. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают, что в России праздновали два смежных праздника Ярилы, “из которых один отмечался за неделю до Иванова дня, а другой – непосредственно перед Ивановым днём”. Один из них посвящён старому (даже плешивому Яриле), а другой – молодому. Вот что говорится о празднике Ярилы в “Жизнеописании Тихона Задонского” (1763 год): «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярила, который в сих странах за бога почитаем был. {…} А иные праздник сей {…} называют игрищем» В сегодняшнем родноверии Ярилу соотносят с богом Ра. Нередко его соотносят с Солнцем как с синонимом названия звезды. Эта повелось в инглиистической школе. С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/yarilo-2/#more-311 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: 7a3923bf7ace69d29e7b18716b77ab3f.jpg]

Символ: Гирлянда или корона из диких цветов 
Священные животные и растения: Пшеница, зерно 
Цвет: Белый 
Бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, «Деяния Данов», «Книтлингасага»), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил «О Яриле, языческом божестве русских славян» известный этнограф П.С.Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово «Ярило» обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом — юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. По мнению М. Семеновой Ярило – бог войны. Она вывод его имя из семантики слова «ярый». Но, это ошибочное мнение, так как «яровчаты гусли» и «ягода ярга» имеет семантику красного цвета. Отсюда, Ярило бог весеннего солнца. Вспомним Владимира красно солнышко. Но, А.А. Ишутин соотнося Ярилу с Яровитом отмечает, что: «атрибутом Яровита считался щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте – нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружён знамёнами». По мнению М. Фасмера, имя «Ярило» происходит от рус.-цслав. Слова яра — «весна», родственного словам ярь «яровой хлеб». П. Древлянский описывал образ Ярило, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым (ср. древний вариант московского герба — голый вершник на белом коне). Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдёт будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. В данном случае, тот факт, что Ярилу изображали на коне, отсылает нас к его солнечным функциям, а именно к тому факту, что Ярило бог весеннего плодородия. Академик А.И.Соболевский, известный русский филолог и этнограф, в одной из монографий писал: «Отзвук Ярилина праздника есть у чехов и словаков. У них в “Rusadelne Svatry”, или в Духов день, парни и девушки выбирают “короля” (или “короля и королеву”) и ходят с ними, с особенными песнями и обрядами по деревне». В.Даль описывал несколько по иному празднование Ярилы в Белоруссии: он молодой, на белом коне, в белой одежде и босой; в правой — человечья голова, в левой — горсть ржаных колосьев. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова — Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын Велеса. Его день — вторник. Его месяц — март, его металл — железо, камни — янтарь, рубин, гранат, гематит. Ярица (Ярилиха) — супруга Ярилы. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают, что в России праздновали два смежных праздника Ярилы, “из которых один отмечался за неделю до Иванова дня, а другой – непосредственно перед Ивановым днём”. Один из них посвящён старому (даже плешивому Яриле), а другой – молодому. Вот что говорится о празднике Ярилы в “Жизнеописании Тихона Задонского” (1763 год): «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярила, который в сих странах за бога почитаем был. {…} А иные праздник сей {…} называют игрищем» В сегодняшнем родноверии Ярилу соотносят с богом Ра. Нередко его соотносят с Солнцем как с синонимом названия звезды. Эта повелось в инглиистической школе. С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/yarilo-2/#more-311 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Дажьбог]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1943 Sat, 04 Apr 2015 17:27:16 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=1943 [Изображение: images?q=tbn:ANd9GcQ4e1e_TCUuZuUPRv96DWH...HuF3VDni82]

Также известен как: Щедрый бог 
Символ: Солнечный диск с 6 спицами 
Цвет: Золотой 
Дажьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажьбог — Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российская мифология» говоря о этимологии слова «Даждьбог» отмечает что: «можно согласиться с мнением г. Попова и Гютри. Они думают, что славянский Дажбог соответствует Плутусу древних (по-русски «дать» и по-богемски «дата»)». Бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян. («Ипатьевская летопись»), Прародитель славянского рода по «Слову о полку Игореве»: «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». Бог солнца и явьего Света (соотносимый с Митрой и Аполлоном Таргелием). Многие исследователи рассматривают два отрывка о Даждьбоге, из «Слова» и летописи, как части одного мифа о происхождении княжеской власти. Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, — это потомки («внуки») Даждьбога. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога. Даждьбог один из Богов Владимирского пантеона. Г.А. Глинка в книге «Древняя религия Славян» так описывает Даждьбога: «Сие божество было так же благородное, податель всяких благ земных, богатства, счастья и благополучия. Жертвовали ему только усердными молитвами ииспрошением у него милости; ибо благотворение не требует ничего кроме прошения и признательности. Г. Херасков прилично именует его во «Владимириаде» — «Дажбог плодовитый», когда верили, что от него получают всякие блага, как от неиссякаемого источника. Божницу он имел в Киеве». К.Федоров в книге «Религиозно-нравственное мировоззрение древнерусского языческого народа и его влияние на усвоение русским народом христианства» так образно писал: «В солнце чтил язычник щедрого бога-подателя, неустанно пекущегося о благе его и его племени (Дажьбог). Б.А.Рыбаков в «Язычество древних славян. М., 1997». Утверждал, что именно — Дажьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, бог — податель благ. Дажьбог — божество солнца и живительной силы. Его время лето. Его символ круг с шесть спицами. Тут есть некая перекличка с символом Перуна. Но эта полисемия вызвана некой однородностью. Оба бога имеют небесные корни и обоснованные претензии на главенство в пантеоне. Символ Дажьбога встречается в рисунках збручского идола. Некоторым же учёным свойственно отождествлять символ Дажьбога с символом уткоконя или просто коня. В древнерусской культуре часто находили коньков или уткоконей. Есть предположение, что этот символ знаменует собой движение солнца конь в дневное время, а в ночное время уточка. Такое сопоставление не точно, но археологические находки относятся к периоду «правления» Дажьбога, что и допускает возможность данного сравнения. Коней с движением солнца можно найти у А.Н. Афанасьева, где он в «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет: «У сербов есть предание о золотой колеснице и белых, ретивых конях Cолнца; по словам польской сказки, Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках; хорутане представляют Солнце вечно юным воином, который разъезжает по небу на одноколке, запряженной двумя большими белыми конями(…)». Не удивительно, что Украинцы, где возрождение славянского язычества началось значительно раньше, считали его Единственно верным богом. Так РУН вере Дажьбог был основным славянским божеством. Эта община отвергала политеизм. В остальном, Дажьбог у них, был наделён теми же функциями, что в традиции. Дажьбог, самый последний верховный Бог славянского пантеона. Его день — воскресенье, его металл — золото, его камень – яхонт.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/dazhbog/#more-270 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: images?q=tbn:ANd9GcQ4e1e_TCUuZuUPRv96DWH...HuF3VDni82]

Также известен как: Щедрый бог 
Символ: Солнечный диск с 6 спицами 
Цвет: Золотой 
Дажьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажьбог — Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российская мифология» говоря о этимологии слова «Даждьбог» отмечает что: «можно согласиться с мнением г. Попова и Гютри. Они думают, что славянский Дажбог соответствует Плутусу древних (по-русски «дать» и по-богемски «дата»)». Бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян. («Ипатьевская летопись»), Прародитель славянского рода по «Слову о полку Игореве»: «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». Бог солнца и явьего Света (соотносимый с Митрой и Аполлоном Таргелием). Многие исследователи рассматривают два отрывка о Даждьбоге, из «Слова» и летописи, как части одного мифа о происхождении княжеской власти. Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, — это потомки («внуки») Даждьбога. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога. Даждьбог один из Богов Владимирского пантеона. Г.А. Глинка в книге «Древняя религия Славян» так описывает Даждьбога: «Сие божество было так же благородное, податель всяких благ земных, богатства, счастья и благополучия. Жертвовали ему только усердными молитвами ииспрошением у него милости; ибо благотворение не требует ничего кроме прошения и признательности. Г. Херасков прилично именует его во «Владимириаде» — «Дажбог плодовитый», когда верили, что от него получают всякие блага, как от неиссякаемого источника. Божницу он имел в Киеве». К.Федоров в книге «Религиозно-нравственное мировоззрение древнерусского языческого народа и его влияние на усвоение русским народом христианства» так образно писал: «В солнце чтил язычник щедрого бога-подателя, неустанно пекущегося о благе его и его племени (Дажьбог). Б.А.Рыбаков в «Язычество древних славян. М., 1997». Утверждал, что именно — Дажьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, бог — податель благ. Дажьбог — божество солнца и живительной силы. Его время лето. Его символ круг с шесть спицами. Тут есть некая перекличка с символом Перуна. Но эта полисемия вызвана некой однородностью. Оба бога имеют небесные корни и обоснованные претензии на главенство в пантеоне. Символ Дажьбога встречается в рисунках збручского идола. Некоторым же учёным свойственно отождествлять символ Дажьбога с символом уткоконя или просто коня. В древнерусской культуре часто находили коньков или уткоконей. Есть предположение, что этот символ знаменует собой движение солнца конь в дневное время, а в ночное время уточка. Такое сопоставление не точно, но археологические находки относятся к периоду «правления» Дажьбога, что и допускает возможность данного сравнения. Коней с движением солнца можно найти у А.Н. Афанасьева, где он в «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет: «У сербов есть предание о золотой колеснице и белых, ретивых конях Cолнца; по словам польской сказки, Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках; хорутане представляют Солнце вечно юным воином, который разъезжает по небу на одноколке, запряженной двумя большими белыми конями(…)». Не удивительно, что Украинцы, где возрождение славянского язычества началось значительно раньше, считали его Единственно верным богом. Так РУН вере Дажьбог был основным славянским божеством. Эта община отвергала политеизм. В остальном, Дажьбог у них, был наделён теми же функциями, что в традиции. Дажьбог, самый последний верховный Бог славянского пантеона. Его день — воскресенье, его металл — золото, его камень – яхонт.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/dazhbog/#more-270 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Перун]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=359 Fri, 20 Mar 2015 16:40:03 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=359 [Изображение: Perun2.jpg]

Также известен как: Громовержец Символ: Круг с шестью спицами (громовик) Священное растение: дуб (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.)) — Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Нестор описывает истукан его следующим образом: Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные. Н. М. Карамзин писал: «В России до введения Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя». Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением «разящий, гром». Р. Якобсон, Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это слово с хеттским perunas — «скала». Функции Перуна сохранились в УНТ. В старинной литовской песне поётся: “Перкун-отец имел девять сыновей: троих бьющих, троих гремящих, троих сверкающих”. Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он не был богом одних только русских. У полабских славян он Отразился в названии дня недели — четверга — «перуновым днем». Славянский бог Перун тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу. А.Г. Глинка так описывает Перуна: «Грозное славянское божество. Он почитался произвестителем всех воздушных явлений. Рука его управляла громом и молниями. Кажется, что славянскому Перуну столько же прилично, как и Гомерову Зевсу, приложение «погонятеля облаков». Сие божество особенно было почитаемо в Киеве и Новгороде. В первом, храм его сооружен был на холме над Боричевым потоком. Г. Херасков во «Владимириаде» так описывает сей храм: Сей храм, ужасный храм, над Боричевым током, Стоял сооружен на холме превысоком; Курений восходил перед кумиром дым, Запекшаяся кровь видна была пред ним». Исследователи начала 19 века считали, что требами Перуну был скот. Из посвященных ему вещей, были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Перун, по преданию, сохранившемуся в XIX в. у белорусов, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. К.Федоров, считал, что символ жизнепробуждающих начал — огня, влаги, небесного света присущи Перуну и именно эти чувства вызывают благоговение у земледельца. В самой природе своей он двойственен: в нем добрые свойства уживаются в параллель со свойствами грозными. По мнению Е. В. Аничкова первенство Перуна в Киеве определилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства. Так В.Д.Залозецкий указывал, на то, что Перуна почитали славяне и раньше Владимира, но только по свойственному ему характеру громовержца, с кем сопряжено было оберегание гражданского быта и международных договоров. В роли карателя нарушенной клятвы нужно понимать Перуна в ссылке на него в договоре Игоря с Греками в 945 г. Именно там он выступал как Бог грома и молний, как бог небесного огня, он упомянут в летописях, в договорах Русов и Славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн.Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова – «Mater Verborum». Его день — Четверг. Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец, перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево — дуб, бук. Упоминание о Перуне встречается в ПВЛ: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ». По мнению профессора Л.Клейна Перун это основной славянский Бог, который выступает в разных ипостасях. Святилище Перуна, сооруженное нашими предками на одном из холмов, было обнаружено археологами недалеко от Новгорода. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна и его святилища. Вот что говорит Кайсаров о обрядах посвященных Перуну: «Беспрерывный, неугасимый огонь пылающего дуба горел перед ним, и смерть была наказанием того жреца, по неосторожности которого угасал священный огонь. Попов говорит, что Перуну посвящали также волосы с головы и из бороды, если нечего было другого приносить в жертву». А.А. Ишутин, говоря о связь Перуна с дубом, отмечал, что «“мифологическое главенство” дуба можно наблюдать почти у всех индоевропейских народов. В русских сказках говорится о магическом дереве, растущем “в море-океане”. Этим деревом, как правило, является дуб, в корнях которого находится яйцо, т.е. символ Вселенной». По разным источникам у Перуна были жёны с разными именами, к примеру, это Додола и Летница. Додола – по некоторым данным жена Перуна. У Южных славян Додола упоминается в связи обрядом вызывания дождя. Это и некоторые этимологические ассимиляции в имя Перун, в балтийской традиции и говорят о том факте, что богиня Додола связана с Перуном. Летеница — жена Перуна согласно «Mater Verborum», она же, вероятно, Перуница, Громовица.

Традиционно Перунов день отмечается 20 июля.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/perun/#more-260 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: Perun2.jpg]

Также известен как: Громовержец Символ: Круг с шестью спицами (громовик) Священное растение: дуб (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.)) — Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Нестор описывает истукан его следующим образом: Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные. Н. М. Карамзин писал: «В России до введения Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя». Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением «разящий, гром». Р. Якобсон, Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это слово с хеттским perunas — «скала». Функции Перуна сохранились в УНТ. В старинной литовской песне поётся: “Перкун-отец имел девять сыновей: троих бьющих, троих гремящих, троих сверкающих”. Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он не был богом одних только русских. У полабских славян он Отразился в названии дня недели — четверга — «перуновым днем». Славянский бог Перун тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу. А.Г. Глинка так описывает Перуна: «Грозное славянское божество. Он почитался произвестителем всех воздушных явлений. Рука его управляла громом и молниями. Кажется, что славянскому Перуну столько же прилично, как и Гомерову Зевсу, приложение «погонятеля облаков». Сие божество особенно было почитаемо в Киеве и Новгороде. В первом, храм его сооружен был на холме над Боричевым потоком. Г. Херасков во «Владимириаде» так описывает сей храм: Сей храм, ужасный храм, над Боричевым током, Стоял сооружен на холме превысоком; Курений восходил перед кумиром дым, Запекшаяся кровь видна была пред ним». Исследователи начала 19 века считали, что требами Перуну был скот. Из посвященных ему вещей, были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Перун, по преданию, сохранившемуся в XIX в. у белорусов, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. К.Федоров, считал, что символ жизнепробуждающих начал — огня, влаги, небесного света присущи Перуну и именно эти чувства вызывают благоговение у земледельца. В самой природе своей он двойственен: в нем добрые свойства уживаются в параллель со свойствами грозными. По мнению Е. В. Аничкова первенство Перуна в Киеве определилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства. Так В.Д.Залозецкий указывал, на то, что Перуна почитали славяне и раньше Владимира, но только по свойственному ему характеру громовержца, с кем сопряжено было оберегание гражданского быта и международных договоров. В роли карателя нарушенной клятвы нужно понимать Перуна в ссылке на него в договоре Игоря с Греками в 945 г. Именно там он выступал как Бог грома и молний, как бог небесного огня, он упомянут в летописях, в договорах Русов и Славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн.Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова – «Mater Verborum». Его день — Четверг. Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец, перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево — дуб, бук. Упоминание о Перуне встречается в ПВЛ: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ». По мнению профессора Л.Клейна Перун это основной славянский Бог, который выступает в разных ипостасях. Святилище Перуна, сооруженное нашими предками на одном из холмов, было обнаружено археологами недалеко от Новгорода. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна и его святилища. Вот что говорит Кайсаров о обрядах посвященных Перуну: «Беспрерывный, неугасимый огонь пылающего дуба горел перед ним, и смерть была наказанием того жреца, по неосторожности которого угасал священный огонь. Попов говорит, что Перуну посвящали также волосы с головы и из бороды, если нечего было другого приносить в жертву». А.А. Ишутин, говоря о связь Перуна с дубом, отмечал, что «“мифологическое главенство” дуба можно наблюдать почти у всех индоевропейских народов. В русских сказках говорится о магическом дереве, растущем “в море-океане”. Этим деревом, как правило, является дуб, в корнях которого находится яйцо, т.е. символ Вселенной». По разным источникам у Перуна были жёны с разными именами, к примеру, это Додола и Летница. Додола – по некоторым данным жена Перуна. У Южных славян Додола упоминается в связи обрядом вызывания дождя. Это и некоторые этимологические ассимиляции в имя Перун, в балтийской традиции и говорят о том факте, что богиня Додола связана с Перуном. Летеница — жена Перуна согласно «Mater Verborum», она же, вероятно, Перуница, Громовица.

Традиционно Перунов день отмечается 20 июля.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/perun/#more-260 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Сварог]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=357 Fri, 20 Mar 2015 15:34:44 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=357 [Изображение: 1344849223_70997d7313.jpg]

Бог Сварог – законодатель и Творец, Отец Сварожичей (Стрибога, Семаргла, Даждьбога, Перуна). Супруг Лады.

Любой кузнечный горн или место костра является Капищем Сварога. 
Деревянный кумир Сварога всегда оббивается металлом, рядом с ним находятся молот (лом), щипцы и наковальня. 
Именно Бог Сварог положил начало железному веку. 
Кроме того, именно он обучил человека всем ремеслам. 

Ему принадлежит создание Земли. 
Алатырь-камень также нашел он. 

Ударяя тяжелым молотом по камню Алатырь, Бог Сварог высекал искры, из которых рождались огненные небесные воины-ратичи, самым главным из которых был Огненный Бог Семаргл. 

Бог Сварог сбросил с небес на землю ярмо и плуг для возделывания земли, боевую секиру – для защиты этих земель, чашу – для приготовления священного напитка. 
Сварог научил человека творить (готовить) из молока творог и сыр, которые считаются Даром, Пищей Богов.  

Богу Сварогу принадлежит и создание Небесной Сварги (Ирия), где живут наши Великие Предки. 
Их глаза – это яркие, сияющие глаза, которыми наши Прадеды взирают на нас с небес. 

Празднование дня Сварога (Сварожки) отмечается 14 ноября.  
В этот день происходит славление Огненного Бога Сварога. 
Символами Бога Сварога являются огонь и спираль, рог изобилья и крылья.




http://www.slavyarmarka.ru/bog-svarog/
]]> [Изображение: 1344849223_70997d7313.jpg]

Бог Сварог – законодатель и Творец, Отец Сварожичей (Стрибога, Семаргла, Даждьбога, Перуна). Супруг Лады.

Любой кузнечный горн или место костра является Капищем Сварога. 
Деревянный кумир Сварога всегда оббивается металлом, рядом с ним находятся молот (лом), щипцы и наковальня. 
Именно Бог Сварог положил начало железному веку. 
Кроме того, именно он обучил человека всем ремеслам. 

Ему принадлежит создание Земли. 
Алатырь-камень также нашел он. 

Ударяя тяжелым молотом по камню Алатырь, Бог Сварог высекал искры, из которых рождались огненные небесные воины-ратичи, самым главным из которых был Огненный Бог Семаргл. 

Бог Сварог сбросил с небес на землю ярмо и плуг для возделывания земли, боевую секиру – для защиты этих земель, чашу – для приготовления священного напитка. 
Сварог научил человека творить (готовить) из молока творог и сыр, которые считаются Даром, Пищей Богов.  

Богу Сварогу принадлежит и создание Небесной Сварги (Ирия), где живут наши Великие Предки. 
Их глаза – это яркие, сияющие глаза, которыми наши Прадеды взирают на нас с небес. 

Празднование дня Сварога (Сварожки) отмечается 14 ноября.  
В этот день происходит славление Огненного Бога Сварога. 
Символами Бога Сварога являются огонь и спираль, рог изобилья и крылья.




http://www.slavyarmarka.ru/bog-svarog/
]]>