<![CDATA[Onyx-club - Темные Боги]]> https://on-x.in/ Sat, 09 May 2026 04:48:00 +0000 MyBB <![CDATA[Вий]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3407 Mon, 04 May 2015 17:30:07 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3407 [Изображение: image40519528.jpg]

Вий — царь подземного мира.
Воевода Чернобога.
В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, которым потчует грешников. У него тяжелые веки — их держат вилами его многочисленные слуги. Он до смерти не выносит солнечного света.
В восточнославянской мифологии персонаж, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянских названий которых связывается с тем же корнем: ср. укр. вiя, вiйка, белорус, вейка — “ресница”. По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники; человек, не выдерживая взгляда Вия, умирал. Сохранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя. Возможные соответствия имени Вия и некоторых ею атрибутов в осетинских представлениях о великанах — ваюгах заставляют признать древние истоки сказания о Вие. Ср. также представления о “слепоте” персонажей относящихся к иному (загробному) миру (Баба Яга и т.п.), которые не в состоянии увидеть живого человека и нуждаются для этого в специальном шамане.
В.Иванов, В.Топоров

http://nnm.me/blogs/kugelblits/viy_slavy...nogo_mira/
]]> [Изображение: image40519528.jpg]

Вий — царь подземного мира.
Воевода Чернобога.
В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, которым потчует грешников. У него тяжелые веки — их держат вилами его многочисленные слуги. Он до смерти не выносит солнечного света.
В восточнославянской мифологии персонаж, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянских названий которых связывается с тем же корнем: ср. укр. вiя, вiйка, белорус, вейка — “ресница”. По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники; человек, не выдерживая взгляда Вия, умирал. Сохранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя. Возможные соответствия имени Вия и некоторых ею атрибутов в осетинских представлениях о великанах — ваюгах заставляют признать древние истоки сказания о Вие. Ср. также представления о “слепоте” персонажей относящихся к иному (загробному) миру (Баба Яга и т.п.), которые не в состоянии увидеть живого человека и нуждаются для этого в специальном шамане.
В.Иванов, В.Топоров

http://nnm.me/blogs/kugelblits/viy_slavy...nogo_mira/
]]> <![CDATA[Марена]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3405 Mon, 04 May 2015 17:05:44 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3405 [Изображение: images?q=tbn:ANd9GcQ8BgM4JycqoTuVoMlRAxl...3-usmDSg_P]

Богиня навьего мира. Ее время ночь, её время года зима. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором). Божество с именем Маара известно в буддийской мифологии. Этот Мара хотел помешать Сиддхартхе Гаутаме стать Буддой, но не успел совершить свое злодеяние за ночь, а утром стал бессилен. В переводе с санскрита «mara» значит «убивающий», «уничтожающий». Не случайно в буддийской мифологии «Мара» – божество, персонифицирующее «зло» и все то, что приводит к смерти живые существа. Вот мнение А.С. Кайсаров: «Френцель утверждает, что Марцана была богиня смерти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне (в Мейсене) по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду — предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни». В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В средневековом памятнике «Mater verboruna» чешская Морана отождествляется с греческой Гекатой — богиней мрака, ночных видений и чародейства, охотящейся ночью среди могил, мертвецов и призраков. Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. Мара — богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда — красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой. Время поминания богини Марены приходится на 1 марта. Это последний праздник зимнего божества. Символом Мары является знаки воды, выраженные двумя волнистыми линиями. Из воды человек приходил и по некоторым погребальным обычаям, в воду человек уходил, что бы переродиться. В неоязычестве Марену снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/mara-marena/#more-276 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: images?q=tbn:ANd9GcQ8BgM4JycqoTuVoMlRAxl...3-usmDSg_P]

Богиня навьего мира. Ее время ночь, её время года зима. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором). Божество с именем Маара известно в буддийской мифологии. Этот Мара хотел помешать Сиддхартхе Гаутаме стать Буддой, но не успел совершить свое злодеяние за ночь, а утром стал бессилен. В переводе с санскрита «mara» значит «убивающий», «уничтожающий». Не случайно в буддийской мифологии «Мара» – божество, персонифицирующее «зло» и все то, что приводит к смерти живые существа. Вот мнение А.С. Кайсаров: «Френцель утверждает, что Марцана была богиня смерти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне (в Мейсене) по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду — предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни». В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В средневековом памятнике «Mater verboruna» чешская Морана отождествляется с греческой Гекатой — богиней мрака, ночных видений и чародейства, охотящейся ночью среди могил, мертвецов и призраков. Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. Мара — богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда — красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой. Время поминания богини Марены приходится на 1 марта. Это последний праздник зимнего божества. Символом Мары является знаки воды, выраженные двумя волнистыми линиями. Из воды человек приходил и по некоторым погребальным обычаям, в воду человек уходил, что бы переродиться. В неоязычестве Марену снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды.


Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/mara-marena/#more-276 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Кощей]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3404 Mon, 04 May 2015 17:01:36 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3404 [Изображение: koshej1.jpg]

 
Бог Кощей – владыка подземного царства, темных подземелий и подземного солнца, один из ликов Чернобога. Самый ярый противник Даждьбога и супруг Мары-Марены. Бог Кощей управляет смертью и является Богом Нави. Перед людьми он часто предстает всадником на говорящем волшебном коне.
Хотя мы привыкли считать Кощея бессмертным, он таковым не является. Его смерть спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце, заяц – в сундуке, сундук – на дубу, дуб - на острове, остров – в безбрежном океане. Найти смерть Кощея очень трудно, но возможно. Холодный взгляд Кощея заковывает человека в кандалы льда. Первый помощник и товарищ Кощея – подземный Бог Вий, тоже обладает смертельным взглядом. Взгляды Кощея и Вия пронзает человека насквозь, а потом может преследовать его всю жизнь. От этого взгляда в народе появилась примета «дурной глаз». В мир Яви Бог Кощей может входить только ночью, ибо ночью он себя чувствует властелином мира, способным на свершение любых злодеяний. Кощея всегда сопровождают Вий и его верные слуги-воины. Людей, встречающихся ему на пути, Кощей видит насквозь. Честного, доброго и порядочного человека Бог Кощей и его черные спутники тронуть не могут. Более того, такому человеку Кощей всегда оказывает свою помощь и поддержку. А нехорошего и злого человека воины Кощея хватают и уносят к себе в подземное царство. Животные Кощея – вороны, змеи и лягушки.[sup]1[/sup]


29 февраля- Кощеев день. Волхвы учат, что в Кощеев день Кощный Бог
«возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо, всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея, старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.[sup]2[/sup]    





[sup]1.http://www.slavyarmarka.ru/tv-bog-koshhej/[/sup]
[sup]2.http://www.velesovkrug.ru/prazdniki/koscheev-den.html[/sup]
]]> [Изображение: koshej1.jpg]

 
Бог Кощей – владыка подземного царства, темных подземелий и подземного солнца, один из ликов Чернобога. Самый ярый противник Даждьбога и супруг Мары-Марены. Бог Кощей управляет смертью и является Богом Нави. Перед людьми он часто предстает всадником на говорящем волшебном коне.
Хотя мы привыкли считать Кощея бессмертным, он таковым не является. Его смерть спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце, заяц – в сундуке, сундук – на дубу, дуб - на острове, остров – в безбрежном океане. Найти смерть Кощея очень трудно, но возможно. Холодный взгляд Кощея заковывает человека в кандалы льда. Первый помощник и товарищ Кощея – подземный Бог Вий, тоже обладает смертельным взглядом. Взгляды Кощея и Вия пронзает человека насквозь, а потом может преследовать его всю жизнь. От этого взгляда в народе появилась примета «дурной глаз». В мир Яви Бог Кощей может входить только ночью, ибо ночью он себя чувствует властелином мира, способным на свершение любых злодеяний. Кощея всегда сопровождают Вий и его верные слуги-воины. Людей, встречающихся ему на пути, Кощей видит насквозь. Честного, доброго и порядочного человека Бог Кощей и его черные спутники тронуть не могут. Более того, такому человеку Кощей всегда оказывает свою помощь и поддержку. А нехорошего и злого человека воины Кощея хватают и уносят к себе в подземное царство. Животные Кощея – вороны, змеи и лягушки.[sup]1[/sup]


29 февраля- Кощеев день. Волхвы учат, что в Кощеев день Кощный Бог
«возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо, всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея, старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.[sup]2[/sup]    





[sup]1.http://www.slavyarmarka.ru/tv-bog-koshhej/[/sup]
[sup]2.http://www.velesovkrug.ru/prazdniki/koscheev-den.html[/sup]
]]> <![CDATA[Карачун]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3403 Mon, 04 May 2015 16:33:24 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3403 [Изображение: karachun.jpg]

Тёмный Бог. День Карачуна совпадал с одним из самых холодных дней зимы, 12/25 декабря, когда перестают укорачиваться ночи, а солнце смотрит уже не на мороз, а на тепло. Древние славяне считали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Корольков В.А. «Карачун» Вот эта темная, непонятная сила, которая укорачивала светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот был столь грозен и неумолим, что до сих пор имя его сохранилось в славянских языках. У белорусов «коронуй» — внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель, а также злой дух. Выражение «задать карачуна» означает умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-то. «Хватил его карачун» — то есть человек внезапно умер. Собирательный образ Бога Карачуна просуществовал до сегодняшних дней. Так ещё можно встретить в лексике фразы семантические отсылающие нас к образу беды: «Придёт Карачун». В Новгородской летописи «стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна» (ПСРЛ III-9), Керечун или Крочун вечер — сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить. Особенно страшным является високосный год, он считается временем Карачуна, Его стихией. Поэтому в народе считается, что на високосный год больше людей гибнет.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/karachun/ Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: karachun.jpg]

Тёмный Бог. День Карачуна совпадал с одним из самых холодных дней зимы, 12/25 декабря, когда перестают укорачиваться ночи, а солнце смотрит уже не на мороз, а на тепло. Древние славяне считали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Корольков В.А. «Карачун» Вот эта темная, непонятная сила, которая укорачивала светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот был столь грозен и неумолим, что до сих пор имя его сохранилось в славянских языках. У белорусов «коронуй» — внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель, а также злой дух. Выражение «задать карачуна» означает умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-то. «Хватил его карачун» — то есть человек внезапно умер. Собирательный образ Бога Карачуна просуществовал до сегодняшних дней. Так ещё можно встретить в лексике фразы семантические отсылающие нас к образу беды: «Придёт Карачун». В Новгородской летописи «стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна» (ПСРЛ III-9), Керечун или Крочун вечер — сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить. Особенно страшным является високосный год, он считается временем Карачуна, Его стихией. Поэтому в народе считается, что на високосный год больше людей гибнет.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/karachun/ Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> <![CDATA[Велес]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3402 Mon, 04 May 2015 16:30:23 +0300 Лилия]]> https://on-x.in/showthread.php?tid=3402 [Изображение: images?q=tbn:ANd9GcTqr2RpU6GUPdZt47XHQNP...UFgG9s0Eqg]



Также известен как: Хранитель стад 
Цвет: Коричнево-золотой 
(Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог — Гермес. Велеса, как скотьего Бога упоминает Нестор в ПВЛ. По мнению В.В.Иванова и В.Н.Топорова, Велес является противником Перуна, и они отождествляют его со Змеем. Б.А. Рыбаков эту точку зрения не разделял. А.Н.Афанасьев и М.Б.Никифоровский полагали, что в качестве «скотьего бога» Волос первоначально заведовал небесными мифическими стадами, потом ему было приписано охранение обыкновенных земных стад. В этом последнем смысле он упоминается в летописи. Как отметил А.Н.Афанасьев, в словацкой песне (колядке) слово велес прямо употребляется в значении ‘пастух': «Пасли овцы велесы При бетлемском салаше…» Интересно упоминание о Велесе в «Слове о полку Игоревом»: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче». Некоторые учёные склонны считать, что образ Велеса поэтический и некоторые его функции связаны с лирикой. Это хорошо вписывается в концепцию. Е. Аничкова, который считает возможным, что бог скотоводства Велес мог быть богом торговли и культуры: «… Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества». Считается, что Велес проводник душ в мир иной (по Гаврилову). Далеко не всеми учёными такая точка зрения разделяется. Хотя, корни такой гипотезы восходят к А. Н. Веселовскому, который приводит ряд балтийских параллелей (welis — покойник, weici — души умерших). И существует у литовцев день поминовения усопших (“время Велса”). В этот день был обычай сжигать кости животных. А.А. Ишутин так же отмечает: «Именно от имени литовского бога Велса-Виелоны идёт балтийское имя чёрта Велняс (литов. velnias, velinas, лат. velns). Несмотря на негативную оценку данного “демонического” персонажа, он связан с музыкой, танцами и даже наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами)». Культ Велеса был широко распространён на Руси. Так Велесом клялись в договоре 907 года с Везантией: «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ». Часто упоминание Велеса можно найти в поучениях против язычества. Вот выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ: «Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком но подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…». Не так много сохранилось чуров Велеса, но в Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». Но, как отмечает А.С. Кайсаров: «наконец один монах по имени Авраам, низвергнул его, построил на том месте церковь и сделал прочих язычников христианами». В двоеверие Бог Велес слился со святым Николаем и Василием. В XI в. на местах поклонения Велесу были поставлены церкви св. Власия. Но, как отмечает А.А. Ишутин «сам же Велес после принятия христианства, как и другие божества, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом». Его время август — сентябрь. Ему приносили дары с урожая «Заплетали Велесу бородку» из стеблей пшеницы. Так описывает Волоса Г.А. Глинка «по причине пользы, получаемой от скота, коего сей бог почитался покровителем, после Перуна, бога ужаса, Волосу, подателю через сохранение скота великих польз и благ людям, воздавалось величайшее почитание. Самое имя означает его велечтимым: ибо Велес, через толкование слова, значит велий есть, т. е. великий, а Волос, володеющий, т. е. обладатель». Вообще некоторыми учёными принято считать что Велес и Волос это два различных божества. Такой точки зрения, например, придерживается Фасмер. В неоязычестве имя Велеса интерпретируется как ВеЛес, то есть ведающий лесом. Естественно такое обозначение недопустимо. Впрочем, все функции Велеса, неоязычники ему оставили. В 90-ые годы очень много фирм было открыто с брэндом «Велес». Это хороший признак, Велес как раз и способствует торговле. Велес сохранился в топонимике. До сих пор можно встретить деревню Волосово и Волосово-Даниловский могильник.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/veles/ Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]> [Изображение: images?q=tbn:ANd9GcTqr2RpU6GUPdZt47XHQNP...UFgG9s0Eqg]



Также известен как: Хранитель стад 
Цвет: Коричнево-золотой 
(Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог — Гермес. Велеса, как скотьего Бога упоминает Нестор в ПВЛ. По мнению В.В.Иванова и В.Н.Топорова, Велес является противником Перуна, и они отождествляют его со Змеем. Б.А. Рыбаков эту точку зрения не разделял. А.Н.Афанасьев и М.Б.Никифоровский полагали, что в качестве «скотьего бога» Волос первоначально заведовал небесными мифическими стадами, потом ему было приписано охранение обыкновенных земных стад. В этом последнем смысле он упоминается в летописи. Как отметил А.Н.Афанасьев, в словацкой песне (колядке) слово велес прямо употребляется в значении ‘пастух': «Пасли овцы велесы При бетлемском салаше…» Интересно упоминание о Велесе в «Слове о полку Игоревом»: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче». Некоторые учёные склонны считать, что образ Велеса поэтический и некоторые его функции связаны с лирикой. Это хорошо вписывается в концепцию. Е. Аничкова, который считает возможным, что бог скотоводства Велес мог быть богом торговли и культуры: «… Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества». Считается, что Велес проводник душ в мир иной (по Гаврилову). Далеко не всеми учёными такая точка зрения разделяется. Хотя, корни такой гипотезы восходят к А. Н. Веселовскому, который приводит ряд балтийских параллелей (welis — покойник, weici — души умерших). И существует у литовцев день поминовения усопших (“время Велса”). В этот день был обычай сжигать кости животных. А.А. Ишутин так же отмечает: «Именно от имени литовского бога Велса-Виелоны идёт балтийское имя чёрта Велняс (литов. velnias, velinas, лат. velns). Несмотря на негативную оценку данного “демонического” персонажа, он связан с музыкой, танцами и даже наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами)». Культ Велеса был широко распространён на Руси. Так Велесом клялись в договоре 907 года с Везантией: «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ». Часто упоминание Велеса можно найти в поучениях против язычества. Вот выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ: «Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком но подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…». Не так много сохранилось чуров Велеса, но в Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». Но, как отмечает А.С. Кайсаров: «наконец один монах по имени Авраам, низвергнул его, построил на том месте церковь и сделал прочих язычников христианами». В двоеверие Бог Велес слился со святым Николаем и Василием. В XI в. на местах поклонения Велесу были поставлены церкви св. Власия. Но, как отмечает А.А. Ишутин «сам же Велес после принятия христианства, как и другие божества, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом». Его время август — сентябрь. Ему приносили дары с урожая «Заплетали Велесу бородку» из стеблей пшеницы. Так описывает Волоса Г.А. Глинка «по причине пользы, получаемой от скота, коего сей бог почитался покровителем, после Перуна, бога ужаса, Волосу, подателю через сохранение скота великих польз и благ людям, воздавалось величайшее почитание. Самое имя означает его велечтимым: ибо Велес, через толкование слова, значит велий есть, т. е. великий, а Волос, володеющий, т. е. обладатель». Вообще некоторыми учёными принято считать что Велес и Волос это два различных божества. Такой точки зрения, например, придерживается Фасмер. В неоязычестве имя Велеса интерпретируется как ВеЛес, то есть ведающий лесом. Естественно такое обозначение недопустимо. Впрочем, все функции Велеса, неоязычники ему оставили. В 90-ые годы очень много фирм было открыто с брэндом «Велес». Это хороший признак, Велес как раз и способствует торговле. Велес сохранился в топонимике. До сих пор можно встретить деревню Волосово и Волосово-Даниловский могильник.

Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/veles/ Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
]]>