[Aura]

В византийских и русских средневековых легендах чудесная птица, живущая в Ирии — славянском раю. Лицо у нее женское, тело птичье, а голос навевает сладкие сны. Услышавший пение Алконоста от восторга забывает обо всем на свете, но зла от нее нет, в отличие от другой райской птицы — темной птицы Сирин, которая своим пением убивает людей. Согласно легенде, Алконост несет яйца на берегу моря, но не высиживает их, а погружает в морскую пучину. После чего семь дней, пока не вылупятся птенцы, стоит тихая безветренная погода.


Сказание об Алконосте перекликается с древнегреческим мифом об Алкионе. Алкиона («Зимородок») была женой фессалийского царя Кеика. Однажды Кеик («Чайка») не вернулся из морского путешествия, и безутешная Алкиона в отчаянии бросилась со скалы в море. Боги были потрясены случившимся и обратили погибших супругов в зимородка и чайку. С той поры, когда зимородок высиживает яйца (в период зимнего солнцестояния), боги запрещают ветрам поднимать волны, чтобы не смыть гнездо. В это время море безопасно для путешествий.

Баба-Яга

Лесная старуха-волшебница, один из самых известных персонажей народного мифотворчества славян. Вид у нее не просто страшный, а подчеркнуто отталкивающий: одна нога как у скелета, длинный нос до подбородка достает. Эксцентричному облику злобной старухи соответствует и необычный способ передвижения: Баба-яга летает верхом на метле, ухвате или в ступе, заметает свой след помелом. Повинуются Бабе-яге все звери, но самые верные ее слуги — черные коты, вороны и змеи. Живет она в избушке на курьих ножках, которая стоит в дремучем лесу за огненной рекой и сама во все стороны поворачивается. Нужно только попросить: «Избушка, избушка, стань по-старому, как мать поставила: к лесу задом, ко мне передом!» — и избушка послушно исполнит просьбу. Забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе — черепа, вместо замка — рот с острыми зубами. В древности Бабу-ягу считали привратницей между миром живых и мертвых, а избушку ее — вратами в потустороннее царство.

В сказках Баба-яга часто выступает как антагонист героев, которые борются с ней и силой или хитростью побеждают. Колдунья (варит всяческие зелья) и людоедка, она похищает детей и не прочь погубить случайно забредшего в ее избушку путника, но, как правило, оказывается одурачена и наказана.

Иногда Баба-яга предстает в образе дарительницы, помощницы героев. Тогда она помогает им, указывает дорогу, снабжает волшебными предметами и дает мудрые советы.

Банник
В славянской мифологии дух, обитающий в бане. Банника представляли в виде маленького, тощенького, беззубого старикашки с длинными волосами и всклокоченной бородой. Живет этот дух в крестьянской бане за печкой-каменкой или под полком, на котором парятся. Хотя он невидим, иногда может показываться в человеческом облике. По поверьям, банник — злой дух. Может плеснуть кипятком или бросить горячим камнем; если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может и совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек.

Банник всегда моется после всех людей, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены, или четвертого пара, все боятся: считается, что в эту пору моются черти, лешие, русалки.
Добиваются расположения банника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанный крупной солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу — веник: духи любят внимание и заботу!
Несмотря на поговорку «баня парит, баня правит, баня все исправит», она издревле считается нечистым местом. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мыши испортят все припасы, либо жди нового пожара.

Вий

Персонаж восточнославянской мифологии, сохранившийся в сказках. Часто изображается как могучий старик с огромными бровями и необычайно длинными ресницами (слово «вий» и означает ресницы). Они у него так густо заросли, что совсем затмили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами, но тогда уже ничто не утаится от его взоров.
Это мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, знакомо всякому, кто читал Гоголя; однако некоторые любопытные черты, приписываемые вию народной молвой, не вошли в его поэтический рассказ. Например, иногда вия представляли как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни. К счастью, убийственный взгляд его закрывают тяжелые веки, которые поднимают ему только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город. В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-громовержца Перуна: из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и вызывает пожары и смерть…
Древние славяне считали вия способным насылать ночные кошмары и видения.

Водяной

В славянской мифологии — владыка вод (болот, озер, рек и морей). Обычно это злой дух, олицетворяющий водную стихию. Обитает он в водоворотах рек, в омутах или в болотах, любит селиться под водяной мельницей, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников считаликолдунами. Однако есть у водяных и свои дома, выстроенные из ракушек и самоцветных речных камушков. В сказках и былинах водяного также отождествляют с «морским царем», который живет на дне морском в хрустальном дворце.
По поверьям, водяной — это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют и как черта с рожками и большим животом. При дневном свете водяной скрывается в глубине вод, а в ночном сумраке выплывает на поверхность в образе то замшелого бревна, то крупной рыбы, а то и в своем истинном виде. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца — седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе — стар.



Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной, наденет на голову шапку из водорослей, оседлает корягу и поплывет проказить. То гулко хлопает по воде, то среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода, выскочит из нее водяное чудо и тут же скроется, а через мгновение вдалеке от этого места вновь заклубится вода и вновь покажется голова водяного… В ночную пору частенько дерутся водяные с лешими, отчего идет по лесу грохот и треск, громко раздается во все стороны плеск волн.
В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Он заманивает человека в воду и топит его, способен разрушить запруды, может подарить рыбакам богатый улов или разгоняет всю рыбу и рвет сети. Поэтому мельники и рыбаки старались его умилостивить: бросали в воду хлеб или приносили в жертву какое-нибудь животное черного цвета (петуха, кошку, собаку), рыбаки выпускали обратно в воду первую пойманную рыбу.

Волоты

Великаны в славянских сказках. Жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и людская молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Буря-богатырь сражается с ветрами, Горыня, или Вертогор, ворочает гигантские горы. Дубыня, или Вертодуб, вырывает с корнем могучие дубы, а Усыня запрудил бородой реку, и по его усу, как по мосту, ходят люди. У этих великанов и жены были им под стать. Баба Алатырка или Баба Горынинка, например, ни в чем мужьям не уступали, а, разъярившись, даже превзойти их могли. Также назывались волотами некие обитавшие в подземных пещерах одноглазые существа, имевшие по одной руке и одной ноге, которые, чтобы сдвинуться с места, принуждены были стать по двое, но уж тогда бегали они с немыслимой быстротой.
Древние курганы, под которыми, по поверьям, покоятся сказочные исполины — волоты и богатыри, названы в народе волотками.

Гамаюн



В славянском эпосе вещая птица, посланник богов, их глашатай, поющий божественные гимны на блаженном Макарийском острове. Согласно Велесовой Книге, Гамаюн являлся воплощением бога мудрости Велеса. Считалось, что Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Своим пением он открывает будущее тем, кто умеет слышать тайное.



По поверьям, летящий с восхода солнечного Гамаюн возвещает приход смертоносной бури.

[Aura]

Домовой


В славянской низшей мифологии дух, живущий в доме. В древности у восточных славян домовой выступал как хранитель домашнего очага, семьи и был связан с культом предков. Легенды и поверья о домовом сохранились до наших дней в русских, белорусских и украинских деревнях. Западные и южные славяне также имеют представление об этом существе. Считается, что в каждом доме живет домовой — покровитель дома, незримый помощник семьи, поэтому его уважительно называют хозяином, дедушкой, соседушкой. Любит он селиться в укромных местах — под порогом или под печкой, на чердаке или в чулане, в печной трубе или в углу за сундуком.

 Он помогает трудолюбивым хозяевам, неустанно заботится о них и хлопочет. Домовой замечает всякую мелочь, любит, чтобы все было в порядке и наготове; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится из-за них, — словом, домовой склонен к порядку, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье верой и правдой. Зато ленивым и нерадивым он вредит и мешает, делает им разные пакости: то вещи разбросает, то одежду порвет или белье испачкает, а то и вовсе мешает спать по ночам, душит людей во сне и мучает. Впрочем, помириться с рассерженным домовым нетрудно: стоит только навести в доме порядок да поговорить с ним ласково — очень уж он большой охотник до ласкового слова.
Если хозяева своего «соседушку» любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться. Раньше, переезжая в новый дом, люди совершали определенный ритуал с той целью, чтобы и домовой переселился вместе с ними и продолжал помогать на новом месте. Домового «переносили» в горшке с углями, в мешке, заманивали горшком каши и т. п. Например, поскребут под порогом, соберут мусор в совок — и посыплют его в новой избе, не забыв при этом со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Редкий человек может похвастаться, что видал домового. Гораздо проще домового услышать: по ночам он стучит, шуршит, поскрипывает и совершает разные проказы. Домовой может предсказывать различные события, как приятные, так и неприятные, подавать соответствующие знаки: его плач и глухие сдержанные стоны словно предупреждают об опасности, а его нежный и ласковый голос, словно ветерок тихо листьями шелестит, сулит спокойствие и радость. Иной раз ночью гладит он спящих своей мягкой лапой, и тогда ясно, что это к добру.
Вот каков славянский домовой — несомненно добрый дух, заботливый хранитель домашнего очага, незримый помощник и веселый озорник.

 Див
В славянском эпосе мифическая птица, предвещающая плохие события, вестник бед и несчастий.
Этимологически имя «Див» связывают со словом «диво», то есть Див — удивительная, вызывающая изумление птица. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди видели его по-разному. Внезапно появлялся Див на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал свои пророчества. Казалось, что это просто ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился предупредить людей об опасности. Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому, и потому пророчества Дива, точно так же как греческой прорицательницы Кассандры, оставались неуслышанными, непонятыми и никому не приносили пользы.
В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто обречен был на поражение, и клики его чудились погребальным плачем по ним.
Сказочная птица Гамаюн и крылатый пес Семаргл в славянской мифологии, равно как иранский мифический персонаж — вещая птица Симург, по внешнему облику и своей роли, вероятно, были схожи с Дивом.

Жар-птица
Жар-птица — сказочная птица из славянского эпоса, воплощение лучезарного бога солнца и в то же самое время гневного бога грозы.

В народном воображении Жар-птица неразрывно связана с небесным огнем-пламенем, и ее сияние так же слепит глаза, как солнце или молния. За Жар-птицей отправляются сказочные добры молодцы, и к тому, кто овладеет хоть одним ее пером, приходит великое счастье.
Жар-птица живет в тридевятом царстве, тридесятом государстве в прекрасном саду, окружающем терем Царь-девицы (или у Кощея Бессмертного в пещерах каменных среди других сокровищ, которые он охраняет). Растут в том саду золотые яблоки, возвращающие молодость старикам. Днем Жар-птица сидит в золотой клетке, напевает Царь-девице райские песни. Когда поет Жар-птица — из клюва скатный жемчуг сыплется. Ночью летает Жар-птица по саду, вся как жар горит; полетит куда-нибудь — все вокруг осветится разом. Одному ее перу цена побольше целого царства будет, а самой Жар-птице и вовсе цены нет.
Древнегреческое предание о птице Феникс, которая, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии свое гнездо и сама в том огне сгорает, чтобы потом возродиться, имеет нечто родственное со славянскими преданиями о Жар-птице.

Злыдни
В восточнославянской мифологии злые духи. Они селились в доме за печкой и приносили хозяевам всяческие несчастья. Иногда злыдней представляли в виде маленьких старичков-оборванцев, но обычно считалось, что они невидимы.
По поверьям, злыдни обрекают семью, в чьем доме они завелись, на крайнюю бедность. Беды и несчастья непрерывной чередой начинают преследовать людей.
Считалось, что избавиться от злыдней очень трудно и такая семья никогда уже не встанет на ноги, погрязнув в беспросветной нищете. Но если уж человек сумеет их извести, он тут же быстро разбогатеет.

Змей Горыныч
 В древнерусских мифах и легендарном эпосе крылатый многоголовый змей. Как и европейский дракон, Змей Горыныч изображался огнедышащим чудовищем с 3, 6, 9, а то и с 12 головами. Змей Горыныч связан с огнем и водой, летает по воздуху и имеет многочисленное потомство (змеенышей). Живет Змей Горыныч то на Сорочинских горах, то в глубоких пещерах, уходящих в неизведанные глубины гор, где собраны у него несметные богатства и томятся в неволе похищенные царевны и другой честной люд.

 

Змеепоклонство, распространенное у многих народов, никогда не было свойственно духу русского народа. На Руси, начиная с самой первобытной ступени развития, всегда относились к змею как к низшему (хотя и одаренному лукавой мудростью) существу и не искали в пресмыкающемся предмета обожествления. И леший, и водяной, не говоря уже о покровителе домашнего очага дедушке-домовом, пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем этот летучий огнедышащий дракон, несмотря на всю его силу и устрашающий вид.

Под Змеем Горынычем в древности подразумевались прежде всего грозные темные тучи, застилающие на небе путь солнечным лучам и лишающие тем самым живой мир главного источника жизни. С течением времени дракон-змей ассоциируется уже не с самой тучей, а с вылетающими из «небесной горы» молниями, змеевидность которых как бы подкрепляет этот образ. Впоследствии представление о Змее Горыныче перешло и на метеоры, огненным шаром проносящиеся над землей и рассыпающиеся искрами на глазах у всех.
Из века в век переходят древние предания о борьбе с этим страшным чудовищем — воплощением жестокой порабощающей силы. Как гласит сказание, летит такой змей, изо рта его пламя пышет, из ушей дым столбом валит. Как взревет он зычным голосом — задрожит от змеиного рева лес-дубравушка, так что листья с деревьев осыпаются; бьет хвостом он по сырой земле — реки выплескиваются из берегов; от дыхания ядовитого сохнет трава-мурава, птицы замертво падают. Кажется, нет спасения от такого чудища грозного! Но вставали на его пути сыны земли русской и спасали ее от злого нашествия. Сохранились образы могучих богатырей, вступавших с ним в единоборство. Былинный богатырь Добрыня Никитич одолел «змея лютого Горынчища», потоптал конем змеенышей, вызволил из неволи бояр, князей и других пленников и забрал добро награбленное. А другой былинный герой, Никита Кожемяка, впряг Змея Горыныча в плуг весом 300 пудов и вспахал на нем землю от Киева до самого моря, борозды те видны до сих пор. Тянутся эти так называемые Змиевы валы по территории Украины на сотни километров (по объяснению ученых, эти легендарные валы были возведены для защиты от набегов степных кочевых племен приблизительно в IX — X веках. Народ же по-своему толковал их происхождение).

Кикимора
По мифологическим представлениям восточных славян — злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора — это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа полагают, что кикимора — жена домового.
Пращуры наши считали ее злым божеством ночных кошмаров, а позднее — недобрым духом крестьянской избы. Родятся кикиморы от Змея Огненного, и нечистая сила переносит их за тридевять земель, к злым колдунам, где они обучаются всякому недоброму волшебству. С виду кикимора тоненькая, маленькая, голова с наперсточек, а туловище не толще соломинки.
Крадучись, пробирается кикимора в крестьянскую избу и поселяется за печкой. Отсюда и выходит она по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Берет рукоделие и садится на своем излюбленном месте — в правом от входа углу, подле печи. Сидит ли, прядет ли кикимора — беспрестанно подпрыгивает на месте. Стучат коклюшки, свистит на всю избу веретено, крутятся нитки, но хоть кикимора и работает всю ночь, толку от ее работы никакого нет. Перепутает нитки, порвет пряжу, скомкает кудель, а потом уберется за печку, чтобы и там стучать и скрипеть, пугая малых детей. Но это еще так, озорство! Вот если невзлюбит кого — всех из избы выгонит своими причудами. Ничто тогда кикиморе не по сердцу: и печь не на месте, и стол не в том углу, и скамья не по той стене. Все в доме тогда падает и рушится, посуда бьется, молоко прокисает, пироги подгорают. А если уйдет она из избы жить в курятник, всем курам перья повыщиплет! Можно, конечно, в курятнике повесить «курячьего бога» — камень с природной сквозной дыркой, который считался оберегом. Можно все в избе перемыть настойкой горького корня папоротника — кикимора его очень любит и за угождение может оставить в покое. Но самое лучшее и надежное — призвать на Герасима-грачевника (4 марта по старому стилю) знахаря и особыми, потайными заговорами изгнать непрошеную гостью, чтоб она и дорогу к дому забыла!

Вместе с тем люди верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а вредит только ленивым и нерадивым.

   Кощей Бессмертный

 Кощей Бессмертный — в славянском народном эпосе злой волшебник, похожий на скелет, олицетворявший разрушительные силы смерти, холода и тьмы. Кощей Бессмертный играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и Змей Горыныч. Они одинаково враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится Змей, а в другом — Кощей Бессмертный. Смерть Кощея сокрыта так далеко, что его называют Бессмертным. Например: на море-океане, на острове Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо; стоит только раздавить то яйцо — и Кощей Бессмертный мгновенно умирает. Иногда в яйцо заключается игла, а смерть Кощея находится на кончике иглы. То же рассказывают и про Змея: существует остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменек — это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменек и бросить им в Змея!
Кощей Бессмертный — герой многих сказок. Он сторожит подземное царство, где спрятаны бесчисленные сокровища и томятся в неволе пленники. Обычно Кощей Бессмертный тщательно охраняет тайну нахождения своей смерти, но все же герой — Иван-царевич или младший сын — со своими помощниками (обычно это медведь, волк, коршун, щука) убивает Кощея и освобождает красавицу-царевну.

[Aura]

Леший
В восточнославянской мифологии дух леса. Лешего представляли стариком с зеленой бородой в звериной шкуре, иногда наделяли копытами и рогами. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями; в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки и поляны, он становится ниже травы, свободно укрываясь под любым листочком. На луга и в поля леший выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и банниками. Зато в лесу леший является полноправным хозяином: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему беспрекословно.

Носится леший по лесам с чрезвычайной быстротой, иногда с таким шумом, словно ураган пронесется, а то вдруг прошмыгнет тихо-тихо, что и лист не зашуршит. По поверьям, лешие умеют хохотать, аукаться, свистеть и плакать, как люди, подражают голосам птиц и зверей, но при встрече с живыми людьми они немедленно замолкают и делаются бессловесными.
Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят. Правда, шутки лешего бывают злые и пугают людей, да и проказят они грубо, как это и подобает неуклюжим лесным жителям. Леший может завести человека, собирающего грибы или ягоды, в глухие дебри, из которых тот долго не может выбраться. А то напустит в глаза такого тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Деревенские слухи настойчиво приписывают лешим страсть к женщинам и обвиняют их в нередких похищениях девушек.
Однако леший не доводит человека до гибели. Притом от проказ лешего можно легко отчураться при помощи приемов, известных по заповедям дедов и прадедов. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть наизнанку свою одежду и в таком виде снова надеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой.
Бывают, впрочем, случаи, когда все способы борьбы с лешими оказываются бессильными. Это случается раз в год, в тот заповедный день, когда лешие бесятся (4 октября). В этот день знающие люди в лес не ходят. Вообще, побаиваясь злых и неожиданных затей лешего, народ не прочь был над ним посмеяться и с удовольствием пользовался его именем как ругательным («Иди ты к лешему», «Леший бы тебя задавил» и т. п.). Считалось, что леший чаще всего уводит к себе проклятых мужчин, женщин и детей, т. е. тех, о ком кто-либо неосторожно скажет: «Леший (черт) тебя забери!» Поэтому нечистую силу лучше не поминать.

 

Миф о леших недаром просуществовал на земле тысячелетия. По народным воззрениям, леший служит как бы бессознательным орудием наказания за вольные и невольные грехи человека. Сохранились до наших дней представления о лешем как покровителе охотников и пастухов, которые старались добиться его расположения.

Лихо
В низшей мифологии (демонологии) восточных славян воплощение несчастья, горя, «злой доли», беды. В сказках Лихо изображается в виде костлявой, чахлой, одноглазой женщины, встреча с которой приносит одни несчастья и порой даже ведет к гибели человека.
Называют его еще Лихо Одноглазое, ибо оно сослепу бросается на кого попало, не разбирая ни богатого, ни бедного, ни правого, ни виноватого. Лихо — воплощение неразборчивости, несправедливости судьбы, злого рока. Иной раз Лихо обойдет великого грешника, а навалится на хорошего, трудолюбивого человека, и все у него пойдет наперекосяк: и пожар может случиться, и урожай побьет градом, и самого болезни одолеют. И что ты тут ни делай, Лиху все нипочем: сидит оно на шее как ни в чем не бывало, пока не уморит человека.

Мороз (Морозко)
Персонаж славянского сказочного фольклора, навеянный суровой русской зимой. Представляли его по-разному. Иногда Мороз — богатырь-кузнец, сковывающий реки и озера «железными» морозами. Иногда это старичок с седой бородой, бегающий по полям и лесам и ударами своего посоха вызывающий «трескучие» (т. е. очень сильные, когда от холода потрескивают в лесу деревья) морозы.
У Морозко ледяное дыхание, которое способно заморозить все живое вокруг. В сказках Морозко живет в лесу в ледяной избушке и иногда выступает в роли сказочного помощника, щедро одаривая понравившихся ему героев. Считалось, что при встрече с суровым дедом Морозом человек не должен жаловаться на стужу. Наоборот, следовало держаться бодро и весело, и тогда Морозко не обидит путника и даже может щедро вознаградить его за терпение и добрый нрав.
Современный рождественский Дед Мороз корнями своими восходит к этому мифологическому персонажу. У американцев и народов Западной Европы есть свои рождественские Деды Морозы — Санта-Клаус, Пэр-Ноэль.

Оборотни (Вурдалаки)
В славянских мифах оборотнем называется человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков обычных людей. Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, один из старших богатырей русских былинных сказаний Волх Всеславьевич умел превращаться в волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться, будто он находится в нескольких местах одновременно. Мощь оборотней бывает такова, что во время своих превращений они вызывают лунные затмения!
Оборотням помогает чудодейственная тирлич-трава. Считалось, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться через двенадцать ножей, воткнутых в осиновый пень. А чтобы снова стать человеком — перекинуться через них справа налево. Но беда, если кто-нибудь уберет хоть один нож: навсегда уже оборотень останется в волчьем обличье!
Человеческая фантазия приписывала оборотням и такое свойство: якобы оборотни после смерти становятся вампирами (см.). Поэтому покойникам, подозреваемым в оборотничестве, рот после смерти зажимали монетой. А. С. Пушкин первым употребил в литературе название для них — «вурдалаки» (до этого их называли «волкодлаками»).

Русалки

Мифологические существа, обитающие в водоемах (озерах, прудах, речных заводях). Упоминания о русалках встречаются в фольклоре многих народов земли. В ряде мест русалка — водяной дух. По поверьям древних славян, русалками становились девушки, утопившиеся от несчастной любви, или умершие до свадьбы просватанные невесты. Русалку обычно изображают в виде женщины с длинными распущенными зеленоватыми волосами. В тех местах, где русалок считали водяными духами, их представляли в виде женщин, у которых вместо ног — рыбий хвост.
Лунной ночью выплывут русалки из воды, сядут на ветку ивы, низко склонившуюся к волнам, и примутся расчесывать гребнем свои чудные зеленые волосы, по которым всегда струится вода. Бледнолицые и прекрасные, они поют восхитительные песни и неземными голосами заманивают к себе неосторожных рыбаков и припозднившихся путников. Беда, если кто поддастся их чарам! Крепко обнимет русалка околдованного парня и утащит на дно глубокого омута. А уж в воде от русалки никому не спастись, да и какой смертный захочет вырваться из нежных объятий!
Летом, когда начинает цвести рожь, русалки оставляют речные и озерные омуты и выходят на землю. Они качаются на ветках березы, и луна для них светит ярче обычного. В эту пору, на «русальей неделе», ни одна девушка не решится одна, без подруг, пойти в лес, опасаясь попасться русалкам: увлекут, заморочат голову так, что домой не воротишься, а то возьмут и защекочут до смерти. А парням и вовсе беда: очень уж хочется русалкам земной любви!
У древних славян русалки были связаны с культом плодородия. Еще в XIX веке исполнялись хороводные песни, в которых русалки призывались помогать росту хлебов. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представления о русалках стали схожи с представлениями об вампирах. «Русалья неделя» стала начинаться с Троицына дня, четверг на троицкой неделе превратился в «день русалок». В дни этого праздника нельзя было работать. Нарушителей запрета русалки могли наказать, вытаптывая их посевы и насылая порчу на скотину. В троицкий четверг (семик) девушки плели венки и оставляли их в лесу, чтобы русалок задобрить

Семаргл (Симаргл)
Божество, входившее в систему государственной религии Киевской Руси. Его идол был установлен на капище князем Владимиром в 980 году, наряду с идолами Перуна, Стрибога, Велеса и др.
Существуют различные взгляды на происхождение этого божества. Наиболее убедительны те, согласно которым это божество было заимствовано из верований ираноязычных племен, соседствовавших с восточными славянами. Некоторые ученые предполагают, что народы Киевской Руси заимствовали его у скифов. Семаргл воодушевлял воинов в бою. Ряд исследователей считает, что Семаргл был божеством — покровителем растительности и плодородия, охранителем семян, ростков и корней растений. Считалось, что он выступает и как посредник между людьми и богами. Семаргл имел вид «крылатого пса», изображение которого археологи часто находят на древнерусских украшениях (браслетах, подвесках).

 Чёрт
Черт — персонаж русского фольклора, злобный дух, приносящий людям только неприятности. По-другому еще называют его анчутка, лукавый, нечистый, рогатый и т.д. Представления о черте живы с языческих времен, но с установлением христианства на Руси его стали отождествлять с дьяволом. Чтобы не вызвать черта, стараются не произносить его имени, особенно когда стемнеет. По поверьям, черт может летать и, как всякая нечисть, мгновенно отзывается на упоминание своего имени. Так что лучше о нем помалкивать, не то сей «беспятый, рогатый, противный» будет тут как тут!
В народных поверьях черта представляют в виде человекоподобного существа, некоторые части тела которого взяты от разных животных: у него рога, копыта, хвост, свиной пятачок вместо носа, тело его покрыто шерстью. Распространено убеждение в том, что черти хромые. Они сломали себе ноги, когда Бог низверг с неба восставших против него ангелов, которые и превратились в чертей. Живут черти в аду и разными способами мучают там грешников. Народные поверья различают младших и старших чертей.
Самый главный нечистый дух — сатана. Он командует всеми чертями, посылает их на землю творить людям зло. Черт может явиться в любом облике (человека, животного, растения или какого-либо предмета), внушает человеку нечистые помыслы, толкает на неблаговидные поступки. Согласно народным поверьям, именно черти выдумали водку, табак и карточные игры, чтобы погубить как можно больше людей. Считалось, что к людям богобоязненным и праведным черти подступить не могут, они их боятся. В качестве оберега от нечистой силы над дверью дома вешали растения — лук, чеснок, чертополох.
Черти часто являются персонажами сказок, в которых положительные герои (мужик, солдат, младший сын), как правило хитростью, побеждают «нечистую силу».


Взято из сети