[Милана]

Божества в Викке

Любая религия из существующих на земле несет в себе принцип наличия божества - духовной сущности, невидимой простому человеческому глазу, но способной общаться с человеком путем воздействия на чувства и подсознание. Этот простой факт в определенном смысле роднит между собой и Викку, и христианство, и иудаизм, и ислам, и индуизм. Вопрос в общении представителей всех этих религий остается открытым, пожалуй, только в отношении численности божеств, которых следует чтить. Приверженцы наиболее древних религиозных систем придерживаются мнения о том, что божеств существует довольно много и среди них присутствует некая иерархия, ибо без нее невозможен порядок в контролируемой ими вселенной. Сторонники системы единобожия отвечают на этот тезис возражениями, но, говоря о собственных взглядах на мироустройство, окружают свое единственное божество сонмами ангелов и прочих служебных духов, без которых Верховное божество почему-то не может обойтись несмотря на свое всемогущество и вездесущность.

Впрочем, перечисленные выше религии несколько различаются также и в понимании роли духовных сущностей и их отношения к материальному миру вообще и к человеку в частности. Монотеистическим религиям более свойственно делить духовный мир на два противоположных полюса, один из которых, возглавляемый непосредственно Верховным божеством, неизмеримо прочнее и сильнее противоположного, где засела оппозиция в лице мятежных ангелов, которые рано или поздно будут пойманы и наказаны за сопротивление божеству и вред, наносимый ими человечеству. Политеистические религии, напротив, рассматривают духовный мир как нечто единое, целое, где каждое божество исполняет свой труд, ведя созидательную или разрушительную деятельность. В понимании язычника нет абсолютного добра и зла, они существуют только субъективно, в человеческом восприятии событий. Но созидание и разрушение, свет и тьма, жизнь и смерть, постоянно сменяющие друг друга в вечном круге бытия, равноценны между собой и ничто из них не обладает преимуществом перед противоположностью.

Викка - религия политеистическая, и этот факт характеризует ее как миролюбивую философию, представители которой всегда готовы к компромиссу и сотрудничеству с приверженцами других политеистических течений. Среди определенной части виккан существует мнение, что все известные боги являются всего лишь различными проявлениями единого Божества, но Викка - религия не пантеистическая, поскольку является прямой наследницей шаманских традиций палеолита и, следовательно, в ней господствует идея анимизма: у каждого человека, животного, растения, природного явления и даже предмета имеется собственная душа как независимое начало. Души природных явлений - и есть божества, этими явлениями управляющие. Все сущее рождено Великой Матерью, но, родившись, живет своей жизнью, отныне не являясь частью Ее, а лишь подчиняясь (или не подчиняясь, если не желает, обладая свободной волей) Ее законам.

Говоря о Викке, следует прежде всего иметь в виду, что это культ матриархальный. Это означает, что характер Верховного Божества виккан не похож не характер единого бога монотеистических религий. В Викке господствует материнский архетип, благодаря чему последователи этой религии отвергают идею тотальной слежки с небес и вечного наказания за грехи.

"Переживание сакрального психологически может иметь различные архетипические аспекты, важнейшими из которых являются материнский и отцовский, - утверждает А. Арапов в своем труде "Мистерии Богини Матери на востоке и западе". - Архетип отца предполагает в первую очередь требовательность и строгость, справедливый суд и жесткое подчинение заповедям. Материнский аспект религии предполагает ничем не обусловленное человеколюбие, готовность прийти на помощь человеку-ребенку в любых ситуациях и в любых нуждах, независимо от того, каков этот ребенок. С этими моментами тесно связаны два последующих. Материнская забота, материнское внимание распространяются на все сферы жизни ребенка; нет такой, на первый взгляд, мелкой или незначительной области в жизни ребенка, которая была бы не важна для матери. Для нее важно и ценно в ребенке и его существовании просто все, - в том, что касается ее чада, для матери нет мелочей. Отец сосредотачивает свое внимание на тех моментах в развитии ребенка, которые представляются ему более важными. Это прежде всего сфера социальная - то, что касается учебы, воспитания необходимых для жизни в социуме качеств и т.д.

Таким образом, в материнском аспекте религиозности мы можем ожидать тотальной сакрализации всех сторон человеческой жизни. Священными могут быть любые повседневные действия, если они совершаются в лоне традиции. Нет объектов, явлений и действий безусловно профанных, все причастно живительной силе Матери. Отцовская сакральность более избирательна, и граница между священным и мирским здесь намного жестче и резче. Определенные сферы жизни выделяются и освящаются, другие же рассматриваются как не заслуживающие внимания или даже как нечистые и греховные. Противопоставление "верха" и "низа", "приличного" и "неприличного", "духовного" и "материального" в отцовской традиции выступает наиболее отчетливо".

Поклонение Великой Богине и Рогатому богу в Викке считается классикой. Во многих викканских заклинаниях не употребляются даже их традиционные имена. Общепринятое толкование викканской теологии гласит, что Великая Богиня и Рогатый бог - архетипы противоположностей, из которых состоит вся Природа. Наличие противоположностей, в отличие от монотеистических взглядов, не означает борьбы между ними, а скорее указывает на гармоничность их сосуществования. Тем не менее, ряд викканских общин, следуя обычаям доисторической древности, ставит Великую Богиню во главе пантеона, где Рогатый бог, Ее сын и супруг, занимает лишь второе по значимости место. В самом деле, несмотря на провозглашаемое значительной частью виккан равенство полов, большинство обрядов, ритуалов, заклинаний и поэтических произведений в Викке посвящено именно Богине. Эсбаты, совершаемые тринадцать раз в году по лунному календарю, практически полностью посвящены магической силе Великой Богини. В большинстве случаев образ Рогатого бога является лишь вспомогательным, дополняющим общую картину. Поэтому, перефразируя Савла Тарсийского (в своем учении перевернувшего действительность с ног на голову), в соответствии с глубинной сутью викканского вероучения "всякий муж да боится жены своей".

Такое положение дел легко объяснимо, если учитывать тот факт, что по мнению ведьм, отраженный лунный свет, в отличие от рассеянного солнечного, сам по себе является магической субстанцией. Таким образом, сила магии в сознании виккан связывается прежде всего с личностью Богини, и именно поэтому Викка повсеместно признается не только матриархальным, но и лунным культом. Сила Рогатого бога, напротив, связана с Солнцем, что является отголоском первых патриархальных культов, признаваемых солнечными.

Великая Богиня и Рогатый бог в викканской мифологии выступают как Верховные божества, прародители всех прочих богов, - духов природы, - а также материального мира и всего, что он в себя включает. Боги охотно вступают в контакт с людьми, если те готовы и хотят общения с ними. Непосредственно к человеческим чувствам и подсознанию они обращаются во время молитв и совершения ритуалов. Соединение жизненной силы человека и божества во время близкого контакта производит магические явления.

Боги различны по характеру, возможностям и образу деятельности. Светлые и темные, они попеременно созидают и разрушают что-то в мире, постепенно доводя его до совершенства. В Викке отсутствует отрицательное отношение к тьме, разрушению и смерти, поскольку они являются частью единого процесса непрекращающегося бытия. С одинаковым уважением и почтением виккане совершают обряды в честь блистательной Бригиты, освещенной огнями, и мрачной Гекаты, окруженной сворой черных собак.

Великая Богиня и Рогатый бог в Викке рассматриваются как архетипы, поскольку они существовали всегда, до появления человечества и независимо от его представлений о них. "Младшие" божества, их дети, характеризуются словом "духи" в смысле форм в сознании, энергии и действия.

[Милана]

Богиня


Наследство древнего лунного культа в Викке наиболее ярко проявляется в образе Богини, лики Которой отождествляются с фазами Луны. Уже на начальной стадии обучения новичков в викканских ковенах им объясняют, что каждая лунная фаза соответствует одной из ипостасей Великой Богини. Тонкий серп нарождающейся Луны символизирует целомудренную Богиню Деву, Дикую Охотницу, олицетворение юности и красоты. Полная Луна, похожая на разбухшее чрево - образ Богини Матери, готовой вот-вот произвести на свет Свое потомство. Убывающая Луна - символ мудрой Богини Старухи, съеживающейся и готовящейся к смерти. Промежуток между видимыми лунными фазами, новолуние, так называемый период Темной Луны, считается у виккан временем Чародейки или Искусительницы.

Далее в этой главе мы поговорим о каждом из перечисленных ликов Богини и о том, как отражены они в викканских таинствах. Мы расскажем о Богине Матери, о Лунной Богине и о Тройственной Богине судьбы.


Богиня Мать

Образ Матери, несомненно, является одним из самых впечатляющих и непреходящих из всех образов Богини. Она - совершенное воплощение женского начала. Мать - это тот таинственный сосуд, из которого выходит в мир все живое. Самый главный Ее атрибут - это, конечно, плодовитость. В древней религии считалось, что Она руководит процессом оплодотворения у людей и у животных, а также управляет всей жизнью дикой природы. Одним из самых древних ее титулов был титул Госпожи зверей.

С древнейших времен Она известна и как наводящая страх Мать ужаса, потому что не только дает жизнь, но и отнимает ее. Если Великая Мать властвует над рождением и всей последующей жизнью, то Матери ужаса подвластны смерть и разрушение. Рождение и жизнь в понятии виккан многими нитями связаны со смертью и разрушением; образ дающего жизнь женского чрева в конце концов трансформировался в образ всепожирающей пасти иного мира. Именно в связи с этой постепенной трансформацией образов считается, что Богиня Мать обладает властью и над светом, и над тьмой.

Пещеры, как самые первые и древние символы Богини Матери, - это образ входа в женское чрево и в то же время образ могилы. Было время, когда поклонение Ей совершалось исключительно в пещерах и гротах. В давние времена Великая Мать изображалась с огромной грудью и большими ягодицами, символизируя изобилие. Ее пышное, полное тело показывало, что пища была обильна, почва - плодородна, а дородные женщины рожали крепких здоровых детей.

Со времен неолита Богиня Викки - Великая Богиня жизни, смерти и возрождения. В изображениях того времени Ее могущество подчеркивалось тем, что вместе с Ней изображались и некоторые насекомые и животные. Например, это могли быть пчелы или бабочки - древние женские символы возрождения. Так, в минойской культуре острова Крит бабочка была популярнейшим изображением, превратившись впоследствии в изображение двойного топора - лабриса. Из животных наиболее часто встречаются такие как олень, медведь, заяц, еж, собака, жаба и черепаха. На рисунках мы часто видим кого-либо из этих животных, сопровождающих Богиню. Однако Ее спутники всегда только самцы, что, видимо, должно было подчеркивать мощь оплодотворяющих сил природы, подвластных Великой Богине.

Образ Тройственной Матери впервые встречается у кельтов в романский период. Миранда Грин в книге "Символ и образы" говорит, что такая идея восходит еще к римским юнонам, то есть женским духам, сопровождаемым гением и Богиней-Кормилицей. [Гений - римское божество, управляющее рождением и жизнью каждого отдельного человека и определяющее его поведение, характер и судьбу. Считалось, что каждая женщина имела свою юнону, так же как каждый мужчина - своего гения.] Она утверждает, что кельтская концепция тройственности является ни чем иным, как усилением идеи Юноны, первоначально возникшей в Средиземноморье.

Существуют и два образа божества мужского пола, связанные с Богиней Матерью: божественное дитя и бог года - любовник Богини, он же Ее царственный супруг. С рождением божественного ребенка начинается история бога года.

В древнем искусстве было принято изображать Богиню, нянчащую Свое дитя, с маской на лице. Это была медвежья маска или маска змеи. Дитя также выглядело как медвежонок или новорожденный змееныш. Божественное дитя - это символ буйно расцветающей весною зелени или, в более общем смысле, символ неугасающих сил природы, обновляющих каждый год все живое. Бог года известен как любовник Богини и как скорбный бог.

В Южной Европе образу Великой Богини удалось пережить смешение культур во время индоевропейского культурного преобразования. Он смог пережить и бронзовый век, и классическую греческую эпоху, пока не был поглощен этрусской культурой. Кельты восприняли культ Великой Богини в результате своих контактов с греками, этрусками и римлянами, так как в самой Центральной Европе этот культ перестал существовать задолго до появления там кельтов в результате индоевропейского влияния вследствие военных нашествий.

Существует интересная параллель между кельтской Богиней Артио и Богиней Средиземноморья Артемидой. Их обеих объединяет образ медведицы - древнего символа Матери. Артио была Богиней-медведицей, перед которой кельты благоговели. В некоторых легендах Она упоминается вместе с рогатым богом Цернунном. Артемида была связана с рогатым богом Дионисом. Афинские девушки наряжались медвежатами, исполняя танцы в честь Артемиды. Также ее именовали Артемида-Каллиста. Здесь, в свою очередь, необходимо вспомнить греческий миф о женщине по имени Каллисто, превращенную в медведицу. [Артемида (Диана, Синтия, Делия, Геката, Луна, Феба, Селена) - в греческой мифологии дочь Зевса и Лето (Латоны), двоюродная сестра Аполлона, Богиня Луны и охоты. В Риме - Богиня деторождения Люцина. Покровительница воздержанных и целомудренных девушек.] По-гречески artos - это медведь, и он же по латыни - arctus. Древнеримский писатель Порфирий (233-304 гг. н.э.) называл Артемиду Мелиссой, символически связывая ее с пчелой и медом. Понятно, что между медведями, пчелами и медом связь очевидная. Порфирий пишет, что Артемида, Лунная Богиня, способствовала удачным родам.

Мария Гимбутас считает, что уцелевшая Великая Богиня древней Европы и есть Артемида, причем подчеркивает, что Артемида не является ни греческой, ни индоевропейской Богиней. Под именем Атимита (Atimite) Она упоминается на критских табличках линейного письма еще в XIV в. до н.э. Известны и другие ее имена: Энодиа, Геката, Диана, Диктинна и Каллисто. Как в древнегреческом, так и в древнеримском искусстве Она изображалась со Своими (еще неолитическими) спутниками: оленем и собакой. Также считалась, что Она всегда присутствует при родах, а римляне, именуя Ее Дианой, называли "Открывательницей чрева". Благодаря Своему отношению к Диане (Артемиде), Великая Богиня Мать по-прежнему ассоциировалась с лунным культом.

Порфирий пишет, что на земле Геката была Артемидой, а Гесиод в свой книге "Теогония" говорит, что Геката управляла тремя величайшими таинствами: рождением, жизнью и смертью.

Конечно, были и другие причины, чтобы связывать Великую Богиню с Луной.

[Милана]

Лунная Богиня


Имеется множество причин, объясняющих существование связи между Великой Богиней и Луной. Так, например, свойство Луны расти и увеличиваться, а затем убывать сходно с изменениями в женском теле во время беременности. На более глубоком уровне понимания это можно объяснить так: Богиня управляет ростом всего сущего, а значит, и самим временем тоже. Самые первые календари использовали для отсчета времени Луну, а не Солнце. Древние, замечая, что Луна влияет на женский менструальный цикл, благодаря этому связывали Луну с плодовитостью. Именно вера во власть Богини над временем и плодовитостью привела к тому, что Она стала ассоциироваться с судьбой.

Как уже упоминалось выше, магические традиции устанавливают связь между Великой Богиней и лунными фазами. В сознании виккан Лунная Богиня имеет тройственный образ: Девы, Матери и Старухи. Но посвященные знают и о четвертом лике Богини - Чародейке, или Искусительнице.

Новолуние, когда в течение трех дней Луны не видно, и есть время Чародейки. Если небо затянуто плотными облаками и Луны не видно, то эти ночи также подвластны Чародейке. Время Чародейки несколько выбивается из последовательности смен фаз, поскольку это время может наступить в любой из дней, принадлежащих другой ипостаси Богини. Впрочем, Богиня, именуемая Чародейкой, вольна поступать так, как Ей заблагорассудится. Лунные культы не обладают такой жесткостью и прямолинейностью, как солнечные, поэтому последовательная смена этапов в развитии облика Богини не обязана следовать раз и навсегда заведенному порядку.

Искусительница может проснуться в женщине в любом из ее возрастов. Дева может завлекать и очаровывать, равно как и мать может соблазнять; сексуальность проявляется в каждом из образов. Старуха также может привлечь и очаровать своей мудростью, знаниями и опытом. Вот почему Чародейка именуется еще и Искусительницей. "Искушение" в языческом понимании не несет отрицательного оттенка - это простое обозначение того, что кто-то был сбит с первоначального пути. Называя женщину (или Богиню) искусительницей, древние далеко не всегда придавали этому слову отрицательный или сексуальный смысл.

Предания говорят о трех таинствах Великой Лунной Богини. Во-первых, это рождение ребенка Девственницей; во-вторых, Богиня управляет жизнью и смертью и; в-третьих, Она может дать человеку магические способности.

Древняя Богиня Луны - Богиня плотской любви, не связанной с замужеством. Именно так виккане представляют себе Богинь Диану и Артемиду. Ни один мужчина не может оказывать влияния на девственную Лунную Богиню; ее поведение определяется только присущей Ей природой и не может быть связано какими-либо условиями, диктуемыми любовной связью или замужеством.

В мифологии Викки у Богини Луны имеется сын, который, вырастая, становится Ее любовником. Затем он умирает, чтобы вновь появиться на свет как Ее сын. Именно процесс рождения-активности-умирания-возрождения сына Богини, Рогатого бога, лежит в основе восьми викканских сабатов, о чем будет рассказано в соответствующей главе. Это лишний раз подчеркивает, что хронологический порядок в лунных таинствах не имеет особенного значения, поскольку Богиня Луны управляет самим временем. Она может забеременеть от Своего сына до того, как он у Нее родится.

О Богине Луны говорят, как о подательнице жизни и смерти. Она посылает ветры и бури, дожди и потопы, Она управляет океанскими течениями. Вода, которая посылается Ею для поддержания жизни (дожди) - это та же вода, которая эту жизнь может унести (бури). Лунная Богиня управляет всеми возможными жидкостями, в том числе во время менструального цикла у женщин.

В древнейшие времена Ее называли также "Покрытая росой", потому что в жарком климате Южной Европы роса была жизненно важна для растений. От находящихся под властью Богини жидкостей зависели плодородие земли и сама жизнь на земле. В этих же местах существовал любопытный ритуал. Женщина, желающая зачать, должна была лечь под полной Луной на спину, обнаженной, и лежать так до рассвета. К утру она как бы принимала ванну из росы, а роса, как мы уже говорили, была сильнейшим эликсиром плодородия. Плутарх в своей книге "Исис и Озирис" писал: "Свет Луны, увлажняющий и могущий сделать беременной, способствует появлению на свет новых живых существ и содействует оплодотворению растений".

Поскольку считается, что Луна имеет власть над силами внешнего мира, то, естественно, она имеет власть и над силами внутреннего мира человека, то есть над его душой и разумом. Следовательно, Богиня Луны может даровать способность ясновидения какому-либо человеку, в том числе и умалишенному, если Ей так угодно. Природа Богини двояка: это природа света и тьмы, расцвета и упадка. В магических поучениях говорится, что именно темнота является Матерью Луны. С благоговением и ужасом всегда думали люди об этой могущественной Богине, называемой Антеей, Королевой подземного мира. Ее имя означает "Дарующая ночное зрение". Позднее в Греции Ее именовали Геката Триформис; Она имеет власть над Луной и над тьмой.

Лунный свет служит переносчиком могущества и силы Луны. В этом нет ничего символического - лунный свет является самой настоящей магической субстанцией. Неудивительно, что Геката и Диана Люцифера традиционно изображаются держащими в руках светильники. Светильники подчеркивают, насколько велика сила, которой Они обладают. Именно поэтому в различных обрядах, посвященных Луне, широко используются свечи, светильники и костры. Это делается для того, чтобы поощрить лунный свет к проявлению своей силы. Например, один из древних обрядов состоит в том, что ночью свежезасеянное поле обносят зажженными светильниками.

В Древней Греции светильники Гекаты также устанавливались на свежезасеянном поле, чтобы помочь зернам проклюнуться.

Итальянские ведьмы Средневековья совершали обряд призывания именно в дни полной Луны, веря, что лунный свет передает им оккультное знание во время сна. В древней Италии при праздновании дня Дианы (13 августа) в честь Лунной Богини зажигалось несметное множество светильников, чтобы она смилостивилась и не посылала бурь, могущих уничтожить весь урожай. Зажигание свечей при лунном служении практикуется и во время викканского сабата, празднуемого 2 февраля и называемого Имболг. У древних кельтов светильники зажигались в честь Лунной Богини Бригиты так же, как это делалось ранее в Греции в честь Гекаты.

[Милана]

Триединая Богиня судьбы


Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о Богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, в греческой, мы впервые встречаемся с этой Богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя Сестрами, Богинями судьбы, или, иначе, Мойрами. Германцы именовали их Норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах Божественных Сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос ("сдающая жребий", "прядущая", "неотвратимая"). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).

Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками, ручьями и фонтанами. В свою очередь, Норны появились из источника Урд, того самого источника жизни, из которого черпает силу великое дерево - ясень Иггдрасиль. В обоих мифологиях три Сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым пребывание отдельно взятого человека на земле. В греческих сказаниях самая юная из трех Сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из Сестер, Скулд, обрезает нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя) сучит ее.

Согласно древним верованиям, многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех Сестер. Мойры управляли троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью; прошлым, настоящим и будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и Луне на ущербе.

В викканском учении Великая Богиня носит титул Триединой Богини судьбы. Мария Гимбутас в книге "Богиня и Ее речи" сообщала об известных Богинях и Божественных Сестрах: греческих - Мойры, римских - Фаты или Парки, германских - Норны, балтийской - Лайма, и кельтской - Триединая Бригита. В древние времена Тройственная Богиня судьбы имела власть гораздо большую, чем даже самые могущественные боги. Гимбутас также замечает, что фрески и скульптурные изображения Тройственной Богини встречаются в Древней Греции, начиная уже с VII в. до н.э. А так как известно, что примерно в это время кельты стали оформляться как народ, то становится понятным, что мысль о тройственной природе Богини зародилась не у самих кельтов, а заимствована ими из более ранних религий древней Европы.

Еще одним ясным указанием на власть Великой Богини над временем являются Ее древние изображения в виде птицы. В неолитическом Средиземноморье в таких случаях выше или ниже основного символа помещались три линии. В более поздние времена Богиня уже прямо изображалась птицеголовой, например, в Древнем Египте. В греческой мифологии Афина изображалась в виде совы или голубки, в кельтских преданиях одно из имен Триединой Богини звучит как Бадх или Бадб - "ворона".

Три Гарпии из древнегреческих мифов - божественные женщины-птицы, несущие смерть, также красноречиво указывают все на ту же Тройственную Богиню в Ее разрушительной ипостаси. Известно, что и Гера могла оборачиваться голубкой, да и балтийская Богиня судьбы Лайма принимала вид кукушки или горлицы.

Сезонные перелеты птиц и их возвращение весной особым образом связывали их с Богиней, наблюдавшей за правильностью циклов времени, за круговращением жизни и смерти и за сменой времен года. Нет ничего странного в том, что появление некоторых птиц трактуется как знак или предзнаменование, потому что несомненна их связь с магическими силами судьбы.

Богиня неолита и в наше время продолжает существовать в народных сказках в виде птиц и животных, как надвременное Божество судьбы и воплотительница дикой Природы. Мария Гимбутас писала об этом так: "Богиня-птица и Богиня, дающая жизнь, знакомы и в наше время под именами судьбы и феи. Как приносящие достаток и счастье - утка, лебедь и барашек. Богиня-пророчица стала кукушкой. А образ первобытной Матери сохранился в сказочных оленихе и медведице".

[Милана]

Бог


Согласно викканской теологии, верховный бог Викки, как бы подражая Великой Богине, также обладает тремя ипостасями.

Во-первых, он - Рогатый, то есть бог лесов, олицетворяющий неукротимую сущность всего, что свободно. Уже в первобытном обществе его чтили как покровителя охоты, и один из первых охотничьих ритуалов заключался в том, что лучший добытчик племени, надевая не себя звериную шкуру и оленьи рога, на время обряда как бы воплощал собой бога.

Во-вторых, он - Скрытый в зелени, господин урожая, Зеленый человек, бог плодородия. Со времен развития земледелия существует культ бога, умирающего осенью во имя жизни людей (собранный урожай, запасы на зиму) и весной возрождающегося в молодой зелени. В исторические времена этот культ в разных формах сохранился у различных народов Европы и Средиземноморья.

В-третьих, он - старик, и в этом облике символизирует накопленные человечеством мудрость и опыт.

Викканский бог в давние времена был известен под многими именами. Вначале его называли "Рогатый". По-латыни это звучало как cornuno: "cornu" значит "рог", а "uno" - "один". От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога - Цернунн (Цернуннос). Этого бога признавали даже римляне в общении с кельтами. Также он был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть "божественный"), или Дионисий (то есть божество Низеи). У кельтов его называли Мирддин, Субхе Гейлт, Ху Гадарн, - и еще множеством других имен, кроме Цернунна.

Обычно он изображался как рогатый бог, часто в виде козла или быка (в палеолите - в виде оленя). Этот бог был непосредственно связан с плодородием и со зрелой мужской силой. Говоря об этом, Мария Гимбутас в книге "Богиня и ее речи" ссылается на любопытные археологические находки, относящиеся к пятому тысячелетию до нашей эры. Далее она употребляет название "Священный брак" вот в каком смысле:
"Так как в искусстве Старой Европы существует множество деталей, относящихся к празднованиям бога Года, то почему бы не предположить, что эти празднования происходили еще в неолитической Европе, и даже во времена каменного века? Возможно, что основная идея ритуального представления, "священный брак", состояла в ритуальном совокуплении Богини-женщины и бога-мужчины".

Древние культовые изображения бога Года выглядели обычно так: он изображался либо сидящим юношей с фаллосом в состоянии эрекции, либо - дряхлым стариком с вялыми гениталиями. Несомненно, юная фигура символизировала силы природы в момент ее расцвета, а старческая - в момент увядания и изнурения. Интересно, что некоторые из этих изображений были найдены в захоронениях вместе с изображениями Великой Богини. Эти находки важны, поскольку множество изображений Божественной Четы и самой Богини были уничтожены или утрачены во время нашествия кочевников.