[Adora]

Даат - Знание

Расположение - Центральная Колонна, Колонна Равновесия

Сокровенная Сефира. Не имеет соответствий в проявленном мире, поскольку выступает символом непосредственной медитации на Эйн Соф - Небытие.

Три Сфирот - Кетер, Хокма и Бина - называются Высшей Триадой. Они представляют собой три наивысшие силы Вселенной, которые нам известны, и три наивысших состояния сознания, которых мы можем достичь. Между этими состояниями и всем остальным человеческим опытом находится граница, которую называют Бездной.

Посредине Бездны лежит скрытая Сефира - Даат. Она не является ни продолжением одного из состояний или аспектов, лежащих выше, ни уровнем сознания, но пунктом, находящимся на границе между силами Высшей Триады и семи Сфирот, находящихся ниже Бездны, или одновременно воротами и преградой между царством полного Единения и миром индивидуального существования.

Нота - соль диез

[Adora]

ЗАМЕТКИ О КАБАЛЕ: ДААТ И БЕЗДНА

"Когда ты смотришь в Бездну, Бездна смотрит в тебя".
Ницше

"Ничто лежит, свёрнутое в сердце бытия, как червь".
Сартр

В современной Кабале существует хорошо разработанное понятие Бездны, которая располагается между тремя высшими сфирот – Кетер, Хокма, Бина и семью нижними сфирот. Если просмотреть движение Вспышки Молнии вниз по Древу Жизни, обнаруживается, что молния следует определённому пути, связывающему все сфирот. Исключением является скачок от сфиры Бина к Хесед, который таким образом усиливает идею "промежутка" или "окна" - того, что необходимо пересечь. Понятие Бездны чрезвычайно древнее и пришло в Кабалу в различных формах, но все они с течением времени объединились в одно понятие "Великой Бездны". Великая Бездна – такое же необходимое понятие как Бог, и если бы она не существовала, то её бы должны были изобрести.

Первые упоминания о Бездне встречаются в Библии:
"И земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою".
В Кабале прижилась идея существования "времени до создания мира", характеризуемая Тоху (Tohu) и Боху (Bohu) – Хаосом и Пустотой (1). Другая идея упоминается несколько раз в Зогаре, она описывает несколько неудавшихся попыток творения перед возникновением настоящего (2); эти попытки терпели неудачу по причине отсутствия равновесия между милосердием и справедливостью (силой и формой). В результате от предыдущих сфирот остались осколки – разбитые раковины (Клипот), эти осколки скопились в Бездне.

Поскольку скорлупы (Клипот) были результатом несбалансированной строгости или наказания, они стали считаться Злом. Бездна стала вместилищем злых духов, не сильно отличающимся от Ада преисподней, куда пали ангелы, равно как и непокорные Титаны из греческой мифологии, которые были захоронены под Землёй.
Другой темой, которая повлияла на понятие Бездны, стала легенда о Падении. Согласно кабалистической интерпретации библейского мифа, перед началом Творения существовала чистая обитель, называемая Раем, где примордиальные Адам и Ева пребывали в состоянии божественного совершенства. Существуют различные эзотерические интерпретации того, что представляет собой Падение, но все сходятся в том, что после падения Рай стал недоступным, а Адам и Ева оказались разделены, облачившись в тела из плоти материального мира. Эта тема отлучения от Бога и изгнания в мир вещей (расширения, ограничения, боли, страдания, смерти – проявлений свойственной Богу суровости) предшествует Кабале и может быть найдена в гностической легенде о Софии, изгнанной в мир людей.

Идея разделения и изгнания из сферы божественного очень близко отражает Бездну по отношению к Древу Жизни, потому что она разделяет сфирот человеческого бытия от сфирот, олицетворяющих Бога.
Исаак Лурия (1534-1572) ввёл новый элемент в понятие Бездны – идею "цимцум" или сокращения. Лурия задавался вопросом о возможности для скрытого Бога (Айн Соф) создать что-либо вовне (из себя) из ничего, когда не было с чего начать. Если Айн Соф (бесконечное) повсюду, тогда почему мы обособлены от Айн Соф. Лурия утверждал, что творение было возможным, потому что сжатие в Айн Соф создало пустоту, где не было Бога, и тогда Айн Соф – Бесконечное ограничило себя выходом. Это показало, что принцип самоограничения явился необходимой предтечей творения; это также объясняло причину разделения Творения и скрытого Бога, равно как и подчеркивало, что ограничение – изначальное свойство творения. Ограничение, конечность, разделение одной вещи и другой (то, что ранние кабалисты относили к строгости Бога) являются сбивающим с толку свойством для входа в Творение, это источник страдания и зла в безличном смысле. Дион Форчун называет это "негативным злом" (3).

Понятие "цимцум" Исаака Лурии предполагало, что не было никакой возможности творения без этого. Сие давало объяснение на самый абстрактный вопрос всех времён, а именно: "Если Бог сотворил мир и Бог благой, то почему же он создал комаров?"

Объедините различные идеи о Великой Бездне, и все концы сведутся к громадной, первоначальной арене подобной Римскому амфитеатру, в которой ставилась драма Творения.

Таинственный Айн Соф играл небольшую роль управителя имперской оболочки только для того, чтобы удалиться за завесу в конце представления и оставить огромную связь силы, которая исходит из неизвестной сферы по ту сторону арены и достигает впадины в самом тыле сфиры Кетер. Огни сфирот засверкали и осветили центр огромной арены; это – мир Некудот (Nekudoth), "Мир Точечных Огней". На периферии арены, далекой от света проявления, царит глубокая тьма, где все отверженные осколки и дары творения находятся в осаде томящихся ангелов и отправляются, чтобы гнить. Странная жизнь протекает там.

Ситуация стала более или менее понятной, когда в 1909 году Алистер Кроули решил "перейти Бездну" и дополнил мифологию Бездны следующим описанием(4):
"Имя Обитателя Бездны - Хоронзон, но он не есть индивидуальность в прямом смысле этого слова. Бездна есть пустота бытия, она ощущается посредством всех возможных форм, где каждая в равной степени пуста, каждая, следовательно, злобна в единственном смысле слова – поскольку существует. Каждая возможная форма бессмысленна и жаждет стать реальной. Эти формы бесчувственно кружатся в случайном множестве как запылившиеся демоны, и каждое случайное соединение частей провозглашает себя индивидуальностью и вопит "Я есть я!", хотя и сознает, что его части не имеют истинной связи. И малейшее волнение рассеивает заблуждение так же, как всадник, столкнувшись с запылившимся демоном, водворяет его в пыльной буре к земле".

При чтении я был поражен сходством вышеизложенного описания Кроули и моим отрывком про Ход и Нецах, в котором я описал хаос индивидуальности под контролем "массы" или "армий" этих двух сфирот, где масса формы поведения конкурирует за право быть "собой". Опыт Кроули имеет гораздо больше общего с открытием Завесы Парокет, разделяющей Йесод и Тифарет. Нижеприведенные комментарии Кроули подтверждают это:
"Как только я разрушил свою личность, как только я вытеснил моё эго, вселенная, в которой была эта личность, стала ужасающей и губительной силой, наполненной каждой формой страха, но только относительно идеи "Я". Пока "я есть я", всё остальное должно казаться враждебным. Теперь, когда больше не было "Я" для страданий, все эти идеи, которые причиняли боль, стали невинными. Я мог восхвалять совершенство каждой частицы. Я мог размышлять и поклоняться целому".

Это очень характерное описание того, кто смог освободиться от демона "ложного я", выйти из заключения триады Ход, Нецах и Йесод, пройдя через Парокет, чтобы оказаться в Тифарет. Опыт Кроули действителен, но что означает "пересечь Бездну" и почему Кроули был так уверен в своем достижении? Это излагается в главе о сфирот Бина и Хокма данной работы (не переведена – ред.).
Преуспевшей кабалисткой 20-го века, расширившей и изучившей понятие Бездны, была Дион Форчун (см. её работу "Космическая Доктрина") (3). Эта работа скорее всего была написана под вдохновением "Тайной Доктрины" Блаватской, у них обеих, например, встречается мысль о том, что Бездна была "задумана для тренировки ума, а не для его информирования".

Форчун описывает три процесса, возникающие в Айн Соф. Кольцо Космоса есть анаболический процесс, который лежит в основе создания всё более и более усложнённых форм. Кольцо Хаоса является разлагающим процессом, который лежит в основе разрушения форм, а Кольцо Непроходимости есть предел, где разложение опять превращается в анаболизм. Она визуализировала это как три кольцевых передвижения в Айн Соф, ассоциируя Кольцо Космоса с движением к центру, Кольцо Хаоса – с раскручиванием к периферии, а мертвую зону Кольца Непроходимости – с внешним пределом Кольца Хаоса – пропасть небытия, где форма перегнивает под властью Ангела Смерти и превращается в нечто плодородное, что может дать новый рост. Сходство между описанием Форчун Кольца Хаоса и тем, что в программировании называют "сборкой мусора методом подсчета количества ссылок" просто поразительное, и это при том, что она писала свои работы в 30-ых. Много языков программирования позволяют новым структурам создаваться динамически и таким образом проявлять более сложные структуры. В то же время, существует механизм, который корректирует (обновляет) неиспользуемые ресурсы так, чтобы система не исчерпала память или место на диске. Говоря на языке Форчун, если вы хотите что-либо уничтожить, "делайте вакуум вокруг этого" (т.е. удалите все ссылки). Тогда, будучи свободным, всё следует законам собственной природы и присоединяется к движению Кольца Хаоса.

"Космическая Доктрина" является отважной попыткой донести кое-что весьма важное и глубинное; на интеллектуальном уровне эта попытка терпит полную неудачу – я не могу читать это без смущения, но всё же в этом есть сырой кабалистический и магический инсайт на интуитивном уровне. Тема космического сбора мусора методом подсчета количества ссылок и бездна небытия, которая является не состоянием, а скорее процессом, есть нечто, что нельзя забыть, если оно затронуто.

Последний пример Бездны, отличающийся от предыдущих, заключается в том, что Бездна представляет непосредственное взаимоотношение между нами, сотворёнными, и Непроявленным, Айн Соф в себе. Кабалистические авторы согласны с тем, что Айн Соф – это не ничто, а скрытая сторона бытия, но поскольку это "непроявленное бытие", то слова "не" и "бытие" объединяются в понятие Бездны. Шолем говорит о "небытие" следующее(6):

"Первоначальный рывок, в котором воплощается Бог и внутренний свет становится видимым, есть революция перспективы, которая превращает Айн Соф, непередаваемую целостность, в ничто. Именно в этом таинственном "ничто" берут своё начало все стадии проявления Бога в сфирот, это начало кабалисты называют высшей сфирой или "короной Божества". Если говорить иначе, то это Бездна, которая становится видимой в промежутках существования. Такие кабалисты как раввин Джосеф бен Шалом (Барселона, 1300) утверждали, что в каждой трансформации реальности, в каждом изменении формы или в постоянном изменении всякой вещи Бездна Небытия пересекается и на какое-то таинственное мгновение становится видимой".

К настоящему моменту должно быть понятно, что Бездна – это метафора множества опытов и интуиции. Я не знаю, сколько разрезов Бездны существует, но некоторые всё-таки возможно привести:
- Бездна Ничто;
- Бездна Разделения;
- Бездна Знания;
- Бездна Несуществования.

Восприятие идущих рука об руку потоков бытия и "ничто" - это то, что Сартр изучал в великих глубинах (7); многие из этих наблюдений природы сознания, его отношение к отрицательному или "ничто" достаточно проникновенны. Аргументы Сартра сложны и я не хотел бы приводить их здесь, могу лишь сказать, что он рассматривал "ничто" как необходимое следствие особого вида бытия, которое он называл "существованием-для-себя" - это бытие, которое мы чувствуем как самосознание человеческих экзистенциалий.

Бездна разделения может восприниматься не только как разрыв с божественным, но и как достаточно резкий опыт в собственных отношениях с другими людьми и миром. Многое из того, что мы чувствуем в мире и по отношению к другим людям, есть иллюзия, созданная механизмом восприятия. Стоит только увернуться от этой ловушки, как Йесод становится Даат, зияющая Бездна открывается и приходит понимание того, что раньше находилось глубоко в подсознании. Можно взглянуть на близкого друга и увидеть нечто более отдалённое, чужеземное и неизвестное чем, например, поверхность Плутона. Данный опыт тесно связан с Бездной знания и будет рассмотрен ниже.

Бездна Несуществования есть осознание того, что в любой момент можно "не быть", но это восприятие идёт вне рассмотрения или понимания физической смерти. Это представление того, что Дион Форчун называет "Кольцом Хаоса". Это Несуществование – не какое-либо состояние, а скорее непрерывный процесс, где в каждый момент появляется импульс – магнитное притяжение к самоуничтожению на каждом возможном уровне. Чем быстрее движение к корням бытия, тем быстрее приближение небытия.

Даат означает "Знание". В ранней Кабале сфира Даат символизировала союз Мудрости (Хокма) и Понимания (Бина). Книга Притчей является богатым источником материалов, описывающих природу этих трёх качеств. Сей материал составляет основу многих идей в Зогаре и других кабалистических текстах.
Например, Притча 3.13:

"Счастлив человек тогда, когда находит мудрость и получает понимание… Она – древо жизни для них, что стоит неподвижно с раскинутыми ветвями: счастлив каждый, кто сохранил её. Бог мудростью основал землю и пониманием основал небеса. Его знанием открываются глубины, а тучи изливают росу".

Притча 24.3:
"Посредством мудрости построен дом и пониманием он установлен. Знанием наполнятся дворцы в нём – всеми благими и ценными вещами".

В "Бахире" (8) и "Зогаре" (например, 2) Даат представляет символический союз мудрости и понимания, являясь их отпрыском или ребёнком. Микропрозоп, часто символизируемый Тифарет, также ребёнок Хокмы и Бина, что может привести к некоторому замешательству. Согласно Зогару, Даат имеет определённое местоположение в Микропрозопе, а именно в одном из трёх отделов мозга, где он служит связующим звеном между верхними (Хокма и Бина) и нижними сфирот (6 сфирот или "дворцов" Микрпопрозопа, см. выше Притчу 24.3).
Я часто задумывался, почему знание – это естественный результат объединения мудрости и понимания? И относительно недавно, прочитав Притчи, я понял, что мудрость представляет нечто полученное "извне" и\или от кого-то другого. Ещё в детстве нам твердили, что можно делать, а что нет, и мы не могли обратиться к мудрости, потому что отсутствовало понимание.

Полученная мудрость не может интегрироваться в целое, если отсутствует способность к пониманию. Когда появляется понимание, тогда приходит истинное знание, которое может передаваться дальше кому-либо как мудрость.
Для ранних кабалистов высшей мудростью была мудрость Бога, как выражено в Торе, и через попытки понять эту мудрость (именно для этого и существовала Каббала) они достигали истинного знания. Знанием Бога являлся союз между высшим и низшим и, возможно, поэтому Даат – это не сфира, т.е. нечто, проявляющееся позитивно.

С момента Падения знание было утеряно. Одна малоизвестная заметка на тему Кабалы говорит о том, что Даат – это отверстие, оставленное Малхут при падении из Райского Сада.
Понятие Даат как "отверстие" появилось в этом столетии (ХХ в. – ред.). Гарэт Найт, например (9), приводит большое число описаний Даат, многие из которых – это негативный Тифарет или простое заимствование от других сфирот. Но одно подходящее описание у него всё-таки есть: он соотносит Даат с Янусом, богом дверных проёмов.

Кеннет Грант (10) представляет Даат как врата к "внешним пространствам извне или сзади, Древо само по себе", находящееся во власти Клиппотических сил.

Существует сильная связь между верхними (Большой лик) и нижними (Малый лик) сфирот на Древе. Посмотрите на симметрию Древа и вы поймёте, почему Малхут, Тифарет и Кетер связаны между собой. То же самое со сфирот Ход и Бина, Хокма и Нецах. Но самое главное – это то, что существует определённая связь между Йесод и Даат.

Следующая цитата взята из антропологической статьи (11), автор которой пытается объяснить некоторые характерные особенности наскальной живописи:

"Погружение в глубинную стадию транса часто сопровождается, согласно лабораторным отчётам, видением вихря или вращающегося туннеля, который формируется вокруг субъекта. Внешний мир постепенно исключается, а внутренний мир становится всё более напыщенным. На стенах туннеля могут появляться иконические изображения, состоящие из маленьких квадратиков. Зачастую можно увидеть вариации иконических и геометрических форм. Опытные шаманы способны очень быстро погрузиться в глубокий транс и управлять этими образами согласно своим желаниям. Но это не их собственный мир, а мир духа, который им разрешается ненадолго посетить".

Это не вызовет никакого удивления у тех, кто читал книгу Майкла Харнера "Путь шамана" (5). Там есть изображение вихревого туннеля (стр. 103), заполненного призмами. Вихревой туннель является одной из констант магическо-мистического опыта и он появляется в чётком контексте. В Кабале шаманский туннель можно соотнести с 32-ым путём, соединяющим Малкут и Йесод. Этот путь соединяет реальный мир с миром воображения и подсознания, он может отображаться в символической форме туннеля. Однако, используя симметрию Древа, можно сказать, что этот путь также соответствует другому уровню - пути, который через Даат соединяет Тифарет с Кетер. Туннель/вихрь на этом уровне более не является субъективным, потому что этот уровень Древа соответствует ноуменальной реальности, лежащей в основе феноменального мира, он связывает индивидуальное самосознание с чем-то большим. Точно так же, как и Йесод представляет машину чувственного восприятия, так и Даат может свихнуться и стать Йесод другого уровня восприятия - не чувственного, но крайне отличного, которое действует как "обратная сторона" ума; это - объективное знание, которое называется Гнозис.

Чтобы закончить этот раздел на Даат и бездне, стоит выяснить, каково отношение между этими двумя понятиями. Я программист и всё время имею дело с пропастью между абстрактными идеями. Например, число 2 и его представление в мире: 2, II, .., "два" и т.д. Число два может быть представлено в бесконечном множестве вариантов и если у вас есть понимание моего языка, то вы можете "начать" догадываться, что особый знак представляет число 2 в мире. Но ситуация еще хуже, чем это может показаться; основная теорема информационной теории заключается в том, что самым оптимальным способом выражения информации является случайный подбор символов. Я мог бы взять этот параграф, пропустить его через текстовый компрессор и такая же часть текста была бы неотличима от случайного мусора. И только я, зная метод сжатия, смог бы извлечь первоначальное сообщение из результата. Что бы мы ни говорили об информации, она существует независимо от физического мира, используя мел, чернила, и другое поле деятельности так, как наездник использует лошадь. Бездна противоречива; между физическим миром и миром разума - Бездна, и я отнюдь не потакаю "новой физике" и не провожу всё своё время в преобразованиях абстракций от одного символа к другому.

Возьмём другой подход. Есть математическое доказательство того, что не существует никакого наибольшего первоначального числа. Я знаю это доказательство. Ни одна частица моего мозга не сможет открыть суть этого доказательства кому-либо, кто не знаком с ним. Я готов спорить на большое количество алкоголя, что теоретически это невозможно раскрыть; доказательство того, что не существует наибольшего первоначального числа, никогда не будет получено, даже если квалифицированный невролог попробует отобразить каждый атом в моём мозге. Развитие имеет тенденцию к оптимальности, и, я думаю, что доказательство будет оптимально закодировано, и на вид не будет отличаться от случайного мусора. И здесь есть Бездна; существует знание, которое непостижимо. В Кабале это особенная бездна называется Бездной мира Ассия; это самая первая по счёту Бездна. Следующая - Бездна мира Йецира, о которой я в достаточной степени уже рассуждал. Существуют и другие бездны, которые соотносятся с Четырьмя Мирами на Древе. Бездна и Даат очень гармонируют, потому что Бездна есть предел того, что может быть "познано" под ней, а Даат есть воронка, в которую мы впадаем, когда пытаемся исследовать запредельное. Можно ли выразить природу Божественного в человеческих терминах? Нет. В Боге столько же человеческого, сколько в насекомом, в груде камней, в звезде и в пустом пространстве. Так как же мы можем "узнать" что-либо о Боге? Только тогда, когда Даат сойдет и станет Йесод в другом мире. Но, к сожалению, пылкую речь ангелов можно сравнить с золотом эльфа: к тому времени, пока вы его донесёте домой, чтобы показать друзьям, оно превратится в горстку сухих листьев.

Колин Лоу, 1991