Здравствуй, Путник
16.03.2015, 15:02
Триединая Богиня судьбы
Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о Богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, в греческой, мы впервые встречаемся с этой Богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя Сестрами, Богинями судьбы, или, иначе, Мойрами. Германцы именовали их Норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах Божественных Сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос ("сдающая жребий", "прядущая", "неотвратимая"). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).
Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками, ручьями и фонтанами. В свою очередь, Норны появились из источника Урд, того самого источника жизни, из которого черпает силу великое дерево - ясень Иггдрасиль. В обоих мифологиях три Сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым пребывание отдельно взятого человека на земле. В греческих сказаниях самая юная из трех Сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из Сестер, Скулд, обрезает нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя) сучит ее.
Согласно древним верованиям, многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех Сестер. Мойры управляли троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью; прошлым, настоящим и будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и Луне на ущербе.
В викканском учении Великая Богиня носит титул Триединой Богини судьбы. Мария Гимбутас в книге "Богиня и Ее речи" сообщала об известных Богинях и Божественных Сестрах: греческих - Мойры, римских - Фаты или Парки, германских - Норны, балтийской - Лайма, и кельтской - Триединая Бригита. В древние времена Тройственная Богиня судьбы имела власть гораздо большую, чем даже самые могущественные боги. Гимбутас также замечает, что фрески и скульптурные изображения Тройственной Богини встречаются в Древней Греции, начиная уже с VII в. до н.э. А так как известно, что примерно в это время кельты стали оформляться как народ, то становится понятным, что мысль о тройственной природе Богини зародилась не у самих кельтов, а заимствована ими из более ранних религий древней Европы.
Еще одним ясным указанием на власть Великой Богини над временем являются Ее древние изображения в виде птицы. В неолитическом Средиземноморье в таких случаях выше или ниже основного символа помещались три линии. В более поздние времена Богиня уже прямо изображалась птицеголовой, например, в Древнем Египте. В греческой мифологии Афина изображалась в виде совы или голубки, в кельтских преданиях одно из имен Триединой Богини звучит как Бадх или Бадб - "ворона".
Три Гарпии из древнегреческих мифов - божественные женщины-птицы, несущие смерть, также красноречиво указывают все на ту же Тройственную Богиню в Ее разрушительной ипостаси. Известно, что и Гера могла оборачиваться голубкой, да и балтийская Богиня судьбы Лайма принимала вид кукушки или горлицы.
Сезонные перелеты птиц и их возвращение весной особым образом связывали их с Богиней, наблюдавшей за правильностью циклов времени, за круговращением жизни и смерти и за сменой времен года. Нет ничего странного в том, что появление некоторых птиц трактуется как знак или предзнаменование, потому что несомненна их связь с магическими силами судьбы.
Богиня неолита и в наше время продолжает существовать в народных сказках в виде птиц и животных, как надвременное Божество судьбы и воплотительница дикой Природы. Мария Гимбутас писала об этом так: "Богиня-птица и Богиня, дающая жизнь, знакомы и в наше время под именами судьбы и феи. Как приносящие достаток и счастье - утка, лебедь и барашек. Богиня-пророчица стала кукушкой. А образ первобытной Матери сохранился в сказочных оленихе и медведице".
Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о Богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, в греческой, мы впервые встречаемся с этой Богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя Сестрами, Богинями судьбы, или, иначе, Мойрами. Германцы именовали их Норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах Божественных Сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос ("сдающая жребий", "прядущая", "неотвратимая"). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).
Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками, ручьями и фонтанами. В свою очередь, Норны появились из источника Урд, того самого источника жизни, из которого черпает силу великое дерево - ясень Иггдрасиль. В обоих мифологиях три Сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым пребывание отдельно взятого человека на земле. В греческих сказаниях самая юная из трех Сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из Сестер, Скулд, обрезает нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя) сучит ее.
Согласно древним верованиям, многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех Сестер. Мойры управляли троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью; прошлым, настоящим и будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и Луне на ущербе.
В викканском учении Великая Богиня носит титул Триединой Богини судьбы. Мария Гимбутас в книге "Богиня и Ее речи" сообщала об известных Богинях и Божественных Сестрах: греческих - Мойры, римских - Фаты или Парки, германских - Норны, балтийской - Лайма, и кельтской - Триединая Бригита. В древние времена Тройственная Богиня судьбы имела власть гораздо большую, чем даже самые могущественные боги. Гимбутас также замечает, что фрески и скульптурные изображения Тройственной Богини встречаются в Древней Греции, начиная уже с VII в. до н.э. А так как известно, что примерно в это время кельты стали оформляться как народ, то становится понятным, что мысль о тройственной природе Богини зародилась не у самих кельтов, а заимствована ими из более ранних религий древней Европы.
Еще одним ясным указанием на власть Великой Богини над временем являются Ее древние изображения в виде птицы. В неолитическом Средиземноморье в таких случаях выше или ниже основного символа помещались три линии. В более поздние времена Богиня уже прямо изображалась птицеголовой, например, в Древнем Египте. В греческой мифологии Афина изображалась в виде совы или голубки, в кельтских преданиях одно из имен Триединой Богини звучит как Бадх или Бадб - "ворона".
Три Гарпии из древнегреческих мифов - божественные женщины-птицы, несущие смерть, также красноречиво указывают все на ту же Тройственную Богиню в Ее разрушительной ипостаси. Известно, что и Гера могла оборачиваться голубкой, да и балтийская Богиня судьбы Лайма принимала вид кукушки или горлицы.
Сезонные перелеты птиц и их возвращение весной особым образом связывали их с Богиней, наблюдавшей за правильностью циклов времени, за круговращением жизни и смерти и за сменой времен года. Нет ничего странного в том, что появление некоторых птиц трактуется как знак или предзнаменование, потому что несомненна их связь с магическими силами судьбы.
Богиня неолита и в наше время продолжает существовать в народных сказках в виде птиц и животных, как надвременное Божество судьбы и воплотительница дикой Природы. Мария Гимбутас писала об этом так: "Богиня-птица и Богиня, дающая жизнь, знакомы и в наше время под именами судьбы и феи. Как приносящие достаток и счастье - утка, лебедь и барашек. Богиня-пророчица стала кукушкой. А образ первобытной Матери сохранился в сказочных оленихе и медведице".
