[pantera61]

Береза 

Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый. 
Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, 
batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» з 
напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, 
которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках 
большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» – светлый, 
сверкающий. 
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это 
обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим 
человека. 

Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, 
неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — 
дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря — 21 января). В 
Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в 
правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о 
покойниках. 
БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза 
почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика 
(«семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и 
девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след 
мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ 
ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, 
центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх 
древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на 
острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как 
след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя 
Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у 
толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело 
архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к 
лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со 
значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — 
Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание 
рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа 
Березы, подобного прусскому Бирзулису. 
Девясил 




Девясил высокий Inula helenium L. 

Inula — латинское название растения; происхождение видового названия 

helenium имеет три версии. Возможно, оно произошло от греческого — 

«helos» — болотистый луг, второй вариант — от «helios» — солнце. 

Наиболее красивый вариант третий. По греческой мифологии, видовое 

название дано по имени Елены — дочери Зевса, из слез которой выросло 

растение. 

Русское название происходит от «девяти сил», которыми растение наделяли на Руси. 

Славянские народы на протяжении столетий почитали девясил как 

надежное лечебное средство. Полагали, что его корень обладает девятью 

волшебными силами и исцеляет от девяти болезней, а здоровых оберегает 

от хвори. Ценили девясил не только на Руси. Авиценна называл девясил 
«замечательным лекарством». 



Дуб







Дуб обыкновенный (дуб черешчатый) 
Quercus robur L. (Q pedunculata Ehrh.) 
Quercus — латинское название дуба (от греческого «kerkeen» — 
шероховатый, шершавый); латинское robur — древесина дуба; латинское 
pedunculatus — черешчатый (от pedunculus — черешок). 
Древние славяне вырезали статуи Перуна — бога грома и молний — 
непременно из дуба (его так и называли Перуново дерево). А перед 
вырезанным идолом жгли неугасимый «живой огонь из дубового древня», 
добытый трением дубовых палочек. Этот огонь ежегодно возобновлялся в 
Иванову ночь. Вообще-то дубы из боязни прогневить богов-громовержцев 
(равно и отменного стрелка из лука — лучезарного Аполлона) не рубили ни 
древние греки и римляне, ни древние германцы и славяне. Возможно, 
поэтому и сохранились могучие представители дубового племени в наши 
дни. 
В языческие времена карпатские славяне были убеждены, что дубы 
существовали со времен сотворения мира. Плиний Старший тоже верил в это. 
Он писал: «…Дубы… не тронутые веками, одного возраста со Вселенной, 
они поражают своей почти бессмертной судьбою, как величайшее чудо 
мира». 
При раскопке трипольских поселений пяти-тысячелетней давности под 
развалинами печи в обломках глины нашли отпечатки желудей. По-видимому, 
люди в это время уже знали, как выпекать из желудей хлеб. 
На Руси дуб выступал в роли охранителя: из дубов создавали засеки – 
раскинутые на сотни верст цепи поваленных деревьев. Засеки становились 
труднопреодолимой преградой на пути движения батыевой конницы, а спустя 
столетия – танковых немецких дивизий. 
Издавна известны были и целительные свойства дуба – особенно настоек 
из дубовых листьев, а также несравненная польза дубовых банных веников. 
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, небесные 
врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога 
или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, 
Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях 
считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным 
знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято 
лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, 
впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифологии играет образ дуба, 
увитого «золотой ветвью» омелы. Священным считалось и дубовое полено; с 
его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально 
сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества 
плодородия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена 
рассматривалось и как акт, ведущий к воскресению духа плодородия 
(характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной 
медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного 
бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых 
листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как 
царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, 
клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб 
(наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у дуба становится царём 
Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под 
дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец 
Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям 
христианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней 
Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым 
находился источник. Оракул толковал шелест дубовой листвы, а позднее 
прорицал события по звону сосудов, по которым ударяли дубовой гибкой 
ветвью. Зевсу был посвящён и особый крылатый дуб, на который было 
наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах 
мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, 
увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубовые ветви носили в 
брачных процессиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям 
из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были 
посмертно превращены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами 
являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась 
значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, 
под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде 
традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода. 
Дуб — «король леса», символизирует выносливость, силу; также славу; в 
Древнем Риме венок из дубовых листьев был высочайшей наградой 
полководцу-победителю. У друидов дуб был самым почитаемым деревом; в 
христианском символизме дуб означает веру и добродетель. В книге 
Вальтера Скотта Айвенго изображение дуба с вырванными корнями на щитах 
саксонской знати символизировало то, что она разделяет с простыми 
саксами их судьбу после норманнского завоевания.