[Adora]

Боевая магия существовала, в том или ином качестве, наверное, во все времена. В любом незнакомом и опасном месте или непредсказуемом времени, тогда, когда невозможно рационально предсказать события, исход которых для него может быть жизненно важен, человек прибегал к приметам, развитию предчувствия, хранению оберегов и наконец, к магии. В современном мире это большей частью молитвы-обереги, а также различные воинские приметы. 

Религиозно-магическую роль в язычестве играло поклонение божествам, покровителям воинов. В христианском мире роль посредника между солдатами и безличным божеством (Бог - Отец) или божеством, отрицающим насилие (Бог - Сын, Иисус Христос) играет священник. 

Профессиональные военные дружины викингских времен, собственно, дружинники, а не ополчение были довольно замкнутыми группами, сосредоточенными на набегах, сражениях, войне, сокровищах, которые можно унести в руках и верной службе своему предводителю. Вдобавок ко всему, военная дружина изнутри обычно была спаяна побратимством, альтернативой главенствующим тогда родовым кровным связям. 

Порядки военной дружины несли отпечаток сугубо мужской эстетики. А военная магия была сугубо мужской магией. (То есть никаких ладанок с оберегающими молитвами, никаких щепочек от крестов, косточек от святых, никаких иконок с Богоматерью.) Целью воина - язычника было победить и захватить добычу, или умереть во славе. А не непременно выжить на радость матери, что обычно является целью современной воинской магии. Я не сторонница милитаристских идеалов, но это различие показывает разницу мужских и женских приоритетов. Причем, "мужских" и "женских" не только в человеческом смысле, а более общем, философском, "вейнингеровском" [1]. 

Ниже представлены отдельные принципы или понятия, связанные с военной магией. 

Боевые песни

Песни перед сражением во времена викингов исполняли обычно скальды. Это были старые песни, или специально приуроченные к нынешнему событию. Рефрен - стев такой боевой песни могли подпевать и остальные воины. 

А римский историк Тацит описывает боевые песни - заклинания, существовавшие еще у германцев: 

"Есть у них и такие заклятья, возглашением которых, называемым ими "бардит", они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы; ведь они устрашают врага или, напротив, сами трепещут пред ним, смотря по тому, как звучит песнь их войска, причем принимают в расчет не только голоса воинов, сколько показали ли они себя единодушными в доблести. Стремятся же они больше всего к резкости звука и к попеременному нарастанию и затуханию гула и при этом ко ртам приближают щиты, дабы голоса, отразившись от них, набирались силы и обретали полнозвучность и мощь." (Тацит. О происхождении германцев. - СПб.: Наука: 1993. - с. 338.) 
Оружие предков


Безусловно, в скандинавском мире, отчетливо делившимся на "своих" и "чужих", наибольшее значение имело оружие, доставшееся от славных предков. Победы предков гарантировали "удачливость" этого оружия, и наоборот. Две интересные истории о мече предков рассказаны в "Саге о Греттире". Когда Греттир расстается со своей родней, отец провожает его совсем неласково, но мать отдает ему меч его предка Ёкуля. 

- Этим мечом владел еще Ёкуль, мой дед, и первые жители Озерной Долины, и он приносил им победу. Хочу я теперь отдать меч тебе. Пусть он тебе послужит!

С тех пор этот меч служил Греттиру верой и правдой. И помог даже в бою с "могильным жителем" - предком Торфинна, похороненным в кургане и не хотевшим отдавать свои сокровища. Но Греттир победил его и взял его меч, который тоже был большим сокровищем. Хотя Греттир и отдал этот меч тому, кто должен был владеть им по праву - наследнику "могильного жителя" - Торфинну, меч все равно вернулся к Греттиру, когда Торфинн подарил его ему. (Большее право на оружие получает тот, кто сумел им овладеть.) Все же в саге чаще упоминается меч Ёкуля - меч настоящих предков Греттира. Им Греттир, например, убил медведя. 
Словесный поединок во время боевого


Если боец был еще и скальдом, то у него оставался еще один способ произвести грозное впечатление на противника. Он мог выкрикивать пожелания и предрекания собственной победы, что могло подрывать уверенность в себе другого участника поединка. Также у скальда было больше шансов прославить себя при успешном исходе поединка. Потому что люди запоминали, кто и что сказал, и что вслед за этим случилось. 

Несомненно, такие предвещания собственной победы могли восприниматься как заклинания типа "Да будет так!". Самое интересное случалось, когда оба противника умели складывать стихи, и тогда случался параллельный словесный поединок во время боевого. 

В "Саге о Гисли" Гисли сражается со Скегги на острове Сакса. Меч Скегги назывался Пламя Битвы. Скегги попал мечом по щиту Гисли и сказал: 


Пламя Битвы поет, 
Тот-то потеха на Саксе! 
Гисли наносит ответный удар секирой и отсекает край щита и ноги Скегги, говоря: 
Рьяно огонь раны 
Рубит ныне Скегги. 

Скегги не стал больше биться и с тех пор ходил на деревянной ноге. А Гисли убил его позже, срубив голову. 

Побратимство

Основной альтернативой родовым связям, как уже было сказано, было побратимство воинов. Классический обряд побратимства описан в "Саге о Гисли": "Вот идут они на самую стрелку косы и вырезают длинный пласт дерна, так, что оба края его соединяются с землей, ставят под него копья с тайными знаками такой длины, что стоя как раз можно достать рукою до того места, где наконечник крепится к древку. Им… надо было… пройти под дерном. Потом они пускают себе кровь, так, что она течет, смешиваясь в землю, выкопанную из-под дерна, и перемешивают все это, кровь и землю. А потом опускаются все на колени и клянутся мстить друг за друга, как брат за брата, и призывают в свидетели всех богов." Здесь смешивается кровь и почва и призываются боги в свидетели. Это очень серьезная клятва. 

Дружинное побратимство могло иметь крайнее большое значение. В "Саге об Эгиле" конунг Херлауг, узнав, что Харальд Косматоволосый (это потом он стал Прекрасноволосым) идет на них с братом в поход, ушел в курган со своими одиннадцатью дружинниками. Уже три года насыпали этот курган по его приказу, они вошли туда и его засыпали. Почему они не стали биться с Харальдом - неясно. Что символически означала эта смерть - неизвестно. Однако, безусловно, это как-то связано с мужскими религиозно-магическими представлениями. 

Побратимство двух человек связывало их так, как если бы они были близкими родственниками. Их обычно хорошо знали в семьях обоих и относились соответственно. Часто даже дети и внуки побратимов учитывали в своих отношениях это побратимство. За побратима легко могли выдать замуж свою дочь, вне зависимости от возраста обоих, было бы желание товарища. В "Саге об Эгиле" рассказывается о побратимах Кари из Бердлы и Кведульве, а затем о Барде и Торольве. Бард, умирая от ран, завещал своему другу Торольву все свое наследство, наместнические права Барда, перешедшие к Торльву тут же подтвердил конунг. (Что было в обход других кровных наследников, не получивших себе прав и при жизни и завещании его отца.) Вдобавок Бард завещал своему побратиму и свою жену с сыном. И вдова Барда вышла замуж за Торольва. (Обычай, когда родной брат женится на вдове брата, или сестра на вдовце сестры, весьма распространен в традиционном обществе. Это помогает сохранить имущество и детей в роду. Такие порядки до недавних пор наблюдались в деревнях юга России и Украины.) 

Тем не менее, побратимство, судя по сагам, могло быть нарушено чаще, чем кровные братские узы. Одной из самых впечатляющих историй оказывается вражда Кьяртана, сына Олава Павлина и его побратима Болли из "Саги о людях из Лососьей Долины". Вначале Болли отнимает любимую женщину к Кьяртана, а затем по ее же наущению убивает его. И нарушение кровного побратимства (в том числе и среди богов) является одной из причин наступления Конца Мира. 


Берсерки и мужские военные союзы

Мужские военные союзы неслучайно связывают и с первой половой инициацией мальчиков - подростков. К этой традиции возводят даже праздничные йольские бесчинства ватаг молодых людей и подростков. Считают, что так разыгрывается людской аналог Дикой Охоты. Юноши в Норвегии ходили в масках от дома к дому, требуя жратвы и пива, а не получая таковых, брали силой. Также они в это время брали лошадей и скакали на них до изнеможения, временами нападая на неосторожных путников. Несмотря на то, что такой обычай был свойственен и славянам уже в христианское время, в этой связи есть свой смысл. Так, время праздника Йоль на Руси называлось "волчьими праздниками". Потому может быть некая связь между переряженными и бесчинствующими мужскими ватагами в начале января и мужскими военными союзами былых времен. 

В "Саге о Вёльсунгах", та часть сюжета, когда Сигмунд и его сын Синфьотли залезли в волчьи шкуры, а вылезти из них не смогли и так охотились и убивали людей в течение трех лет, и есть память о мужских военных союзах. Примечательно то, что в опере "Кольцо Нибелунгов" сам Один охотится со своим сыном Сигмундом в обличье волка. 

Обыкновенно, двенадцать берсерков в легендах окружают того или иного славного конунга. Будучи спаянными в дружину они были элитой войска, защищая вождя и добывая победу и удачу. И Один был их покровителем. "Один мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками". (Сага об Инглингах) 

Хотя само слово "берсерк" означает "медвежья шкура", их называли еще "волчьи шкуры". Возможно, потому что медведи, в отличие от волков, звери - одиночки. И именно волк у индоевропейцев символически связан с хищником, преследователем и жертвой, преследуемым преступником. Берсерки, описываемые в сагах, в большинстве своем преступники, разбойники, притесняющие мирных жителей, вызывающие на поединки мужей и отнимающие у них жен, а также землю.