[TAIRU]

ГЛАВА ПЕРВАЯ.
ИCTOЧНИКИ ВИККАНСКИХ ТАИНСТВ

Когда я начал писать о колдовском искусстве, то впервые задумался о том, что этот культ
уходит своими корнями в обряды охотничьей магии каменного века. Я понял, что магия,
предназначавшаяся для воздействия на поведение животных, может быть использована
для влияния на людей и, возможно, для изменения хода определенных событий. Я понял,
что повседневные занятия магией постепенно становились культом, а впоследствии —
религией. Затем в какой-то момент изначально простая “народная” магия была усложнена
иноземными, экзотическими идеями, пришедшими сравнительно поздно из греческих и
древнеримских мистерий. Конечно, это простейшее объяснение того, что происходило,
поскольку даже самые простые идеи при глубоком рассмотрении часто оказываются
намного более запутанными.
Джеральд Гарднер “Смысл колдовского ремесла”

Нельзя говорить о викканских таинствах без того, чтобы не упомянуть кельтов и друидов
Британских островов. (Д р у и д ы — профессиональные жрецы в кельтском обществе. —
Прим. ред.) Рассуждения о древних землях Ирландии, Британии, Шотландии и Уэльса
вызывают в уме образы волшебных королевств и полузабытых тайн. В этих краях
сокрыты секреты таинств чаши Черридвена, а учение о преображении искусно спрятано в
легенде о Талиесине. Здесь все еще можно услышать о таинственных племенах богини
Дану, а также удивительные истории о древних героях Ху Гадарне и Кухулине. В
сказаниях и мифах содержатся основы волшебного учения, но надо уметь найти, разгадать
и понять их. Если не считать аллегорических мифов об Атлантиде и Лемурии, то
большинство древнейших европейских волшебных преданий и обычаев уходят корнями в
верования народов, населявших в те времена Египет, Грецию, Италию, Месопотамию и
области вокруг них. Развитие культуры этих народов опережало кельтскую на тысячу и более лет. На кельтских же землях друиды учили основам волшебных таинств, которые
были причудливой смесью местных и иноземных верований. Сегодня многие
исследователи считают, что культ друидов является выжившим остатком еще более
ранней индоевропейской системы богослужения. Я стараюсь показать в этой книге, что
волшебные традиции викканской религии происходят от культа Великой Богини, то есть
относятся скорее к неолитической культуре Старой Европы, чем к некоему
индоевропейскому влиянию на религию кельтов.
В своей книге “Богини и боги Старой Европы”, профессор Мария Гимбутас называет
Старой Европой область, охватывающую Италию и Грецию и частично включающую
современные территории Чехии и Словакии, южную часть Польши и Западную Украину.
Она утверждает, что в период с 7000 по 3500 г. до н. э. именно здесь зародился древний
матриархальный культ Великой Богини и ее супруга, Рогатого Бога. Гимбутас
рассказывает о. древних, населявших эту область, как о мирных людях, ведущих оседлый
образ жизни, занятых сельским хозяйством и следующих матриархальным традициям.
Во введении к своей книге, говоря о Старой Европе и уникальных сторонах ее
неолитической культуры, она пишет: “Между 7000 и 3500 гг. до н. э. люди, населявшие
эту область, выработали намного более сложную социальную организацию, чем их
западные и северные соседи. Создание поселений, некоторые из которых достигали
размеров маленького городка, неизбежно приводило к появлению специализации в
занятиях их жителей, а также к созданию некоего подобия религиозных и властных
структур. Они, часто независимо от своих соседей, открывали возможность
использования меди и золота для создания украшений и инструментов, а также
приблизились к созданию примитивной письменности. Если определить культуру как
способность группы людей приспособиться к условиям существования, создав при этом
соответствующие искусство, технологию, письменность и социальную структуру, то
становится очевидным, что в Старой Европе люди достигли заметного успеха”.
В неолитическом культе Великой Богини и берут свое начало древние викканские
таинства. Именно в Старой Европе появились те старинные секреты волшебства,
переходившие затем из поколения в поколение. По мере развития нашего исследования
мы проследим путь движения волшебных учений из областей вокруг Эгейского моря к
Средиземноморью. Далее учения появятся в Италии и привьются в древнеримской и
этрусской цивилизациях. Из Южной Европы путь учений проляжет на запад, а затем на
север, где кельты включат их в свою систему религиозных взглядов, ставших
впоследствии основой викканских волшебных обычаев.
В своей книге “Волшебные тайны Британии” Льюис Спенсер пишет, что поучения
друидов, вошедшие в религиозную систему кельтов, являются смесью неолитических
культурных традиций Средиземноморья с верованиями древних британцев.
Как утверждает автор книги, во время позднего каменного и в начале бронзового веков
средиземноморские путешественники достигли британских берегов, где и смогли
распространить культ мертвых, характерный для Южной Европы того времени. С
наступлением железного века эти привнесенные извне верования окончательно
оформились как религия кельтского народа.
Верования Старой Европы распространялись с юга на запад примерно в 4500-х годах до н.
э. Об этом свидетельствует появление в это же время на территории нынешних Франции и
Испании культовых изображений, характерных для древних средиземноморских
верований матриархального толка. К III тысячелетию до н. э. люди из областей, близких к
Средиземному морю, уже поселились на холмах Южной Англии, принеся с собой и
религию Старой Европы. Культ мертвых с его празднествами, отмечаемыми в октябре-
ноябре и посвященными духам умерших, до сих пор встречается в Италии и на Сицилии.
Историк Джон Моррис в своей книге “Эпоха Артура” (в главе, посвященной языческой
Ирландии) рассказывает, что люди, пришедшие из Южной Италии и Сицилии,
обосновались в Ирландии в III тысячелетии до н. э. Об этом говорят сохранившиеся до
нашего времени скальные захоронения, вне всякого сомнения происходящие от сходных
захоронений в Сицилии и Италии. Моррис добавляет также, что эти переселенцы были
“люди из Партолона”, упоминающиеся в ирландских мифах.
В период с 600 по 500 г. до н. э. происходило вторжение кельтов в Англию. Там они
познакомились с культом мертвых. Спенсер утверждает, что поначалу кельты были
испуганы этим культом, в особенности их ужасали феи, являющиеся духами умерших.
Иная интересная связь с культурой Старой Европы прослеживается в том, что у этруссков
(Северная Италия, 1 тысячелетие до н. э.) бытовала вера в расу фей, именуемых лазами. (Л
а з ы — добрые божества, покровители дома и домашнего очага. Из культа
множественных демонов-лазов постепенно выделилось демоническое существо лаза. Это
юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. Обычно изображалась участницей сцен
любовного содержания. Ее атрибутами были: зеркало, табличка с грифелем и цветы.—
Прим. пер.)
Эти существа связывались с духами умерших. Впоследствии у древних римлян они
назывались Ларами и считались родовыми духами. Спенсер делает спорное
предположение о том, что в действительности друиды были последними сохранившимися
служителями культа мертвых, и кельты прониклись интересом и уважением к. этому
культу после овладения ими Британии.
“Эти люди были торговцами, путешествующими от Пиреней к Британии в период II
тысячелетия до н. э. То, что они восприняли культ мертвых, подтверждается их
погребальными традициями и ритуалами. Другие народы последовали этому примеру, и
хотя от их религий и сохранились некоторые следы, но тем не менее местный культ
мертвых стал наиболее распространенной верой, поглотив все другие верования. Кельты
хорошо усвоили принципы культа, и постепенно их мифология стала соответствовать
этим принципам. Друидизм же возник из культа мертвых, сформировавшегося еще в
каменном веке”.
Вот так друиды и стали народом Служителей, сохраняя древние традиции,
превратившиеся в новую и необычную религию кельтов. Правда, стоит заметить, что
Спенсер добросовестно заблуждался относительно времени появления в Британии
погребальных курганов (по современным данным, это не II, а IV тысячелетие до н. э.).
Насколько нам известно, до галло-романского периода у кельтов не существовало даже
какого-то подобия храмов. Они выполняли свои ритуалы в лесных святилищах под
руководством друидов, ставших их религиозными наставниками. Слово “друид” означает
“нашедший дубовое дерево” или “знающий дуб” и, очевидно, связано с обычаем
молитвенного служения в лесах. Следуя римскому влиянию, кельты стали воздвигать
языческие часовни, множество которых было впоследствии найдено британскими
археологами.
Кельты стали первым европейским народом к северу от Альп, которому удалось создать
свою развитую культуру. До середины 1 тысячелетия до н. э. они оставались полностью
неизвестными цивилизованному миру Средиземноморья. Но к IV в. до н. э. кельты были
описаны древними греками как один из самых многочисленных народов, населяющих
известный в то время мир (среди других были упомянуты скифы и персы).
Представляется возможным проследить возникновение кельтских племен до времени
расцвета бронзового века, то есть примерно до 1200 г. до н. э. Только в VIII — VII вв. до
н. э. о кельтах уже стало возможным говорить, как о сформировавшемся народе. В это
время кельты занимали территорию нынешней Франции, овладели Британскими
островами и продвинулись к востоку от Центральной Европы. Позже кельтские отряды
вторглись в Италию, Румынию и Македонию, напав на этрусские, римские и греческиетерритории, но были отброшены римскими легионами назад за Альпийские предгорья.
Начиная с середины 1 в. до н. э. кельты оказались зажаты между расширяющейся вдоль
Дуная и Рейна Римской империей и, с другой стороны, активно продвигающимися
германскими племенами.
К концу столетия кельты утратили свое влияние на материке и были вскоре смяты
римлянами, двигавшимися на завоевание Британии (первое вторжение относится к 56 г.
до н. э., ко времени Юлия Цезаря). Понятно, что за время римской оккупации кельтская
культура претерпела серьезные изменения, впоследствии дополнительно усиленные
влиянием католической церкви. Древние языческие традиции оказались вытесненными в
тайный, неофициальный мир старой викканской религии, где им и удалось сохраниться до
нашего времени.
История Старой Религии начинается давно, в том неясном прошлом, где-то на грани
перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим
общинам. Вернее, в это время она приобрела более отчетливые формы. Корни же ее
уходят невероятно далеко, во времена ледникового периода, когда люди стали впервые
заниматься наскальной живописью. Некоторые темы этих рисунков — это охотничьи
сцены, другие же носят ритуальный характер, а некоторая часть из них посвящена
сверхъестественным мотивам. Хотелось бы пояснить, что в тех местах текста, где я не
привожу точных дат и не ссылаюсь на какие-либо источники, обычно имеются в виду
устные предания, относящиеся к викканским таинствам.
В тот период времени, когда живущие в лесах племена охотников и собирателей
постепенно превращались в общины земледельцев, старые представления о богах
продолжали сохраняться. Но все же лесные боги с оленьими рогами постепенно
превращались в богов пастбищ, в богов с козьими рогами. Это неудивительно, поскольку
в земледельческом обществе роль одомашненных животных была чрезвычайно велика. А
бог леса постепенно превратится в бога урожая.
В ранних верованиях божество имело скорее женскую природу, чем мужскую.
Предшественники викканской веры поклонялись Великой Богине, в образе которой
воплотились все тайны женщины. Как Великая Мать, она отражала таинственное,
поражающее воображение свойство женщины истекать кровью в течение нескольких
дней, при этом не слабея и не умирая. Еще больше поражала воображение древних
способность женщины давать жизнь другому человеку. Все это потрясало не только
мужчин, но и самих женщин.
Так как потребность в понимании и в некотором контроле этих способностей все-таки
возникала, то это привело к определенному обособлению женщин в первобытном
обществе. Существуют современные исторические исследования, показывающие, что
именно женщинами впервые была изобретена система табу. В каком-то смысле это был
просто способ того, как избегать сексуальных домогательств мужчин и получать
поддержку и помощь во время менструаций и вынашивания ребенка.
Женщины постигали и сохраняли такие тайны, как знание трав, облегчающих боль и
уменьшающих потерю крови; к этим тайнам мужчины и близко не подпускались.
Впоследствии, при переходе к патриархальному устройству общества, роль табу
сохранялась, хотя какие-то оттенки могли совершенно отличаться от первоначальных.
Мужчины боялись тех вещей, которых они совершенно не понимали, и воспринимали
табу не как приуроченные к определенным периодам в жизни женщин, а как
существование ситуаций, которых мужчинам следует избегать. В сознании мужчин
менструации и рождение детей странным образом спутались с ощущениями страха и
непонимания. Они знали, что в определенные периоды времени женщины испытывают
физические страдания, а для мужчин радость физической близости становится
недоступна. И как это свойственно людской натуре, объяснения любых неясных
особенностей поведения другого человека обычно получали самую негативную окраску.
Эти отрицательные представления оказались весьма живучими в веках и закрепились в
предрассудках, рисующих женщину во время менструаций как нечистую и заразную.
Здесь не стоит забывать и о том, что мужчины предпочитали исповедовать культ не
богини, а скорее культ бога-охотника, бога-воина. Мужчины не могли выкармливать
грудью, они не могли рожать детей, а их роль в зачатии была тогда не совсем ясна. Все
это заставляло их задумываться о своем месте в жизни и о своей нужности. Это был не
быстрый процесс. Некоторые мужчины, отправлявшие религиозные обязанности в рамках
матриархально ориентированных культов, стали теми, из кого впоследствии получились
викканские священнослужители. Постепенно в мужских сообществах стал заметен раскол
между последователями культа Солнца и культа Луны.
По мере того как влияние мужчин в обществе усиливалось, они начинали ставить под
сомнение не только правильность ведения родства по материнской линии, но также и само
превосходство религиозных верований матриархальной ориентации. Образ Великой
Богини-Матери оставался важной религиозной идеей и после перехода к патриархальному
обществу. Это неудивительно, поскольку образ матери — это наиболее яркое и сильное из
всего того, что запечатлевает человеческое сознание.
Я полагаю, что именно женщинам и их культуре общество обязано своим переходом от
эры собирательства к эре земледелия. Образ Великой Богини-Матери как нельзя лучше
воплощал в себе тогдашние верования, отвечая общественным нуждам того времени. Но
Великая Богиня олицетворяла собой также страхи людей, поскольку она ассоциировалась
со смертью — разрушительницей жизни. Так же как и ее изменчивый символ — Луна,
богиня могла изменяться, принимая различные обличья. Наружность ее зависела от
причудливой смеси отражений света и темноты.
Поселения, целиком зависящие от земледелия и разведения одомашненных животных,
впервые появились в Южной Европе еще в VII тысячелетии до н. э. Каменные
изображения Великой Богини-Матери встречаются в искусстве неолита с 6500-х годов до
н. э., так же как и изображения богов мужского пола с козлиными рожками. Широкое
распространение матриархально ориентированных культов среди населения Старой
Европы подтверждается многочисленными находками археологов.
В этих древних культах уже содержатся ростки будущей викканской религии.
Когда слово “викка” стало известно широкой публике, оно использовалось в основном для
обозначения европейской древней, дохристианской религии. Сейчас, с учетом развития
идей и взглядов неоязычества, это слово употребляется в несколько ином смысле. Старая
викканская религия вначале была культом плодородия, ее приверженцы поклонялись
богине и богу. На определенной стадии развития в культовую иерархию включались
Верховная Жрица и Верховный Жрец, а также их помощники. Тем не менее в основе
своей викка была религией, основанной на поклонении силам природы, находящим свое
выражение в потоках энергии, изливающихся на Землю и меняющихся вместе со сменой
времен года.
Далее в этой главе мы поговорим о том пути, который проделала Старая Вера от
древности и до наших дней. Я считаю, что полезно иногда вспоминать о своем наследии и
повнимательнее вглядываться в свое настоящее, иначе можно полностью забыть, кем мы
были, и не понимать, кто мы есть. Нельзя забывать, что Старая Вера основывалась на
законах природы, а ее внутренняя структура и связи являлись отражением существования
таковых в природе. Волшебные таинства Старой Религии — это система, пользуясь
которой человек может развиваться духовно, познавая метафизические законы,
воплощенные в законах природы.
Культурные корни Старой Религии тянутся в далекое прошлое. Первобытные люди
пытались понять устройство окружающего мира. Эти попытки были их первыми шагами к созданию религии.
В проявлениях сил природы, таких как бури и землетрясения, они видели действия
могущественных существ, названных ими впоследствии богами. Эта человеческая
привычка одушевлять вещи и явления послужила причиной появления целого сонма
духов и божеств. Легенды и мифы полны сюжетов, в которых боги общаются,
встречаются и взаимодействуют с людьми. Иногда создается впечатление, что древние
люди и в самом деле встретились с расой высших существ (богов или, допустим, людей,
принадлежащих к намного более развитой цивилизации), и это настолько потрясло их, что
дало толчок к созданию ритуалов поклонения этим существам. К тому же имеется
достаточное количество необъясненных загадок — камни Стоунхенджа, статуи на острове
Пасхи, рисунки огромных размеров в Южной Америке,— чтобы допустить и такое
предположение. В легендах говорится о Великих Богах, которые не оставили в беде своих
последователей во время гибели человечества. Они помогли им безопасно преодолеть
промежутки времени, относящиеся к существованию Лемурии и Атлантиды. Но не только
боги заботились о людях и направляли их. Этим также занимались и шаманы, причем
первыми шаманами были преимущественно женщины. Через свой каждодневный труд,
связанный с добыванием пищи и ее приготовлением, они пришли к пониманию секретов
трав и растений.
До появления земледелия люди зависели от дикой природы и, как следствие, от охотников
племени. Предания повествуют о смелых и ловких охотниках, которые, нарядившись в
шкуры животных и нацепив рога, могли подкрасться к стадам поближе. Со временем
образ украшенного рогами героя стал образом бога, снабжающего племя мясом диких
животных. Вероятно, иногда эти герои получали увечья или ранения и не могли
заниматься охотой, но их высокий статус внутри рода мог позволить им перенять
определенные магические навыки от женщин-шаманов. Так возникает образ жрицы и ее
жреца. Вначале все духовное развитие племени направляли женщины, мужчины были
полностью отстранены от этого процесса. В глазах мужчины способность женщины к
деторождению выглядела поистине мистической, и мужчины с легкостью признавали
доминирующее положение женщин. Это длилось только до тех пор, пока мужчины не
осознали важность своей роли в производстве потомства. Это привело к их большему
участию в религиозных делах и к более уравновешенным взаимоотношениям полов по
сравнению с ранними отношениями доминантности и подчинения. Впоследствии, с
возрастанием роли мужчин как охотников и воинов, усиливалось их влияние на все
стороны общественной жизни племени.
Матриархальное общество создавалось тысячелетиями. Его Великие Богини-Матери были
первыми божествами, созданными человечеством. Мария Гимбутас так пишет о том
времени: “Искусство, основанное на культе поклонения богине, поражает отсутствием
сцен войны, насилия и мужского превосходства. Оно отражает тот общественный
порядок, при котором женщинам принадлежит главная роль — или как
предводительницам рода, или как верховным жрицам”.
Гимбутас утверждает, что культ Великой Богини в Старой Европе стал постепенно
угасать примерно в 4300-х годах до н. э., и окончательно утратил свои позиции в 2500-х
годах до н. э. Начиная с этого времени, европейская религия представляет собой
причудливую смесь матриархальных староевропейских верований и патриархальных
индоевропейских обычаев.
Она также пишет о том, что в Южной и Западной Европе культ Великой Богини
существовал в течение гораздо более длительного времени. Это объясняет тот факт, что
волшебные таинства Старой Европы хорошо сохранялись такими колдовскими учениями,
как стрега. В уже упомянутой работе она пишет: “В областях, прилегающих к Эгейскому
и Средиземному морям, а также в части Западной Европы процесс преобразований
затянулся. Там, в особенности на островах Крит, Мальта и Сардиния, культура Старой
Европы процветала в благоприятной и мирной обстановке. Это длилось примерно до 1500
года до н. э., в то время как вся остальная Европа, в течение примерно тысячи лет,
претерпевала серьезнейшие изменения. Но все же и там культ богини и его символы кое-
где продолжали существовать”.
Далее автор упоминает об “уравновешенной непатриархальной и нематриархальной
социальной системе”, намеки на которую можно найти в верованиях этрусков и древних
римлян. Если вспомнить, что примерно в 1 тысячелетии до н. э. этруски пришли к власти
на территории Апеннинского полуострова, то можно легко представить, что они не только
восприняли и развили некоторые из концепций Старой Религии, но и передали многие из
этих идей римлянам. Древнегреческий историк Теопомпус ( IV в. до н. э.) пишет, что
этрусские женщины имели равное с мужчинами положение в обществе, были
образованны, весьма раскованны в сексуальном отношении и имели большую тягу к
удовольствиям.
Как известно, в период своего расцвета Римская империя завоевала практически весь
известный к тому времени мир. Римские легионеры распространяли языческие верования
своих родных мест по всему свету (что в меньшей степени касалось римской
государственной религии, поскольку простые люди в лучшем случае часто только делали
вид, что молятся “казенным” богам). В результате как в Восточной, так и в Западной
Европе мы встречаем множество сходных языческих верований и обрядов. В 43 г. до н. э.
римляне “официально” завоевали Британию (если не считать более раннего похода Юлия
Цезаря), которая находилась под их властью до середины V в. до н. э.
Влияние этих четырех столетий жизни под римской оккупацией на кельтскую культуру,
религию и архитектуру было поистине огромным.
Джеральд Гарднер в шестой главе своей книги “Смысл колдовского ремесла” (1976),
говоря о древнеримских колдовских таинствах и сравнивая их с церемониями посвящения
в кельтской викке, утверждает: “Настоящие колдовские секреты появились в Британии до,
скажем, 100 года, но сами же британские ведьмы были всего лишь деревенскими
ведуньями. В те дни люди свободно обменивались идеями, легко их принимали или
отвергали; но все же стоит предположить, что определенные идеи и обряды были
привнесены в Британию со стороны, вместе с таинствами древних римлян”.
Гарднер твердо убежден в том, что викка является пережившими свое время остатками
западноевропейских языческих верований. Однако он не обсуждает тот факт, что эти
верования в свое время были занесены из Южной Европы. Для того чтобы понять истоки
дохристианской викки, мы должны заглянуть в глубь древней истории и человеческой
цивилизации.
Во времена появления империй и больших городов философские воззрения солнечного и
лунного культов стали все более и более различаться. Философия солнечного культа,
стремящаяся к доминированию, властвованию, контролю и установлению
обязательных правил, больше подходила к ситуации, связанной с расширением границ и
покорением народов. Лунный культ, ориентированный на интуитивное восприятие мира и
основанный на отношениях равенства и взаимовыручки, все меньше соответствовал
требованиям времени. Постепенно стали формироваться две раздельные ветви языческой
религии. А так как именно мужчинам принадлежала в то время политическая и военная
власть, и именно мужчины главенствовали в всех отправлениях солнечного культа, то в
конце концов все лунные культы оказались вне закона.
В немалой степени это произошло из-за простой боязни того, что они могут подорвать
могущество солнечных культов.