[TAIRU]

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.
ВИККАНСКИЕ БОЖЕСТВА

То, как кельты представляли своих богов, сейчас уже нелегко узнать. В каждой из
известных легенд люди никогда не называли истинного имени бога, говоря:
“Я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ...”.
Такая завеса тайны хранила богов от любопытных зорких глаз посторонних, так как
только члены своего племени могли принимать участие в служении ему, и только они
могли знать его или ее имена и титулы. Таким образом, наше знание кельтской мифологии
основано на смеси не совсем точных археологических результатов и многократно
переписанных текстов раннего средневековья.
Кэйтлин Мэттьюз “Кельтские традиции”

Традиционный образ викканских божеств — это богиня, увенчанная полумесяцем, и рогатый бог. Изображения этой божественной четы часто встречаются в Южной Европе:
например, Диана и Пан или Артемида и Дионис. В древней кельтской иконографии мы
находим изображения лунной богини и рогатого бога. Но такого изображения, где эти
фигуры были бы нарисованы вместе, просто не существует. Например, кельтская лунная
богиня Черридвен была женой Тегида, а вовсе не Цернунноса, кельтского рогатого бога.
Ниже в этой главе мы рассмотрим несколько возможных объяснений этому странному
факту.
В основном наши знания о кельтской религии опираются на найденные изображения и
надписи времен господства Рима. Кельты железного века крайне редко изображали своих
богов, и ни о каких культурных или артистических традициях в этом случае речь не идет.
Но впоследствии, под влиянием римского изобразительного искусства, неожиданно
появляется множество изображений кельтских богов.
В своей книге “Символы и образы кельтского религиозного искусства” (1989) Миранда
Грин указывает на распространенную гипотезу о том, что те кельтские боги, изображения
которых существуют, появились уже после подчинения кельтов Риму и образования
римско-кельтских провинций. (Миранда Грин изучает кельтскую историю и преподает в
Уэльском университете, а также является почетным профессором центра уэльских и
кельтских исследований). Однако она сама считает, что большинство из изображаемых
богов существовали и в доримскую эпоху, хотя облик многих из них и был изменен под
влиянием римской культуры. Вот что она пишет по этому поводу:
“Римляне принесли на земли кельтов традицию представлять богов в виде изображений,
причем моделями для их создания являлись настоящие живые люди и животные.
Художники использовали их как основу, на которой строился образ-проекция
божества....И только позднее римские концепции божества были переняты местным
населением, переработаны и включены в систему здешних религиозных верований”.
Утверждение Миранды Грин таково, что то искусство, благодаря которому появились и
дошли до нашего времени изображения кельтских богов, в значительной степени является
отголоском художественных традиций Средиземноморья. Она пишет, что некоторые
изображения кельтских божеств впервые появились только при римском правлении.
Среди таковых она перечисляет изображения Богини-Матери и божественной четы. Во
всяком случае, проследить за тем, не появились ли эти изображения раньше, не удавалось.
Кэйтлин Мэттьюз в своей книге “Хозяйки Озера” (1992) подчеркивает, что у кельтов
вообще отсутствовал миф о сотворении мира, поэтому и образ богини появился у них
только под влиянием этрусских и римских верований. Не будем отбрасывать и такую
возможность, что ранние изображения божеств существовали, но были запечатлены в
дереве и поэтому разрушились задолго до нашего времени. Впрочем, этого могло и не
быть.
Вспомним, что в Ш в. до н. э. кельтский король Бреннус насмехался над греками по
поводу того, что те изображали своих богов в облике, сходном с человеческим.
Вторжение индоевропейских кочевников в Центральную Европу привело к резкому
упадку местного неолитического культа богини.
Кельты появились в Центральной Европе уже спустя много веков после того, как культ
богини в Старой Европе претерпел изменения под влиянием установившегося
патриархального уклада.
В одиннадцатой главе я буду обсуждать культ Богини-Матери в доримской религии
кельтов, а также расскажу о племенах богини Дану, служивших богине.

(Т u а t h а D e D а n а n n — племена богом Дану. “Tuath” — “племя” на ирландском
языке. В средневековье считались одной из “рас”, завоевавших Ирландию. Они прибыли с
таинственных северных островов, победили демонов-поморов, но затем уступили свое
господство сыновьям Миля. Дану признавалась матерью-прародительницей богов. —
Прим. пер.)

Но сейчас мы поговорим о том, что же есть божество в викканской религии, а также
постараемся проследить за корнями викканской теологи, уходящими в глубь истории.
Вообще, можно сказать, что представления большинства виккан о божестве связаны с
образом созидающего источника, сочетающего в себе мужское и женское начала. Эти
начала персонифицированы в образах богини и бога, имена которых многочисленны и
могут различаться в различных викканских религиозных течениях. Однако существуют
такие разновидности викканской веры, в которых богиня считается божеством, которому
присуще как мужское, так и женское естество.
В викканской теологии общепринятое толкование таково, что бог и богиня являются
символами противоположностей, существующих в природе. В природе существует
разделение на мужские и женские особи. Это сделано специально для цели
воспроизведения потомства. Конечно, есть некоторые существа, типа улиток, имеющие
одновременно мужские и женские половые органы и могущие саморазмножаться. Но для
большинства живых существ природа предусмотрела разделение полов.
Мы заключаем отсюда, что некие противоположные, полярные начала присутствовали
при самом акте творения, а их наличие отражено в природе вот таким образом.
Древняя аксиома “что выше, то и ниже” напоминает, что физическое, материальное
измерение мира является отражением духовного измерения. В первую очередь это значит,
что любые действия, производимые катализатором, являются отражением самой природы
этого катализатора. Отсюда мы заключаем, что великий дух обладает и мужским, и
женским началом, что он есть и бог, и богиня.
Я говорю все это не для того, чтобы опорочить или принизить концепции, существующие
в других верованиях. Нет, я просто объясняю общепринятое понимание природы
божества у виккан.
Далее в этой главе мы поговорим о природе и происхождении викканской идеи богини и
бога.
Происхождение этих божественных форм весьма древнее. Наскальные изображения
каменного века показывают их в связи с повседневными заботами людей — охотой,
выживанием, продлением рода.
Из раскопок древних, захоронений становится очевидным, что древние люди верили в
жизнь после физической смерти и всегда снаряжали умершего оружием, припасами и
всем тем, что могло пригодиться для жизни в ином мире. Вполне возможно, что
размышления и сны первобытных людей подвели их к мысли о возможности
существования за пределами привычной жизни.
В снах они испытывали страх, радость, боль и удовольствие. Но в снах с ними
происходило и много необычного, чего никогда не случалось в повседневной жизни.
Люди знали, что мир снов сильно отличается от того мира, куда попадаешь, проснувшись.
Так возникла уверенность в существовании других миров и иных жизней. Силы природы,
конечно, тоже играли не последнюю роль в формировании религиозной мысли того
времени. Громы и молнии, извержения вулканов, землетрясения — все это наполняло
души ужасом и желанием постичь природу создателей этих бедствий, а также найти
способы их умилостивить.
Вот так были рождены первобытные боги.
Некоторые оккультисты, говоря об этом, употребляют термин egregores, иначе
“божественные формы в сознании”. Я же говорю о метафизических принципах и
оккультных концепциях, ни одна из которых не может быть объяснена в нескольких
абзацах. В принципе, эгрегор — это составная сущность, вмещающая в себя как человеческую, так и божественную энергии. Если люди племени начинали вырезать
изображения своего божества и служить ему, то вследствие этого в астральном измерении
из материи эфира начинал формироваться образ божества. На этой стадии божество — это
то, что мы можем назвать “формой в сознании”, то есть ментальной энергией,
сформировавшейся в определенный образ. Чем больше ритуальной энергии исходит от
поклоняющихся, тем более зримой и цельной становится ментальная форма.
Божества, обитающие в высших измерениях, ощущают эту энергию как зыбь, как
струящийся эфир — и это понятно, так как все семь плоскостей Бытия сцеплены между
собой. Сама суть божества такова, что оно с охотой вступает в контакт, делая это путем
излучения особой искры жизни. Эта искра является частью его существа и передается в
“форму в сознании”. Так в форму вдыхается жизнь. Теперь это сознающий и
чувствующий бог или богиня, причем такой, каким ощущают его верующие.
Поэтому старая викканская мудрость учит, что боги так же нуждаются в нас, как и мы в
них. Для них желанны наши ритуалы, снабжающие их энергией; важна наша вера, которая
обеспечивает их связь с нами. Чем старше эгрегор, тем более могущественным он
делается. Если культ исчезает, то и эгрегор дремлет где-то там, в тумане астральных
измерений. Но как только люди вновь поклонятся ему, назовут его имя и исполнят
необходимые ритуалы, он пробудится. Именно это происходит в наши дни, когда
восстанавливаются старые викканские традиции.
Очень важно понимать, что не все боги и богини — это эгрегоры. Великие бог и богиня
существовали всегда, до и независимо от появления человечества. Великие бог и богиня
являются архетипами, а эгрегоры — это их отпрыски. Очень важно знать их природу и
понимать их важность, поэтому мы обсудим, что говорит викканская теология о великом
боге и великой богине.