[TAIRU]

БОГИНЯ

В древней человеческой культуре самой первой идеей божества была, несомненно, идея
Великой Богини-Матери. Большое количество статуэток и рисунков с ее изображениями
появилось в Старой Европе в период с б500 по 3500 г. до н. э. В Западной Европе эти
изображения появляются с 4500 по 2500 г. до н. э., и в меньшем количестве. В
современной викке богиня представлена триединым образом: как мать, как дева и как
старуха. А так как Старая Религия была лунным культом, то на начальном уровне ее
постижения ученикам объяснялось, что каждая из лунных фаз соответствует одному из
ликов богини: матери, деве, старухе и чародейке. Когда на небе появлялся тоненький
лунный серпик, то он символизировал целомудренную деву. Полная Луна олицетворяла
мать, а месяц на ущербе — старуху. Скрывшаяся в темноте Луна представляла чародейку,
также называемую иногда искусительницей.
Далее в этой главе мы поговорим о каждом из перечисленных ликов богини и о том, как
отражены они в викканских таинствах. Мы расскажем о Богине-Матери, о лунной богине
и о троичной богине судьбы.


БОГИНЯ-МАТЬ

Образ матери, несомненно, является одним из самых впечатляющих и самых
непреходящих из всех образов богинь. Она является полнейшим воплощением женского
начала. Мать — это тот таинственный сосуд, из которого выходит в мир все живое.
Самый главный ее атрибут, конечно, это плодовитость. В Старой Вере считалось, что она
отвечает за процесс оплодотворения у людей и у животных, а также управляет всей
жизнью дикой природы. Одним из ее самых древних титулов был титул госпожи зверей.
В древнейшие времена она была известна и как наводящая страх мать ужаса, потому что
она не только давала жизнь, но и отбирала ее назад. Если великая мать властвовала над
рождением и всей последующей жизнью, то матери ужаса были подвластны смерть и
разрушение. Конечно, рождение и жизнь многими нитями связаны со смертью и
разрушением; образ дающего жизнь женского чрева в конце концов трансформировался в
образ всепожирающей пасти иного мира. Именно в связи с этой постепенной
трансформацией образов считалось, что Богиня-Мать обладает властью над светом и
тьмой.
Пещеры, как самые первые и древние символы Богини-Матери,— это образ входа в
женское чрево и в то же время образ могилы. Было время, когда служение ей происходило
исключительно в пещерах и гротах. В давние языческие времена мать изображалась с
огромной грудью и большими ягодицами, символизируя изобилие. Ее пышное, полное
тело показывало, что пища была обильна, почва — плодородна, а дородные женщины
рожали крепких здоровых детей.
Во времена неолита богиня была Великой Богиней жизни, смерти и возрождения. В
изображениях того времени ее могущество подчеркивалось тем, что вместе с ней
изображались и некоторые насекомые и животные. Например, это могли быть пчелы или
бабочки — древние женские символы возрождения, Так, в критской культуре времен
Миноса бабочка была популярнейшим изображением, превратившись впоследствии в
изображение двойного топора. А из животных наиболее часто встречаются такие: олень,
медведь, заяц, еж, собака, жаба и черепаха. На рисунках мы часто видим кого-либо из этих
животных, сопровождающих богиню. Однако ее спутники всегда только самцы, что,
видимо, должно было подчеркивать мощь оплодотворяющих сил природы, подвластных
великой богине.
Образ тройственной матери впервые встречается у кельтов в романский период. Миранда
Грин (в книге “Символ и образа) говорит, что такая идея восходит еще к римским
юнонам, то есть женским духам, сопровождаемым гением и богиней- кормилицей.

(Г е н и й — римское божество, управляющее рождением и жизнью каждого отдельного
человека и определяющее его поведение, характер и судьбу. Считалось, что каждая
женщина имела свою юнону, так же как каждый мужчина — своего гения.— Прим. пер.)

Автор утверждает, что кельтская концепция тройственности является не чем иным, как
усилением идеи юноны, первоначально возникшей в Средиземноморье. Существуют и два
божества мужского пола, связанные с Богиней-Матерью: божественное дитя (или
обещанное дитя) и бог года — любовник богини, он же ее царственный супруг. С
рождением божественного дитя начинается история бога года.
В древнем искусстве было принято изображать богиню, нянчающую свое дитя, с маской
на лице.
Это была медвежья маска или же маска змеи. Дитя также выглядело как медвежонок или
новорожденный змееныш. Божественное дитя — это символ буйно расцветающей весною
зелени, или, в более общем смысле, символ неугасающих сил природы, обновляющих
каждый год все живое. Курьезный момент, связанный с божественным дитятей,
заключается в том, что во всех известных мифах с ним происходит такая история: вскоре
после рождения его обязательно похищают, и в результате он воспитывается кем-то
другим, а не родившей его матерью. Та же история произошла с Дионисом: после
рождения он был отнят у Геры и воспитывался лесными нимфами. Бог года был известен
как любовник богини, и как скорбный бог. Он был и сыном, и любовником богини. В
неолите его символами были фаллос и гриб.
Обычно он изображался как рогатый бог, часто в виде козла или быка (в палеолите — в
виде оленя). Этот бог был непосредственно связан с плодородием и со зрелой мужской
силой. Говоря об этом, Мария Гимбутас (в книге “Богиня и ее речи) ссылается на
любопытные археологические находки, относящиеся к пятому тысячелетию до нашей
эры. Далее она употребляет название “Священный брак” вот в каком смысле: “Так как в искусстве Старой Европы существует множество деталей, относящихся к
празднованиям бога года, то почему бы не предположить, что эти празднования
происходили еще в неолитической Европе, и даже во времена каменного века? Возможно,
что основная идея ритуального представления, "священный брак", состояла в ритуальном
совокуплении бога-мужчины и богини-женщины”.
Древние культовые изображения бога года выглядели обычно так: он изображался либо
сидящим юношей с фаллосом в состоянии эрекции, либо — дряхлым стариком с вялыми
гениталиями. Очевидно, что юная фигура символизировала силы природы в момент ее
расцвета, а старческая — в момент увядания и изнурения. Интересно, что некоторые из
этих изображений были найдены в захоронениях вместе с изображениями Великой
Богини. Эти находки важны, поскольку множество изображений божественной пары и
самой богини были уничтожены или утрачены во время нашествия кочевников.
В Южной Европе образу Великой Богини удалось пережить смешение культур во время
индоевропейского культурного преобразования. Он смог пережить и бронзовый век, и
классическую греческую эпоху, пока не был поглощен этрусской культурой. Кельты
узнали Великую Богиню в результате своих контактов с греками, этрусками и римлянами,
так как в самой Центральной Европе этот культ перестал существовать задолго до
появления там кельтов, как результат индоевропейского влияния вследствие нашествия.
Существует интересная параллель между кельтской богиней Артио и богиней
Средиземноморья Артемидой. Их обеих объединяет образ медведицы — древнего
символа матери. Артио была богиней-медведицей, перед которой кельты благоговели. В
некоторых легендах она упоминается вместе с рогатым богом Цернунносом. Артемида,
как мы уже говорили, была, связана с рогатым богом Дионисом. Афинские девушки
наряжались медвежатами, исполняя танцы в честь Артемиды. Также ее именовали
Артемида-Каллиста. Здесь, в свою очередь, необходимо вспомнить греческий миф о
женщине по имени Каллисто, превращенную в медведицу.

(А р т е м и д а (Диана, Синтия, Делия, Геката, Луна, Феба, Селена). — дочь Зевса и Лето
(Латоны), двоюродная сестра Аполлона. Богиня Луны и богиня охоты. В Риме — богиня
деторождения Люцина. Покровительница воздержанных и целомудренных девушек. —
Прим. пер.)

( Точнее, это миф об Аркасе, сыне Зевса и Каллисто. Он был королем Аркадии и учил ее
жителей основам земледелия и искусству прядения шерсти. Его мать была превращена
Зевсом в созвездие Большой Медведицы, а сам Аркас — в Малую Медведицу. На небе он,
то сеть созвездие, находится позади матери, как бы охраняя ее. — Прим. пер.)

По-гречески artos — это медведь, и он же по латыни — arctus. Древнеримский автор
Порфирий(233 — 304 гг. н. э.) называл Артемиду Мелиссой, символически связывая ее с
пчелой и медом. Понятно, что между медведями, пчелами и медом связь очевидная.
Порфирий пишет, что Артемида, лунная богиня, способствовала удачным родам. Он
делает совершенно необычное заявление о том, что Луна является как бы быком, а пчелы
— это порождения быков. В общем, мы вновь вернулись к Дионису, то есть совершили
замкнутый круг в своих изысканиях.
Мария Гимбутас считает, что уцелевшая Великая Богиня Старой Европы и есть Артемида,
причем подчеркивает, что Артемида не является ни греческой, ни индоевропейской
богиней. Под именем Атимита (Atimite) она упоминается на критских табличках
линейного письма еще в XIV в. до н. э. Известны и другие ее имена: Энодиа, Геката,
Диана, Диктинна и Каллисто. (Д и к т и н н а — нимфа, преданная Артемиде,
изобретательница рыболовной сети. Спасаясь от Миноса (сына Зевса и Европы), она
бросилась в море и была поймана рыбаками. Здесь, перечисляя все имена Артемиды,
автор допускает небрежность.— Г е к а т а — дочь Персея и Астерии. Тройственная
богиня: как богиня Луны она называлась Луна, на Земле — Диана, а в подземном мире
богиня именовалась Гекатой или Персефоной (Прозерпиной). Также Геката — одно из
восьми имен Луны. Между ними есть разница: например, Диана связывалась с
великолепием лунной ночи, в то время как Геката.— с ночной темнотой и ужасом. Её
любимыми местами были перекрестки и кладбища. Она была богиней ведьм,
покровительствуя колдовскому промыслу. Когда она бродила ночами, то ее замечали одни
лишь собаки и лаяли при её приближении.— Прим. пер.)
Как в древнегреческом, так и в древнеримском искусстве она изображалась со своими
(еще неолитическими) спутниками: оленем и собакой. Также считалась, что она всегда
присутствует при родах, а римляне, именуя ее Дианой, называли
“Открывательницей чрева”. Благодаря своему отношению к Диане (Артемиде), Великая
Богиня-Мать стала ассоциироваться с лунным культом.
Порфирий пишет, что на земле Геката была Артемидой, а Гесиод в свой книге “Теогония”
говорит, что Геката управляла тремя величайшими таинствами: рождением, жизнью и
смертью.
Конечно, были и другие причины, чтобы связывать Великую Богиню с Луной.