[TAIRU]

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ СУДЬБЫ

Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в
представлениях о ней, как о богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, в
греческой, мы впервые встречаемся с этой богиней. Позднее схожие мифы появятся у
других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась
тремя сестрами, богинями судьбы, или, иначе, мойрами. У германских народов также
были три сестры, распределяющие людскую судьбу и именуемые норнами. Эти мифы
слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная
разница состоит в именах трех сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос
(“сдающая жребий”, “прядущая”, “неотвратимая”, все они — дочери богини Ананке).
Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).
Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками,
ручьями и фонтанами. В свою очередь, норны появились из источника Урд, того самого
источника жизни, из которого черпает силу великое дерево ясень Иггдрасиль.

(Существует мнение, что дерево YggdrasiI было рябиной, которая имеет каббалистическое
значение потому, что считается первородным древом жизни. На вершине его сидит
мудрый орел, а между глазами — ястреб. Три корня дерева простираются в царство
мертвых, к великанам и к людям.— Прим. пер.)

В обоих мифах три сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым
пребывание данного человека на земле. В греческой мифологии самая юная из трех
сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину
нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из сестер, Скулд, обрезает
нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя сестра) сучит ее.
Волшебные сказания говорят, что многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех сестер. Мойры управляли
троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью - прошлым, настоящим и
будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное
отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и
Луне на ущербе.
В викканских волшебных учениях Великая Богиня носит титул триединая богиня судьбы.
Мария Гимбутас “Богиня и ее речи” пишет, что известны такие богини и сестры:
греческие — мойры, римские — фаты или парки, германские — норны, балтийская —
Лайма и кельтская триединая-Бридхид. В древние времена тройственная богиня судьбы
имела власть большую, чем даже самые могущественные боги. Гимбутас также замечает,
что фрески и скульптурные изображения тройственной богини встречаются в Древней
Греции, начиная уже с VII в. до н. э. А так как известно, что примерно в это время кельты
стали оформляться как народ, то становится понятным, что мысль о тройственной
природе богини зародилась не у самих кельтов, а заимствована ими из более ранних
религий Старой Европы.
Интересно проследить происхождение богинь до их появления в неолитическом
Средиземноморье в виде божеств-птиц. В то время символу такого божества непременно
сопутствовало изображение трех линий, помещаемых выше или ниже основного рисунка.
Наиболее выразительные примеры таких изображений мы находим в Египте, где у
тамошних богов и богинь были головы разнообразных зверей и птиц. Частым было
изображение хищных птиц, связанных с определенными богинями. Греческая же богиня
Афина могла сама превращаться в голубку. А в Ирландии одно из распространенных имен
кельтской триединой богини — Badh, что означает “ворона”.
По всей древней Европе имена богов и богинь часто переводились как название какого-
либо животного, или же они сопровождались определенными животными, что было как-
то связано с их происхождением или свойствами их божественной природы.
В греческой мифологии присутствуют сирены и гарпии, то есть женщины в облике
хищных птиц. У них женские лица, но лапы стервятников, а появляются они всегда
втроем. Сирены обладают способностью завораживать людей своей песней, окончание
которой несет с собою смерть. Они называются фуриями смерти.
Надо полагать, что они происходят от староевропейской богини, имевшей облик хищной
птицы.

(Точнее, сирены — зто три морские нимфы. Их имена были Люкозия, Лигея и Партенопа.
Несмотря на всю сладость их пения, однажды они были побеждены музами на певческом
соревновании. — Прим. пер.)

Волшебные поучения говорят, что животное, связанное с богом или богиней, есть на
самом деле его древняя тотемная форма. Неолитические богини и в наше время
продолжают существовать в народных сказках в виде птиц. Мария Гимбутас пишет об
этом так:
“Богиня-птица и богиня, дающая жизнь, знакомы и в наше время под именами судьбы и
феи. Как приносящие достаток и счастье утка, лебедь и барашек. Богиня-пророчица стала
кукушкой. А образ первобытной матери сохранился в сказочных оленихе и медведице”.
Гомер и другие древние авторы повествуют о том, что боги ммогли принимать любые
формы по своему желанию. Самый известный пример — это Зевс, который превращался в
различных животных, посредством чего обольщал богинь и смертных женщин. Известно,
что и Гера могла оборачиваться голубкой, да и балтийская богиня судьбы
Лайма принимала вид кукушки или горлицы. Наверное, сезонные перелеты птиц и их
возвращение весной особым образом связывали их с богиней, наблюдавшей за
правильностью циклов времени, за круговращением жизни и смерти и за сменой времен
года. Нет ничего странного в том, что появление некоторых птиц трактуется как знак или
предзнаменование, потому что несомненна их связь с магическими силами судьбы.