[TAIRU]

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ.
BИККАНСКИЕ РИТУАЛЫ

Вероятно, сезонные ритуалы так же стары, как те холмы, на которых собирались для их
выполнения. В наши дни еще сохранились остатки знания эпох ритуалов внутри
малочисленных групп оккультистов.
Циклические перемены, непостижимые разумом, замыкают великий круг космоса,
который мы в своей простоте называем природой. Для того чтобы наше естество пришло
в согласие с потоками созидающей энергии космоса, эти ритуалы пpocтo неоценимы. Для
нас, маленьких человеческих существ, нет ничего лучше, чем найти путь единения с
божественной природой. Поиски этого пути были и остаются целью всех истинных агических ритуалов.
Вильям Грей, "Оккультные сезонные ритуалы"

В этой главе мы обсудим основные особенности церемониальных и магических ритуалов.
В волшебных таинствах каждое действие, движение, жест связаны с проверенными
временем оккультными принципами, дающими могущество творящему волшебство.
Мощные токи энергии из прошлого включаются всякий раз, когда наступает магическое
соответствие. Иными словами, когда действие или жест, обозначающие нечто
определенное, повторяются из века в век миллионы раз, то их значение начинает
постепенно запечатлеваться в коллективном сознании общества. И это приводит к тому,
что простая демонстрация этого жеста или обычное действие с известным предметом
однажды могут привести в движение в сознании всю цепь связанных с этим событий и
последствий. Вот истинная причина того, почему в сообществах ведьм некоторые секреты
так тщательно хранятся от постороннего взгляда. Ведь источники мощной магической
силы, могущие действовать почти автоматически, — это опасная сила в руках людей
недобросовестных или не обладающих нужной подготовкой, сознательностью и
дисциплиной.
Чары, амулеты и талисманы, в общем-то, подпадают под эту категорию испытанных
временем символов. Часто не имеет никакого значения то, что думает владелец
могущественных символов об этих символах, как не важны вообще его вера или неверие.
Хотя глубина и сила воздействия таких символов могут от этого зависеть. Это
утверждение отличается от того, во что привыкли верить любители народной магии.
Проиллюстрируем сказанное шуточным примером. Как вы думаете, отпугнет ли крест
иудейского вампира? В этой гипотетической ситуации народная магия дает
отрицательный ответ — нет, чтобы отпугнуть такого вампира, понадобятся звезда Давида
или пентакль Сулеймана. Однако, в соответствии с истинными оккультными принципами,
должен быть дан положительный ответ. Возможно, крест не возымеет на такого вампира
столь быстрого и устрашающего воздействия, как на его привычного
западноевропейского собрата. Все дело в том, что данный символ отражает определенный
принцип, природа которого не меняется в зависимости от социокультурной обстановки в
месте его применения.
Это есть простое следствие существования акашианских архивов. Стало быть, его
изгоняющая сила, как сила света против темноты и огня против пара, может быть
использована. Но все-таки для надежного ограждения от вампира, появившегося из мест,
связанных с какими-либо редкими и необычными верованиями, лучше подыскать
общепринятый в тех местах символ.
Такие природные объекты, как рощи, пещеры, гроты и в особенности реки, ручьи и
водопады обладают близкими смысловыми значениями во всех человеческих культурах.
Оккультные природы многих камней, кристаллов, янтаря и всевозможных металлов,
приписываемые им самыми различными магическими традициями, на удивление близки,
если даже не тождественны. Энергетика, связанная с культурными элементами
общественного сознания, часто накапливается и сохраняется в тяжелых и плотных
веществах, таких, как камень, металл, мрамор. Именно поэтому такие места, как
Стоунхендж, Роллрайт, египетские пирамиды, развалины храмов Рима и Греции, являются
мощными источниками оккультной энергии. Именно эта энергия передает посетившему
такие места человеку некое чувство, подтверждающее их святость. Чувство того, что там
что-то присутствует, знакомо каждому побывавшему в этих местах, независимо от его
расы, происхождения и культурной принадлежности. Для человека, предки которого
принадлежали к тому же народу, что и создатели монумента, это чувство может быть
стократ сильнее.
Далее мы подробнее обсудим основные особенности викканских обрядов, их
использование и потаенный, внутренний смысл. Не забывайте, что мы будем говорить о
поучениях Старой Веры, в которых содержится много такого, что неизвестно в некоторых
современных направлениях викки.
КРУГ ИСКУССТВ

Ритуальный круг является на самом деле микрокосмом Вселенной. Устроенный
надлежащим образом, он становится островком между материальным и духовным
мирами. Виккане часто говорят о магическом ритуальном круге, как о мире между
мирами. После того как круг создан, вокруг него образуется волшебная сфера, в которой
способна накапливаться магическая и метафизическая энергия. Возможно ее накопление в
любых количествах, а при достаточно большой плотности энергии в сфере желаемый
эффект будет велик.
Точка входа в магический круг, то есть своеобразный барьер, через который участники
обряда перемещаются внутрь и наружу круга, располагается в его северо-восточной части.
Север символизирует землю богов, а восток — землю мудрого озарения. Поэтому
вхождение в круг и выход из него символизируют прикосновение к мудрой силе и
всеведению божеств. Именно в этом смысле надо понимать круг, как пещеру, служащую
целям посвящения и духовного возрождения, как символ священного лона Матери-
Богини.
При своем создании круг должен быть как-то обозначен физически, нарисован или
очерчен, чтобы приготовить благодатное место, в которое затем может быть призван дух
стихии. Круг создается для того, чтобы четко разграничить в пространстве священное
место и место мирское. Далее, в каждую из четвертей круга призывается дух
соответствующей стихии. Традиционно, стихиям Воздуха отводится восточный квадрант
(четверть) круга, Огня — южный, Воды — западный, а стихиям Земли — северный.
Правда, в некоторых странах эти традиции могут быть другими, что часто зависит от
климатических особенностей местности.
Ритуальный круг полагается зрительно представлять как энергетическую сферу, а вовсе не
как стену энергии, ограничивающую ритуальное место со всех сторон. Это должна быть
именно сфера, чтобы надежно прикрывать священное место не только по периметру
окружности, но также сверху и снизу. Традиционно во все четыре квадранта магического
круга призываются присматривающие, чтобы оградить круг от любого чужеродного
вторжения, могущего нарушить гармонию ритуала. Как уже говорилось в главе пятой,
присматривающие незримо присутствуют при ритуале, часто оказывая неоценимую
помощь.
Во время накапливания энергии в сфере и при совершении магических действий
движения участников в круге всегда выполняются в направлении по часовой стрелке. По
мере завершения ритуала, когда магическая сфера должна постепенно растаять, а
заключенная в ней энергия — рассеяться, все движения участников выполняются в
направлении против часовой стрелки. Следует помнить, что в магических ритуалах,
совершаемых в южном полушарии, направление всех движений должно быть
противоположным.
В викканской терминологии движения по и против часовой стрелки называются deosil, то
есть по направлению Солнца, и widdershins, то есть против движения тени. А волшебные
поучения добавляют к этому то, что движение по часовой стрелке есть выражение
символизма лунной (женской) энергии, исходящей со стороны левой руки и вытесняющей
собой энергию солнечную (мужскую), которой приписывается направление истечения справа. Это схоже с тем, как восходящая Луна занимает на небесах господствующее
положение, в то время как Солнце перемещается в иной мир. Подобные ассоциации не
случайны, так как викка — это лунный и матриархальный культ. Поэтому когда считают,
что направление движения в круге связано с движением Солнца, то это всего лишь
отголоски индоевропейского влияния, кое-где присвоившего себе древние идеи.
Будучи созданным, ритуальный круг служит цели накапливания энергии. Участники
ритуала оказываются как бы погруженными в ту энергию, что потоком втекает внутрь
священной сферы или же возникает, пробуждаясь, внутри нее самой.
Участники ритуала получают возможность согласовать свои внутренние ритмы и
пульсации с колебаниями потока энергии в сфере. В древние времена Арадия учила, что
магическая сила ведьмы возникает и поддерживается вследствие ее обязательного участия
в течение года во всех полагающихся сезонных ритуалах. Только такое участие позволяет
привести свое внутреннее естество в соответствие с природными энергетическими
потоками. “Настроиться на волну природы” необходимо для того, чтобы полностью
раскрыть свои сверхчувственные способности, без чего невозможно обретение истинной
магической силы.


СЕЗОННЫЕ ТЕЧЕНИЯ

Сезонные течения и их перемены отражены в восьми ритуальных праздниках.
Совокупность этих праздников называется годовым колесом. В викке четыре праздника
привязаны ко времени наступления солнцестояний и равноденствий. Энергетические
потоки, их приливы и отливы в течение четвертей года управляются различными
стихиями. Их влияние нарастает по мере того, как данное время года все больше и больше
входит в свои права. Весеннее равноденствие, при котором Солнце входит в знак Овна,
знаменует собой переход природы под власть стихии Огня. В момент летнего
солнцестояния солнце переходит в знак Рака, знаменуя передачу власти стихии Воды.
При осеннем равноденствии и переходе Солнца в знак Весов происходит переход
управления в руки стихии Воздуха. С приходом зимнего солнцестояния под знаком
Козерога правящей стихией становится Земля. В момент весеннего, равноденствия
совершится полный оборот и круг замкнется. Вот так, через смену различных стихий, их
приливы и угасания, обновляется созидательная сила природы.
Знание этих потоков важно для того, чтобы использовать силы природы в магических
целях. От одного равноденствия до другого проклевываются магические семена,
посаженные в астральной плоскости. Проходит шесть месяцев, и вот — они прорастают.
Смена течений во время солнцестояний уравновешивает силы света и тьмы, формы и
силы, духа и материи и поддерживает их метафизическую взаимосвязь в ритмическом
цикле.
Многие века тому назад были культы, следуя требованиям которых требовалось
совершать определенные обряды в течение трех дней по четыре раза в год. Они
выполнялись для того, чтобы урожаи были обильными, а пастбища — тучными.
Кроме того, эти три дня знаменовали собой смену одного энергетического потока на
другой, соответствующий следующему времени года. Название дней, то есть “Ember
days”, происходит от старого англосаксонского слова, обозначающего “кругооборот” и
используемого для обозначения точек сопряжения между последующими
солнцестояниями и равноденствиями. Число же три традиционно имело оккультное
значение, обычно символизируя силу проявления чего-либо. В то же время число три
считается особенным и в лунных культах, поскольку новая Луна не видна в течение
именно трех дней, что отражает факт существования и игры неких невидимых
мистических сил.
Волшебные поучения напоминают нам, что именно в эти три дня (“Ember days”)
зарождающиеся новые сезонные течения подвержены всевозможным переменам, и их
энергетический узор может быть легко изменен.

(В современном значении Ember days — это 12 дней поста, то есть по три дня четыре раза
в год, в англиканской и католической церквах. Интересно, что слово Ember используется и
для обозначения последних красных угольков, тлеющих в горячей золе. Живо представив
себе такие угольки, читатель может сам придумать более поэтическое толкование
названия этих дней, чем предлагаемое автором книги простое значение “кругооборот”.—
Прим. пер.)

Именно поэтому магические врата каждого из солнцестояний и равноденствий должны
быть особенно хорошо защищены.
Весеннее равноденствие — это лучшее время для выдвижения новых идей и для начала
занятий, ведущих к духовному просветлению. Все, что начато в это время (в ритуальном
смысле), зримо проявится уже ко времени осеннего равноденствия.
Летнее солнцестояние — это лучшее время для того, чтобы внимательно оглядеть
имеющееся и приобретенное, а также отпраздновать все то хорошее, что есть в жизни. В
это время стоит подумать и позаботиться обо всем, что появилось в нашей жизни каким-
либо необычным способом. Все праздничные обряды должны обязательно включать в
себя благодарение за те дары, что преподнесла нам жизнь.
Осеннее равноденствие — это время урожая, как символа конечной награды за все наши
усилия. В ритуальной практике это наилучшее время для работы над новыми образами и
новыми идеями на следующий год. Наши желания и образы обязательно взойдут к
следующей весне, как это происходит с семенами. Зимнее солнцестояние знаменует
завершение всего, что было начато еще весной. Это то самое время, когда необходимо
избавиться от засохших веток, то есть спокойно обдумать, что хорошо, а что бесполезно в
нашей жизни и в наших взаимоотношениях. Зимние ритуалы должны отражать очищение
личности и ее возрождение. Весь старый мусор и хлам сжигаются, а зола используется для
удобрения почвы под весенние посадки. В древние времена специально изготавливалась
фигура старого года, а потом сжигалась. Пепел же развеивался по полям, которые весной
должны были быть засеяны.
В течение года те или иные токи энергии текут над Землей. В восточном мистицизме эти
силы принято называть таттвическими течениями. Для удобства обсуждения мы разделим
их на пять категорий: звездные, солнечные, планетарные, лунные и террестриальные, то
есть земные. Для того чтобы понять влияние этих течений на нас самих, мы должны
понять значение выражений: связанный эфир и свободный эфир.
Свободный эфир — это невидимое оккультное вещество, в котором находится и движется
наша солнечная система. В оккультном понимании, это состояние материи, которое
располагается сразу над привычной физической материей, превосходя ее в частоте
собственных колебаний (собственные колебания астральной материи еще выше, поэтому
она более пластична и податлива по сравнению с эфиром).
Связанный же эфир — это оккультное дополнение магнитосферы Земли и других
планетных тел. Иногда его называют одической мантией (см. девятую главу).
Звездные, солнечные и лунные течения влияют на магнитосферу Земли, порождая в ней
токи соответствующей природы. Земля вращается вокруг Солнца, удерживаемая силами
тяготения. Эта гравитационная упряжь создает напряжения в магнитосфере Земли и тем
самым в связанном эфире.
Расположение солнечной орбиты таково, что существует постоянный поток энергии через поверхность планеты в направлении с востока на запад. Другими словами, оккультная
энергия течет сквозь одическую мантию Земли с востока на запад. А так как Земля не
только движется по околосолнечной орбите, но еще и вращается вокруг своей оси, то
существует иной магнитный ток, в течение полугода текущий с севера на юг, а затем в
обратном направлении.

(В изложении автора вся эта схема упрощена. Так, не упоминается о том, что Земля,
двигаясь через свободный эфир, сама способна частично увлекать его. Никак не
упомянуто интереснейшее явление солнечного ветра, то есть способности солнечного
света оказывать давление на материальные тела. Кроме того, автор забывает, что сквозь
Землю проходит не один, а несколько близко расположенных токов, что делает
энергетическую структуру магнитосферы Земли достаточно сложной. — Прим. пер.)

Все эти энергетические потоки подвержены сезонным изменениям, и мы сопоставляем их
течение с солнцестояниями и равноденствиями следующим образом:
- течение разрушения: 23 декабря — 21 марта;
- течение посева: 21 марта — 21 июня;
- течение жатвы: 21 июня — 23 сентября;
- течение намерений: 23 сентября — 23 декабря.
Таттвические течения соотносятся и с четырьмя созидающими элементам, не говоря уж о
пятом элементе, то есть духе. Как только Солнце появляется над горизонтом, происходит
возбуждение одической мантии, поскольку ее элементные составляющие откликаются на
ток солнечной энергии.
Элементные составляющие мантии переходят одна в другую приблизительно каждые два
часа (по утверждениям других авторов, каждые двадцать минут), и эти повторяющиеся
циклы продолжаются до самого заката. Первый цикл, определяемый влиянием
элементной составляющей духа, начинается с рассветом. Затем циклы следуют в таком
порядке (названном по их основной элементной составляющей): воздушный, огненный,
водяной и земной. В восточных мистических традициях пяти составляющим даны
следующие названия: Akasha, Vayu, Tejas, Apas и Prithivi. Название Акаша следует
сопоставлять с духом, а оставшиеся — со стихиями в перечисленном выше порядке. В
некоторых учениях говорят о таттвических вратах в царство элементалов, то есть стихий.