[TAIRU]

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ.
ТРАДИЦИИ ВОЛШЕБСТВА

Нам нисколько не приходится рисковать, пускаясь в одиночку в отважное путешествие.
Потому что до нас впереди прошли многочисленные герои всех времен и народов. Потому
что все лабиринты уже давно исследованы. И все, что мы должны делать,— это следовать
за героями по проторенной ими тропе. Когда покажется, что все вокруг внушает
отвращение, мы должны подумать о боге и найти его. Если же случится так, что нужно
будет кого-либо убить, то лучше всего убить себя. Если мы будем уверены, что пора
уходить прочь, то значит, что настало время сосредоточиться на самом смысле своего
бытия. A если мы почувствуем себя одинокими, то это означает, что нужно слиться со
всем окружающим миром.
Джозеф Кэмпбелл “Тысячелицый герой”

Для древних людей окружающий мир представлялся волшебной тайной, и они сами были
частью этой тайны. Каждый день раскаленное светило вставало над миром, и его свет
прогонял темноту. Проходило время, свет медленно исчезал за горизонтом, и тьма вновь
вступала в свои права. На ночном небе появлялась еще более загадочная светящаяся
сфера, ночь от ночи изменяющая свою форму, постепенно исчезающая, но
возрождающаяся вновь и вновь. Среди людей тоже происходили поистине волшебные
события. Иногда животы женщин начинали менять свою форму, своей выпуклостью
напоминая Луну, и со временем из их тел появлялось новое маленькое человеческое
существо.
Из земли появлялись многочисленные растения, но никто точно не знал, откуда они
берутся? Иногда небеса сотрясались от леденящих кровь звуков, быстрые вспышки света
рассекали потемневшее небо, и вода потоками падала вниз на землю. А бывало так, что
сама земля начинала трястись в корчах. Казалось, что все находится во власти неких
могущественных и неясных сил.
Люди пытались доискиваться до причин этих событий, и понемногу в их сознании стала
складываться некая система взаимоотношений с природой. Конечно, они еще не знали
всех тонкостей процесса превращения семени в растение, но уже понимали, что
закопанное зерно обыкновенно прорастает и развивается. Казалось, что ключ к разгадкам
всех тайн почти что находится в руках, и первые шаманы ревностно оберегали известные
им сокровенные секреты природы.
Слово “таинство” (mystery) происходит от гpeческого глагола myein, означающего
“закрывать” или еще точнее — “смыкать”, в том смысле, в котором говорят о сомкнутых
губах замолчавшего человека. Это же слово могло обозначать закрывание глаз, и именно
этот смысл положен в основу традиций многих викканских сообществ, практикующих
завязывание глаз новообращенному викканину во время церемонии посвящения
начальной ступени. Как только повязка спадает, глазам новообращенного викканина
открываются разнообразные святые символы и предметы, освещенные мерцающим
светом свечей. Эта сцена дополняется таинственным ароматом сжигаемых в кадильницах
благовооний. Все это навечно запечатлевается в психике нового члена сообщества,
пробуждая в подсознании доселе дремавшие сверхчувственные способности.
В наше время часто говорят о викканских таинствах и при этом почти так же часто
впадают в заблуждение. Многие считают волшебными аспектами викки что-то такое, что
имеет крайне слабое отношение к волшебным традициям. В этой главе мы подробно
поговорим об основных, сокровенных поучениях викки, берущих свое происхождение
еще от волшебных традиций Старой Европы.
В некоторых случаях, когда параллели будут слишком очевидными, мы упомянем
некоторые черты восточных мистических учений. Это не должно смущать читателя,
поскольку во всех эзотерических учениях содержится та или иная доля всеобщей истины.
Вернее, часто различные учения говорят об истине просто с несколько различных точек
зрения.
Для мистической традиции характерно утверждение о том, что каждый должен открыть
для себя и понять свою собственную цель на длинном викканском духоовном пути.
Приобретенный опыт и поучения тех, кто проходил этой дорогой прежде, составляют то,
что принято называть проторенным путем. Но всегда существует конечный пункт, в
котором этот путь обрывается. И вот тогда викканин должен сделать следующий шаг и,
начиная с этого шага, торить свою собственную тропку, отыскивая свое место во
Вселенной. Только в таких непрестанных поисках человек может обрести озарение и
освободиться из круга перерождений.
Мы, человеческие существа, являемся по своей натуре существами стадными.
Потребность принадлежать к семье, клану, племени, заложена в нас самой природой. Нам
хорошо, когда мы являемся частью сообщества, в котором нас любят и поддерживают.
Однако мы испытываем внутреннюю потребность в самореализации. Волшебные
традиции существуют как раз для обучения тому, как можно использовать свою
индивидуальность не только на пользу самому себе, но и на пользу всему сообществу.
Традиции — это как бы карта, сверяясь с которой человек может выбрать правильный
путь и полностью реализовать весь заложенный в нем потенциал.
Все таинства можно условно разделить на две большие половины.
Первая из них — это понимание внутренних связей и скрытых источников движения в
природе. Под эту категорию подпадают такие знания, как искусства магии, ворожбы,
составления заклинаний и знание обрядов.
Вторую часть составляют учения о душе и об ее божественных связях со Вселенной.
К этой категории можно отнести учения о Земле Вечного Лета, о круге перерождений и
странствиях души, о троичном законе, а также знания о богах и астральных измерениях.
Перед тем как обсуждать волшебные традиции, мы должны постараться понять особый
склад ума людей, явившихся в древности основоположниками волшебных поучений.
Понимание культурных особенностей любого учения важно для дальнейшего его
осмысленного применения. Это одна из причин того, почему последователи любой из
распространенных сегодня религий не всегда хорошо в ней разбираются, поскольку
весьма туманно представляют жизнь в том далеком времени, когда закладывались основы
вероучений.
Следовательно, сами вероучения часто неверно истолковываются и постоянно
подвергаются искажениям. Чтобы не случилось так с нами, викканами, давайте попробуем
почувствовать обстановку того времени, ее аромат. Так нам будет легче понять все то, что
лежит в основе учения, и разобраться в своем сегодняшнем месте в нем. Если мы поймем
настроение вреемени, в которое возникло учение, и пути, по которым оно развивалось,
нам легче будет применять его в своей повседневной жизни. Только так мы сможем
преодолеть проторенный путь и начать свои собственные духовные поиски.


ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ СТАРОЙ ВЕРЫ

Древние полагали, что все материальные объекты обладают некой магической или
мистической силой. Божественная искра помещена создателем или создателями во все
сущее на Земле. Из этой основной предпосылки следует, что все вокруг нас: кристаллы,
камни, травы, листья, перья — является объектами силы.
Мир природы представляется нам циклическим и детерминированным. Развитие его таково, как будто кто-то чувствующий и ощущающий незримо управляет им. Наблюдая за
проявлениями действия закона причины и следствия, люди не могли не задумываться о
том, не стоит ли за этим некое вездесущее сознание. Все живое таким сложным образом
связано и переплетено между собой, что человечеству было необходимо определить свои
взаимоотношения с природой. Именно это породило уверенность в особой важности
приношений, молитв, песнопений и ритуального следования за циклическим движением
природы.
Древние люди придавали особое значение предзнаменованиям. Они верили, что
намерения и воля богов могут быть поняты путем наблюдения за поведением животных и
птиц, что эти намерения выражаются в природных явлениях, в землетрясениях, бурях и
штормах. Именно из признания роли предзнаменования вытекает понимание важности
синхронности наших жизней. Синхронность - это сложное явление. Как правило,
множество различных вещей и обстоятельств связывают нас с другими людьми или
определенными событиями.
Часто мы замечаем, что вся окружающая нас совокупность как бы живет своей жизнью,
текущей параллельно нашей собственной жизни, следуя за ней и дополняя ее, а иногда и
направляя. Божественные знаки и предзнаменования могут выражаться через
неожиданное появление определенной птицы. Считалось, что магические свойства птиц
особенно сильны, поскольку птицы умеют летать. В сознании людей птицы были особым
образом связаны с богами, обитающими на небесах. Некоторые божества раннего неолита
так и изображались — наполовину люди, наполовину птицы.
В более позднее время богини и боги часто изображались в компании сопровождающих
их птиц. Так, в тевтонском эпосе вместе с богом Одином неизменно присутствуют его
вороны. Вспомним также Афину с совой, Диану с собаками, Эпону и лошадь, Морригана
и ворона и многих других.

(Е р о n а (также Bubona) — в мифологии кельтов богиня. Изображалась рядом с лошадью.
— Прим. пер.)

Можно упомянуть современный эпос — например, лунную фею Милландину и ее семь
кошек. Эти особенности язычества связаны с верованием в то, что определенные
животные могут быть наставниками и защитниками.
Впоследствии это верование сохранилось в виде “маленьких хозяев” колдуний. Конечно,
эти верования лишний раз подчеркивают стремление людей к установлению как можно
более тесной связи с природой, а через них — с могущественной силой божественного
источника.
Викканские верования, относящиеся к магии, берут свое начало из времен неолита и даже
палеолита. Использование определенных растений, содержащих психотропные вещества
или яды, вызывало эффекты, которые несомненно считались магическими. Признаки,
говорящие о скором начале миграции животных, также должны были казаться
магическими. Разнообразные сны и случайные совпадения, которыми так богата
человеческая жизнь, — все это лишь подтверждало догадку о существовании неких
мистических сил. Так постепенно появлялось искусство магических символов и знаков,
представляющих действующую мощь неосязаемых сил.
Другое важное положение викки — это двойственность всех вещей и понятий. В природе
этот божественный принцип проявляется повсюду: горячо и холодно, влажно и сухо,
изобилие и недостаток, и так далее. Не будем забывать о мужском и женском началах,
только в единении которых и проявляется их созидательная сила. В викканской вере
подчеркивается, что отпечаток сущности Создателя несет все им созданное — вот
поэтому мы полагаем, что источник всего сущего соединяет в себе как мужское, так и
женское начало, бога и богиню.


BИKKAHCKAЯ МИФОЛОГИЯ

Все основные викканские мифы тем или иным образом связаны с мистическим образом
годового колеса. Это колесо является выражением веры в жизнь, как в совокупность
самоповторяющихся циклов. На этой вере основана глубочайшая убежденность в
существовании реинкарнации. Понятие о такой смерти, после которой душа или дух
продолжают существовать, — важная составная часть мистических учений. В
значительной степени викка создавалась как волшебная вера народов-земледельцев,
поэтому такие понятные действия, как вспахивание земли, ее засевание, выращивание
посевов и сбор урожая, имеют более глубокий смысл, отражающий последовательность
этапов путешествия души.
Земледельческие таинства естественным образом включают в себя такие категории, как
потеря, обретение, смерть и возрождение. В качестве хорошего примера можно вспомнить
миф о Персефоне и ее матери. Эти же таинства связаны с различными способами
воздействия на человеческое сознание.
Участие в таинствах предполагало употребление всевозможных психотропных растений,
грибов-галлюциногенов и специальным образом выброженных жидкостей. Далее мы
подробнее расскажем об этой стороне таинств в части, посвященной бродильным
таинствам.
В этих же учениях говорилось о таинствах урожая с их символикой и мифами об
умирающих и воскресающих богах. Образ убитого бога (или божественного короля)
вобрал в себя многие аспекты таинств. Несомненна его связь с жизненным циклом
растительного царства, с посадкой растений и сбором урожая.
Кровь короля насыщена той же субстанцией, что дает жизненную энергию семени.
Поэтому его кровь должна обязательно возвращаться в почву, чтобы та обильно
плодоносила и в следующем году. Мифы об убитом боге отражают многие особенности
древних лунных таинств культа Великой Богини. Образ божественного короля, однако,
более свойствен солнечным таинствам в вере индоевропейцев. В викке оба этих образа
слились в один.
В викканской мифологии сезонные перемены в природе связываются с земными
прибывающими и убывающими течениями. Они представляют собой силы роста и упадка,
во взаимодействии своем способных к порождению нового. Традиционно говорят о двух
наборах мифологических существ, олицетворяющих собой оба эти течения.
Первый из них — это дубовый король и король остролиста, особо популярные в Северной
Европе. Второй — это олень и волк, широко известные в Южной Европе. Мифы о них —
это истории о жизни и смерти, в которых один из них приходит на смену другому, и все
это происходит как череда самоповторяющихся циклов.
Когда кто-либо ступает на путь, ведущий к постижению викки, в дело вмешиваются
множество сил, способных изменить его жизнь самым неожиданным образом. Это могут
быть как обладающие сознанием силы, так и просто проявления известных
метафизических принципов. Но в любом случае у чееловека, испытывающего их
воздействие, всегда остается свобода выбора. А происходит следующее: различные
ситуации, объекты и сочетания событий начинают проявляться или возникать в
необыкновенно подходящие для этого моменты времени. Викканин очень скоро начинает
понимать, что на первый взгляд случайные происшествия и совпадения в жизни
складываются в некую систему, и синхронность происходящего заметна уже на каждом
шагу. ПУТИ ВОЛШЕБСТВА

Импульсивная, неосознанная остановка у книжной лавки приводит к покупке случайной
на первый взгляд книги. Неожиданно в ней обнаруживается информация, которую
человек давно и безуспешно искал. Переходя улицу, человек внезапно вспоминает
полузабытое имя давно потерявшегося из виду друга, а тот вдруг на этой же неделе звонит
и предлагает встретиться. Духовные уроки преподносятся, а мистические связи
образуются в самых, казалось бы, обыденных ситуациях. Стоит подумать о ком-то — и
вот телефон сразу же звонит, и долгожданный человек находится на другом конце
провода. Во всех подобных случаях чудеса сопутствуют человеческому сознанию. В такие
моменты человек движется по новой для него, но на самом деле очень древней дороге.
Этот проторенный путь рано или поздно может подвести его к неизведанной ему области.
Принципы действия волшебства заложены в верованиях, относящихся к феям, духам
природы и другим подобным созданиям. Вера в них составляет важную часть викканского
магического мироощущения. Она приводит в действие те силы, что усиливают и
направляют синхронность в нашей жизни. Духи оживляют и приводят в движение
скрытую энергию природы, причем это могут быть самые разнообразные духи — и камня,
и скалы, и дерева, и ручейка. Они черпают энергию из нашей веры в них, из наших
подношений и церемоний, а взамен помогают выстраивать нашу жизнь в согласии с самой
природой. Только человек, пребывающий в согласии с природой, может развить в себе
магические и сверхчувственные способности, являющиеся особенными, новыми уровнями
состояния духа и сознания.
Признание того факта, что некие невидимые силы влияют на нашу повседневную жизнь,
отражено во многих народных поверьях. Для того чтобы не “сглазить” свою удачу, надо
постучать по дереву, благодаря тем самым лесных фей за их помощь. Таков ритуальный
смысл этого стука.
То же самое относится к обязательному броску через плечо щепотки рассыпанной соли, к
нежелательности наступания ногой на трещины на мостовой, прикрывание рта при
зевании, боязни ненароком обидеть кошку — все эти и другие народные верования
основаны на признании существования различных духов, влияющих на человеческую
жизнь. По большому счету все это означает, что за взаимо исцепленными событиями
нашей жизни стоит могучая направляющая и регулирующая сила. Мы никогда не идем по
жизни в одиночку, потому что с нами всегда рядом и наш духовный проводник, и духи
рода, и множество духов природы. С их помощью мы поддерживаем связь с самим
источником всех таинств: с иными мирами и иными существами. В конечном счете все
они соединяют нас с самим источником нашего существования, который создал нас и с
которым мы однажды сольемся.
Религиозная структура волшебных учений проста и понятна. Наше тело — это та форма, в
которой может действовать дух в материальном мире. Наша воля и интуиция суть
проявления души, вдыхающей жизнь в это тело. Обряды помогают нам сосредоточивать
свою волю с помощью неоднократно проверенных многими формул и действий. А все
наши души в совокупности вдыхают жизнь и силы в саму викканскую религию.
И еще о духовном пути. Мы не привязаны к нему, как глупые слуги или как старые
цирковые лошади. Наоборот, нам достаточно вспомнить слова из “Напутствия”: “И не
должно быть вам рабами; и как знак вашей истинной свободы, следует вам выполнять все
ритуалы нагими...”


ТАИНСТВА ПРЕВРАЩЕНИЙ

Магические способности изменять свой вид, формы своего тела, способность летать и
многое другое весьма часто встречаются в различных историях и сказках про ведьм. Эта
способность по своей воле изменять и обходить привычные законы физического мира и
есть совокупное свойство викканских таинств. В некоторых сложных случаях для
достижения желаемого результата требуется применение особых мазей, снадобий и
эликсиров. Протоколы средневековых процессов над ведьмами упоминают особое
ведьмовское зелье для полетов, при изготовлении которого использовались весьма
сильнодействующие и странные ингредиенты.
Я считаю, что практика использования подобных мазей и снадобий ведет свое начало от
шаманских экспериментов с галлюциногенными растениями во времена зарождения
викканского культа. Спорынья (claviceps purpurea), обыкновенно находимая на колосьях
ржи, занимала особое место в ряду ингредиентов для приготовления шаманских снадобий,
увлекавших разум в дальние странствия.
Действующий галлюциногенный элемент спорыньи оставался в зараженной муке и
попадал в тесто пирога для шабаша. Некоторые грибы, например amanita muscaria и
отдельные виды мухоморов, тоже способны вызвать состояние необычной интоксикации.
В моче человека, пьющего сок особых грибов, концентрация некоторых токсинов
особенно высока, поэтому такая моча использовалась в кое-каких древнейших снадобьях.
А вот другой ингредиент древнейших колдовских снадобий, называемый bufotenia,
является выделением кожных желез определенных видов лягушек.
До сих пор многие уверены, что древние ведьмы обладали способностью
перевоплощаться, то есть принимать облик волка или иного животного. Но некоторые
думают, что такая способность объясняется образованием мысленной формы,
проецируемой разумом под действием снадобий или в состоянии транса. Есть и такие, кто
считают это явление всего лишь проявлением так называемой миметическои магии, то
есть случаев, когда человек под действием галлюциногенов старается подражать повадкам
и поведению волка. Но настоящие потомственные ведьмы говорят, что перевоплощение -
это самое что ни на есть всамделишное изменение физической формы тела.
Во время ритуалов, относящихся к таинствам превращений, употребляется вино. Надо
полагать, что в старые времена к вину добавляли галлюциногенные компоненты. Тем
самым быстрее разогревались и активизировались энергетические центры тела, и человек
настраивался в такт колебаниям поля оккультной энергии. Так, полагаясь на свой разум и
на подсознание, человек достигал высших плоскостей и измерений, воспаряя духом над
материальным миром. В итальянских вакхических ритуалах это называлось
“божественным опьянением”, и, как считалось, только оно помогало человеку
почувствовать присутствие божества и приблизиться к нему. О таинствах превращениймы
поговорим в следующих двух главах.


ТАИНСТВА БРОЖЕНИЯ

Таинства брожения (или учения о зерне) являются важной составной частью таинств
превращения. Я выделил их в отдельную часть в этой книге всего лишь для удобства
объяснения. Сухое зерно, брошенное в землю, символизирует смерть и спуск в иной мир.
Но под поверхностью почвы происходит мистическое соединение с веществами гниения и
тления, что неожиданно приводит к пробуждению в зерне новых жизненных сил. Это
соответствует символической встрече богини с господином иного мира. Зарождение
новой жизни внутри зерна и ее настойчивое стремление к свету символизирует процесс
перерождения и исхода из иного мира. Этот процесс как бы представляет собой восхождение богини, ее возвращение в мир живущих.
Появление маленького ростка, пробивающего корку почвы,— это символическое
отражение процесса возрождения, возвращения богини. Однако растение само по себе
есть бог, есть обещанный ребенок. Описанный только что мистический духовный процесс
и является как бы самой богиней.
Она — это дух, а он — это тело. Придет время, и ребенок, этот новорожденный бог,
станет богом урожая. А его жизненная энергия вернется назад в землю, чтобы богиня
смогла зачать вновь. Его семя будет помещено в ее лоно, и в свое время новая жизнь
вырвется наружу с не меньшей силой.
Сущность бога содержится в семени или в зерне. А когда вспоминают Диониса, то
говорят о виноградном соке, как о его крови. Выброженный сок или зерно дают
опьяняющие напитки.
Люди верили, что опьянение объясняется тем, что в этот момент бог присутствует в теле
человека. На этом древнем представлении основан викканский обряд вина и лепешек.
Вкусить часть от тела бога — значило приблизиться к его природе и сокровенной сути. Но
самое главное, что при этом происходило, это унаследование способности бога к
воскрешению. Такое единение с богом означало, что смерть утрачивала свою силу, а
возрождение становилось неизбежным.