[TAIRU]

ТАИНСТВА ЧАШИ

Почти в каждой истории, связанной с европейским колдовским промыслом, присутствует
образ чаши. В мифах и легендах чаши используются их обладателями для изготовления
таинственных снадобий, участвуют при выполнении сложных заклинаний, служат
священным сосудом для приношений силам ночи и Великой Богине, являются
источником изобилия или изнурения. Главный символический атрибут чаши — это
способность превращать, при этом не так уж важно, о физическом или духовном
превращении идет речь. А как символ богини, чаша может вмещать в себя мудрость,
знания и вдохновение.
В легенде о чаше Черридвен мы находим сразу несколько связанных между собой сторон
волшебных учений. Сюжет легенды состоит в том, что Черридвен изготавливала в чаше
волшебное снадобье для своего сына. Состав снадобья был подобран так, чтобы с его
помощью сын обрел просветление. Это снадобье должно было бродить ровно год и один
день. Кстати, при посвящении виккани на также строго придерживаются того принципа,
что посвящению каждой следующей ступени должен предшествовать ровно год и один
день обучения. В легенде случилось так, что снадобье случайно попробовал Гвион, для
которого оно вовсе не предназначалось. Это так разгневало богиню, что она бросилась
вслед за Гвионом.
Во время погони каждый из них принимал облик всевозможных животных.
В волшебных поучениях содержатся указания на состав снадобья Черридвен. Оно
содержало желтые цветки баранчика (Pipes of Lieu), цветки гвионова серебра (плавника),
ежовые ягоды и вербену, а также ягоды омелы и морскую пену в качестве наполнителя.
Само снадобье не было прозрачным, представляя собой взвесь. Обращаться с ним
требовалось с особой осторожностью, так как оно было исключительно ядовитым. На
самом деле изготовление подобного снадобья связано с одним из величайших таинств, а
именно с таинством крови. Для жаждущих посвящения новичков специально
изготавливалось потенциально опасное снадобье. Издревле считалось, что тяжелая травма
или сильное отравление могли привести к резкому усилению сверхъестественных
способностей человеческой психики. Возможно, опасность для жизни пробуждала в
сознании все то, что было заложено в генетической памяти предков. Сознание, чувствуя
близкую смерть, включало все возможные резервные механизмы выживания, пытаясь
отодвинуть неизбежную кончину. Переживший все это человек мог осознать и начать
использовать коллективный опыт своих предков, до сих пор дремавший в глубинах его
ДНК. Здесь уместно лишний раз напомнить об образе магической чаши, сокрытой в
глубинах иного мира.
В кельтском мифе, записанном в период между 500 и 600 гг. н. э., говорится, что чаша
Черридвен подогревалась теплым дыханием девяти девушек. В чаше образовывался
эликсир, дарующий вдохновение. В этой детали мифа легко прослеживается влияние
известной греческой легенды о девяти музах, приносящих людям вдохновение.
(Изображения муз появились в греческом искусстве уже в 800-х годах до н. э.) В двадцать
седьмой строке поэмы “Taliesin riddle” мы находим такие слова: “Я черпал вдохновение из
чаши Черридвен”. Музы освобождали человека от надоедливой рутины повседневной
жизни, открывая ему доступ к вечным истинам. Музыка муз была схожа со звуками ручья,
бегущего по камням. А звуки ручья, бегущего по камням, напоминают звуки, издаваемые
наливаемым вином,— вот такая здесь связь с культом Диониса. Опьянение вином в чем-то
было схоже с опьянением звуками девятиструнной лиры, то есть со священным
музыкальным инструментом муз.
Заслуживает внимания историческая связь, существующая между музами и Дионисом.
Как писал древнегреческий историк Страбон, друиды поклонялись Дионису. Будучи
наставниками и священнослужителями кельтов, они в какой-то форме учили и таинствам
чаши. Вот что пишет об этом Джон Мэттьюз, редактор сборника “Кельтские чтения”:
“Культура и мифология друидов содержит множество традиционных греческих
элементов... Например, служение мистическому богу Cabiri. В этом культе сохранялись
древние принципы посвящения и служения, унаследованные от пеласгов. Центром этого
богослужения никогда не была континентальная Греция, а, скорее, Самофракия. Жрецы
Cabiri вспомнили многих забытых героев и воинов Греции и соседних стран, включив их в
число действующих лиц таинств своего культа. В греческом местечке Eleusis близ Аттики
родились схожие таинства, основное место в которых отводилось служению Бахусу,
Плутону и Прозерпине”.
Пеласги, согласно античным преданиям, были жителями Древней Греции, и их связь с
друидами придавала бы гораздо больше веса догадке о том, что племена богини Дану на
самом деле появились из Средиземноморья или с островов Эгейского моря. В греческой
мифологии принято считать, что последователи богини Данаи покинули побережье
Греции, направившись на какой-то остров. Этот остров как раз был тем, на котором
обитал Cabiri. Мы уже говорили со ссылкой на Роберта Грейвза (“Белая богиня”), что
племена богини Дану были пеласгами бронзового века, изгнанными из Греции. Если
действительно случилось так, что потомки изгнанных пеласгов принесли культ Диониса в
Британию, то, вероятно, британским кельтам было впоследствии много легче принять
римский культ Бахуса (Диануса), поскольку тот уже в какой-то степени был местным
культом. Это, кстати, может быть еще одним возможным объяснением того факта, что
кельты еще до римской оккупации были чрезвычайно заинтересованы в торговле вином.
Вероятно, этот римский культ насаждался в Британии без особого насилия, поскольку в
нем имелось определенное сходство с учениями друидов. Как я уже говорил в четвертой
главе, культ Диониса в Италии слился с мирным крестьянским культом Бахуса.
Впоследствии римляне принесли в земли кельтов эти верования, к тому же обогащенные
таинствами зерна и брожения.
В кельтских легендах, являющихся своеобразным развитием средиземноморских
волшебных мифов, чаша Черридвен всегда изображается украшенной по краю рядом
жемчужин. Сама чаша находилась в ином мире (то есть в Annwn), огонь под ней поддерживался дыханием девяти девственниц, а из самой чаши слышался прорицающий
голос оракула. Так о том говорится в поэме Талиесина. В этом описании прослеживается
интересная связь с дельфийским оракулом и девятью греческими музами. Для нас здесь
особенно любопытно то, что чаша находилась в ином мире.
В кельтской мифологии Черридвен была лунной богиней, однако ее чаша принадлежала
богу Pwyll, господину иного мира. Чтобы лучше понять взаимоотношения между ними,
мы должны подробнее поговорить о таинствах Грааля. ТАИНСТВА ГРААЛЯ

В поэме Талиесина “The Spoils of Annwn” рассказывается история о группе смельчаков,
спустившихся в иной мир для поисков утраченной чаши.
В волшебных поучениях утверждается, что они нашли ее в замке Caer Sidi или Caer
Pedryan.
Замок имел четырехугольную форму и был известен как замок Спирали. Обсуждая культ
мертвых, мы упоминали о том, что спираль была особым символом смерти и обновления,
часто присутствующим в древних гробницах. Именно в самом центре такой спирали,
которая сама располагалась в центре замка, храбрецами была найдена чаша Черридвен.
В этой истории нашли свое отражение многие аспекты таинств. Один из них касается
лунных таинств. Исчезнувшая чаша символизирует убывающую Луну, отсутствующую
затем на небе в течение трех дней. Для древних людей это были дни беспокойства и
страха, поскольку по не совсем понятным им причинам Луна исчезала. Все видели, как
каждую ночь она спускалась в иной мир, но однажды она оттуда не пришла. Луна должна
была быть спасена и возвращена из иного мира. Поиски исчезнувшей чаши Черридвен -
это отчаянная попытка вернуть на Землю лунный свет. Чаша и есть источник этого света,
принадлежащий богине. В метафизическом смысле, чаша является также и источником
озарения, скрытым глубоко в недрах человеческого подсознания Подсознание свободно от
влияния пяти чувств, закрепощающих разум. Подсознание напрямую связано с миром
снов, то есть с астральным измерением и, следовательно, с нематериальными и
духовными мирами. Таким образом, поиски и возвращение чаши из иного мира являются
благим делом.
Но некоторые люди считают, что чаша Черридвен была солнечным символом. Их
убеждение основывается на легенде, в которой рассказывается, что при приготовлении
снадобья его всячески оберегали от попадания на него лунного света. По моему мнению,
это означает, что для вдохновения Черридвен должна была привлекать силы тьмы.
Действительно, волшебные поучения называют ночь (или тьму) матерью Луны. Луна же
— это символ озарения, случившегося во тьме ночи. Тьма - это особое порождающее
состояние, это нечто, из которого появляется все сущее. Тьма — это тьма глубокого чрева
Великой Богини, и это чрево есть ворота как жизни, так и смерти.
В своем труде “Кельты. В поисках мифологических и исторических корней западной
культуры” (1978) Джин Маркейл утверждает, что все мифические чаши были лишь
предзнаменованиями появления Грааля, а сам Грааль — это солнечный женский символ.
Более того, она считает, что в кельтской мифологии и Солнце относилось к женским
символам. Я в этом очень сомневаюсь, хотя, возможно, что-то подобное могло произойти
под влиянием патриархальных культов. Матриархальный лунный культ Великой Богини
существовал в Центральной Европе задолго до появления там индоевропейской культуры.
Поэтому до начала упадка культуры Старой Европы и связанного с ней культа Великой
Богини солнечные богини кельтов были весьма схожи с лунными богинями.
Нет сомнения в том, что отправившиеся на поиски чаши Черридвен храбрецы
впоследствии превратились в короля Артура и его рыцарей. Легенды о короле Артуре
представляют собой причудливую смесь христианских и языческих верований. В
христианских учениях нет никакого упоминания о рыцарях короля Артура, поэтому эти
персонажи относятся к чисто языческой мифологии.
Сама же великая богиня Старой Европы сохранилась в этих легендах в образах феи
Морганы, королевы Гвиневеры и в образе самого Грааля.
Артур олицетворяет собой образ вождя древнего охотничьего сообщества. Его ранение
подрывает веру внутри клана, грозя распадом и уничтожением целого королевства. Это
есть “увечный бог”, бывший самым лучшим и отважным охотником и воином клана.
Будучи раненным, он затем остается вместе с женщинами-колдуньями, сам становясь
служителем лунного культа.
Если говорить о солнечном культе, то описываемое событие (ранение короля) породило
целый ряд катастроф, приведших к полному опустошению земли. Королевство пришло в
упадок: поля зарастали сорняками, звери уходили из лесов, а люди бедствовали.
Наступило время, названное временем волка. Все правила, законы и коллективная
мудрость сообщества уже ничего не значили, зато процветало право сильного. Наступило
ужасающее беззаконие, отличавшееся полным пренебрежением интересами, правами и
самой жизнью соседей. В соответствии с солнечным учением, моральные и духовные
права короля должны были быть восстановлены. В особенности это касалось права
владеть мечом Эскалибур. Эти обстоятельства подвигли короля к походу на поиски
Грааля. С точки зрения лунного культа, он отправился на поиски перерождения, которое
могло быть осуществлено только с помощью чаши богини. А с точки зрения солнечного
мировоззрения, он возжаждал обновления своего внутреннего естества через очищение
силой Солнца. Приникнуть к солнечному колодцу значило для него восстановить и
укрепить свою духовную сущность.
В метафизическом смысле, угасающий король есть невсхожее зерно. Зерно оказалось
негодным и слабым, и прошли все полагающиеся сроки, чтобы ему взойти. Жизненные
силы оставили его, оно сгнило, и урожая не будет. Король лишился своего меча, а его
земля лишилась самого короля.
Для земледельческого общества это — катастрофа, поэтому или король должен вновь
обрести свои силы, или же необходимо избрать нового короля.
В лунном культе король должен быть немедленно заменен. В солнечном культе король
пытается пережить отведенное ему время, страшась превратиться в убитого бога, и
отправляется в поход в поисках магического решения этой проблемы. В результате в
солнечной мифологии он становится божественным королем. Но в европейской народной
фольклорной традиции живет история о пожертвовавшем собой боге урожая.


ТРИ МИСТИЧЕСКИХ КОРОЛЕВСТВА

В кельтских волшебных преданиях говорится о трех королевствах, заключающих в себе
всю Вселенную. Они называются Аннвн, Абред и Гвинвид. Некоторые же викканские
предания называют их Абред, Гвинвид и Сежант. Что же касается самого Аннвн (то есть
уэльского иного мира), то оно или помещается в центр мироздания, окруженное
остальными королевствами, или же окружает их все, находясь извне. Круг Сежанта
является королевством богов, и только боги имеют право обитать там. По этой причине в
большинстве преданий никогда не говорится, что кому-либо из людей удалось посетить
или увидеть его. До сих пор исследователи спорят о том, как кельты представляли себе
структуру мира и расположение его плоскостей. Неясность происходит от того, что в
книге “Book of Dwyfyddiaeth” содержатся слишком противоречивые сведения касательно порядка следования и иерархии плоскостей. Льюис Спенсер предложил следующую
схему, упрощающую все дело: круг Абред является земной плоскостью, то есть
плоскостью людей. Находящиеся там души стараются избавиться от несовершенства,
изначально им присущего. Круг Гвиивид, или небесное королевство,— это такое место,
где находятся уже очищенные души. Аннвн же является пристанищем душ, которые по
различным причинам, главным
образом связанным с их духовными свойствами, не могут находиться ни в одном из двух
других королевств. Кроме того, именно из Аннвн происходит реинкарнация души,
перемещающейся в Абред.
На самом деле, уже в древнегреческой мистической космологии говорилось о
существовании трех земель. Гесиод в “Теогонии” (около 700 г. до н. э.) писал о трех
землях, заключающих в себе всю Вселенную. Он называл их Хаос, Гея и
Эрос. Из них затем возникли Земля, небеса и иной мир. Гесиод пишет о судьбе
человечества, неизбежно обреченного на то, чтобы вечно находиться между богами и
силами космоса. Далее в своей книге он дает ряд советов, следуя которым человечество
могло бы развиваться. Любопытно, что большинство этих советов касаются земледельцев.
В дальнейшем, именно благодаря расселению римских земледельцев на оккупированных
землях, эти волшебные предания стали известны в Северной и Западной Европе.
В 1858 г. Уэльское общество исследователей манускриптов поставило задачу отыскания
аутентичных материалов, относящихся к друидской культуре Британских островов.
Фактически был обнаружен только один такой манускрипт. Имя его автора Plennydd.
После тщательного изучения было признано, что он действительно содержит описания
древних верований. К тому времени были известны и другие схожие работы: “Сентенции
бардов”, написанная в 1450 г., а также записи, оставшиеся от барда Лливелина Сиона,
датированные примерно 1560 г. В 1862 г. под покровительством Уэльского общества
были выпущены “Barddas”, в которых можно найти кельтские поучения и советы,
касающиеся путей развития души. В соответствии с этими поучениями, люди являются
субъектами страдания, перемен и выбора.
Мужчины и женщины могут быть привязаны к определенным ситуациям и объектам
материального мира, но могут и освободиться от этих привязанностей. В этом состоит
свобода выбора. В традициях западного мистицизма фатализм никогда не играл такой
заметной роли, как в восточных мистических учениях. Смерть приносит полное забвение
в королевстве Гвинвид, в котором уже нет места ни воспоминаниям, ни сожалениям, ни
грусти. В королевствах же Аннвн и Абред душа погружена в скорбь и размышления. Это
необходимо для того, чтобы душа могла осмыслить весь приобретенный ею опыт, а затем
шагнуть на новую ступень своего развития. “Голубая книга бардов” отражает оптимизм
духовных воззрений кельтов:
“Не будет такого проступка, чтобы он не был бы исправлен, не будет такого
неудовольствия, чтобы его бы не простили, не будет такого гнева, чтобы он не был бы
умягчен, и получатся три прекраснейших следствия: во-первых, не будет ничего такогo
уродливого, что нельзя было бы украсить, во-вторых, не будет такого зла, которое не
могло бы быть устранено, и, в-третьих, не будет такого желания, которое не исполнилось
бы”.
Существенным было то, что в своих поисках пути в Гвиивид люди могли множество раз
попадать из королевства Аннвн в Абред. В какой-то степени это напоминает процесс
многократной очистки и перегонки жидкостей. Только таким образом возможно было
достичь высокой степени духовности, позволяющей остаться в высочайших измерениях
нематериального бытия. В преданиях бардов утверждается, что три вещи существуют
везде: бог, правда и круг Гвинвида. Чтобы достичь Гвинвид, человек должен испытать и
пройти через все, в конце концов освободившись от всех ограничений, приковывающих к
существованию в материальном мире. Но в поучениях говорится и о том, что память о
всех предыдущих воплощениях обязательно сохраняется. На первый взгляд это кажется
противоречащим словам о полном забвении, наступающем в королевстве Гвинвид. На
самом деле это лишь обозначает то, что сохраняется память обо всем, но исчезает
эмоциональное отношение к воспоминаниям. Другими словами, воспоминания уже не
пробуждают ни боли, ни печали.
Практически ни одно из направлений современной викки не придерживается кельтской
концепции трех миров. Вероятно, это связано со слишком сильным влиянием
индоевропейской и римской цивилизаций на культуру кельтов. В довершение к этому
чересчур большое влияние на викку оказал восточный мистицизм, поскольку с 1930-х по
196О-е годы эти учения были в большой моде. Большинство викканских учений сегодня
строится на основе классической гарднеровской викки. Но некоторые течения
продолжают развиваться, придерживаясь традиционной кельтской линии.