[Лилия]

№ 35. Цзинь. Восход.
Образ, данный в этой гексаграмме, расшифровывается из образов триграмм, ее составляющих. Здесь внизу триграмма, обозначающая землю, а наверху — сияние, которое иногда интерпретируется как солнце, т. е. перед нами картина солнца, восходящего над землей, что обозначается и самим названием гексаграммы, которое мы переводим соответственно с этим словом — Восход. Если сопоставить эту гексаграмму с предыдущими, то намечается следующая линия развития ситуации. Нужно начать с 31-й гексаграммы, которая представляет собой синтез всех приобретенных ранее качеств и сил в их полном слиянии, в браке. Дальше говорилось о необходимости подчинения этих сил какому-нибудь постоянному закону, после чего этот постоянный закон должен быть проверен и углублен в уединении человека, на время отошедшего от деятельности. Это уединение приводит к развитию в человеке той великой мощи, которая в дальнейшем может гарантировать благоприятную деятельность вовне. Только после всех этих ситуаций может наконец появиться та, которая представляет собою реальный выход вовне, символизированный в образе солнца, восходящего над землей.
Но в таком выходе вовне совершенно необходимо направлять свою деятельность не только на пользу для самого себя, но и на пользу окружающим людям. Здесь больше, чем где бы то ни было, должна проявиться полная щедрость. Как солнце щедро раздает свои лучи всему окружению, так и деятельность человека должна быть направлена на пользу всех окружающих его людей. Так деятельность может быть расшифрована, конечно, в различных масштабах, ибо окружение человека может простираться на большее или меньшее количество людей. Но Вань И здесь говорит даже о развитии щедрости до космических размеров. Однако это на совести данного комментатора, ибо текст в «Книге Перемен», сложившийся в конкретных условиях раннего феодального общества в Китае, выразил это в образах, не имеющих еще отношения к космическому размаху мыслей.
В тексте эти мысли выражены следующим образом:

Восход.
Сиятельному князю надо жаловать коней в великом обилии и в круговороте дня трижды принимать подданных. 

1.
На первой позиции, где еще только начинается данный процесс, выступление вовне, восход еще не намечен с полной очевидностью. Он до известной степени еще нерешителен, так что иногда он напоминает даже отступление. Поэтому возможно, что менее чуткие люди не смогут заметить самого выступления. И поэтому человек, который охарактеризован в данной ситуации, может и не встретить доверия со стороны окружающих. Однако он должен научиться смотреть на такое непризнание своего восхода со стороны окружающих как на нечто само собой понятное и отнестись к окружающим с полным великодушием. Тогда минет данная ситуация, и человек все же получит возможность блестящего проявления деятельности своей вовне. Поэтому текст говорит здесь (незначительные расхождения по сравнению с переводом, данным выше, объясняются тем, что здесь интерпретация с точки зрения Вань И):

В начале слабая черта.
Если, выступая и отступая, пробудешь в стойкости, будет счастье. Не будет доверия.
Но если отнесешься к этому великодушно, то хулы не будет. 

2.
Вторая позиция, как апогей внутреннего развития гексаграммы, указывает на пребывание человека в самом себе. Для такого человека, который находится в ситуации восхода, пребывание только в себе неразрывно связано с некоторой подавленностью. Однако, поняв, что эта подавленность является временным состоянием, человек может продолжать стойко стремиться к своему восходу. Во всяком случае его стойкость в конце концов приведет к благоприятному исходу, и это особенно потому, что здесь человек может рассчитывать на поддержку извне. По символике «Книги Перемен» эта поддержка может исходить из того, кто обозначен пятой позицией данной гексаграммы. Поскольку пятая позиция здесь занята слабой чертой, которая характеризует женщину, и поскольку пятая позиция в социальном разрезе символизирует государя (слово «вождь» восстановлено палеографически, здесь дается более позднее понимание слова), постольку здесь говорится о поддержке матери государя. В тексте это выражено в следующих словах:

Слабая черта на втором месте.
Если в выступлении и в подавленности пребудешь стойким, то будет счастье.
Обретешь такую великую милость от матери твоего государя. 

3.
Если в большинстве случаев третья позиция связана с кризисом, предшествующим выходу вовне, то здесь, где вся ситуация представляет собой выход вовне, третья позиция лишена своей характерной черты кризиса как чего-то отрицательного. Наоборот, здесь наконец выступает такое проявление человека во внешнем, которое воспринимается окружающими его людьми, и поэтому-то доверие со стороны других людей, которое не оказали человеку, стоящему в данной ситуации на первой позиции, здесь наличествует полностью. Поэтому текст говорит здесь только:

Слабая черта на третьем месте.
Доверие многих.
Раскаяние исчезнет. 

4.
Ошибка, которая может быть совершена на четвертой позиции, состоит в следующем. Четвертая позиция — лишь подготовительная к пятой, ибо центр гексаграммы — в пятой. Четвертая позиция поэтому при ошибочном использовании ее может стать чем-то вроде подделки, замены настоящего ненастоящим. Это выражено в образе хомяка. Между прочим, Вань И, чтобы сделать этот экзотический образ понятным, рассказывает следующее:
«Некогда я, только что прибыв в область Минь, увидел человека, продававшего белого зайца. Люди, споря друг с другом, хотели купить его за 100 золотых монет, но это им не удавалось. Купец выкормил очень много зайцев, и тогда цена на них постепенно упала до одной денежки с чем-то. Любители странностей попробовали убить их и сварить, но они были так зловонны, что есть их было нельзя. И стало так, что ни один человек не покупал их. Можно сказать, что это не белый заяц, а просто хомяк. Увы! По существу он — ничтожная крыса, и обманным порядком ему было присуждено имя белого зайца. Это значит, что он, не имея нужных достоинств, занял высокое место. Так с людьми такого рода».
После этого рассказа, может быть, нам не покажется странным образ, данный в тексте:

Сильная черта на четвертом месте.
Если выдвинешься, как хомяк, то стойкость будет ужасна. 

5.
Пятая черта, представляя собою самое совершенное проявление вовне, больше всего ассоциируется с тем образом, который дан в символике триграмм, составляющих данную гексаграмму. Это солнце, взошедшее над землей, так полно сил и так щедро, что никакая утрата и никакое приобретение не могут его огорчить. И человек, занимающий данную позицию, исправляя все ошибки, допущенные им в прошлом, в полной щедрости дает свои силы окружению. В тексте это отражено в следующих словах:

Слабая черта на пятом месте.
Раскаяние исчезнет.
Не принимай близко к сердцу ни утрату, ни приобретение.
Ничего неблагоприятного. 

6.
Поскольку третья черта верхней триграммы сильная (как максимальное проявление этого сияния вовне), больше всего характеризует качества сияния, постольку в обществе неблагоприятная шестая позиция здесь лишена этого качества. Но это лишь внешнее проявление сияния, совершенно лишенное существа, как нечто самое крайнее, наиболее вышедшее вовне, оно выражено в образе рогов. Они могут быть проявлением вовне, но только внешним проявлением. И вот здесь дан образ ясности вовне при отсутствии ясности внутри. Поэтому сил, присутствующих у человека, здесь может хватить, конечно, на какое-нибудь дело, но оно не столь велико, сколь велико дело щедрости, выраженное на предыдущей позиции. Все же в общем благоприятный характер данной позиции (конечно, только в контексте данной гексаграммы) выражен в тексте так:

Наверху сильная черта.
Выставляй свои рога лишь для того, чтобы покарать свои город.
Это положение ужасно, но оно — к счастью.
Хулы не будет.
Стойкость к сожалению.

№ 36. Мин-и. Поражение света.
При чтении «Книги Перемен» нетрудно заметить, что гексаграммы следуют друг за другом по противоположности. Так, если первая гексаграмма сплошь состояла из сильных черт и обозначала чистое творчество, то вторая гексаграмма состояла только из слабых черт и представляла чистое исполнение. Предыдущая гексаграмма, была изображением солнца, восходящего над землей, а эта 36-я гексаграмма представляет собою образ солнца, опустившегося под землю. Этим, собственно говоря, указывается на следующий момент: на умение не только выступать, а на умение также в нужную минуту отступить, ибо если бы человек только выступал вовне, то был бы нарушен правильный ритм деятельности человека, перед нами была бы угроза поражения его сияния. Поэтому данная ситуация носит название Поражение света. Здесь свет должен опуститься во тьму, в толщу земли. Кроме того, существует еще другая интерпретация названия гексаграммы, ибо второе из слов, обозначающих ее, обозначает также варвара. Если исходить из этого значения то название Мин-и может быть переведено «просвещение варваров», т. е. нисхождение с культурной высоты большого уровня к людям низкой культуры. Оба варианта существуют в комментаторской литературе, хотя Вань И настаивает только на первом. При таком нисхождении человек, естественно, встречает трудности. Но именно в трудностях, в частности в потускнении, он должен пребывать стойким, т. е. всегда выступать, исходя из своей правоты. Поэтому и краткий текст говорит здесь:

Поражение света.
Благоприятна в трудностях стойкость. 

1.
Поскольку исходной позицией для данной ситуации было восхождение света, т. е. солнца, на его высоты, постольку первая позиция данной гексаграммы начинает с образа полета, ибо с высот своих свет здесь опускается вниз. Эта гексаграмма является образом поражения света. Поэтому здесь лучше не действовать для самого себя. Здесь нужно иметь мужество на прекращение своего восхождения и нужно иметь мужество на то, чтобы в своих действиях, направленных в пользу другим людям, переносить лишения, ибо именно в преодолении трудностей здесь может быть достигнуто то, что является целью деятельности данной ситуации. Только при деятельности, направленной таким образом, человек может рассчитывать на то, что лицо, стоящее выше его, обратит на него внимание. Поэтому текст говорит здесь:

В начале сильная черта.
Поражение света.
У него в полете опускаются крылья.
Благородный человек в пути три дня не ест, но ему есть куда выступить, и его господин будет говорить о нем. 

2.
Поражение, которое характерно для данной ситуации, здесь начинает действовать все дальше и дальше. И нужна очень большая мощь того, кто оказывает поддержку, чтобы ситуация имела благоприятный исход. Лошадь в символике животных по «Книге Перемен» обозначает большую мощь, активную силу. Поэтому в тексте мы читаем:

Слабая черта на втором месте.
Поражение света.
Он поражен в левое бедро.
Нужна поддержка мощная, как конь.
Счастье. 

3.
В древних китайских воззрениях юг рассматривался не как область, наиболее озаренная солнечным светом, но, ввиду динамичности этого мировоззрения, как область, где солнце начинает постепенно клониться к закату. Поэтому третья позиция, где больше всего дает себя чувствовать общая характеристика данной ситуации,— поражение света — дает образ именно южной охоты. Но в это время может быть победа над большим злом, ибо свет, вознесенный над землей, здесь нисходит обратно к земле для того, чтобы озарить отставших, т. е. уничтожить их зло незнания. Конечно, при таком нисхождении человек может отойти от своего собственного величия, в известном смысле утерять его, но именно об этом он не должен печалиться, ибо такова его миссия — нисхождение к отставшим. Эти мысли выражены в тексте следующим образом:

Сильная черта на третьем месте.
Свет поражен на южной охоте.
Но будет получена большая голова.
Нельзя болеть о стойкости. 

4.
Настроение самоотдачи, жертвенного отхода от своей высоты очень чувствуется в афоризме четвертой черты. Здесь из своего собственного бытия человек уже выходит к иному. Ибо здесь начинается уже верхняя, т. е. внешняя триграмма. Это — настроение человека, покидающего свое присущее ему место. И оно все пронизано чувством поражения света. Это поражение касается самой середины и глубины, выражено в образе левой части живота. Поэтому в тексте написано:

Слабая черта на четвертом месте.
Поражение вонзится в левую часть живота.
Сохранишь чувство поражения света, когда выйдешь за ворота дома и двора. 

5.
В арсенале китайских национальных героев есть знаменитый царедворец Цзи-цзы. Это — человек, живший в XI в. до н. э., если верить традиции, и бывший главным советником при дворе тогдашнего царя. В это время произошла смена династий. Цзи-цзы, несмотря на то, что правитель новой династии всячески старался его, как человека, достигшего искусства в управлении государством, склонить на свою сторону, все же предпочел удалиться от всякой политической деятельности и, как говорит предание, поселиться на краю страны, где-то на территории современной Кореи, Он предпочел полное уединение и жизнь среди людей чужой и менее развитой культуры, чем службу тому, кого он считал узурпатором. Предание говорит о том, что он написал так называемый «Великий план» («Хун фань»). Это произведение впоследствии получило весьма широкую известность. Даже для нас, как первые зачатки философствования в Китае (хотя вряд ли верно авторство Цзи-цзы), оно представляет большой интерес. И китайские авторы рассматривают Цзи-цзы как образ человека, отошедшего сознательно от своей возможной славы, отдавшего свои знания менее развитым людям, но тем не менее впоследствии прославленного и вознесенного на высоту. Пятая позиция представляет собой максимальное выражение данной ситуации в целом. Поэтому здесь выявлен образ, связанный с именем Цзи-цзы. Текст говорит здесь:

Слабая черта на пятом месте.
Поражение света Цзи-цзы.
Благоприятна стойкость. 

6.
Окончательное завершение процесса приводит к тому, что все силы света, которые были приобретены в предыдущей ситуации, здесь должны померкнуть. Тут только возможно воспоминание того, что было в прошлом славой данного человека, но именно здесь возможно самое интенсивное сопоставление того, что было достигнуто в прошлом, и того, к чему привела необходимость в настоящем. Поэтому текст говорит здесь:

Наверху слабая черта.
Не просияешь, а померкнешь.
Сначала поднимешься на небо, а потом погрузишься в землю.

№ 37. Цзя-жэнь. Домашние.
Отход от широкого проявления вовне, которое было охарактеризовано в предыдущей гексаграмме, приводит к ситуации, в которой человек ограничивается деятельностью в пределах только своей семьи. Он занят целиком только своими домашними. Поэтому здесь рассматривается среда домашних. Однако не следует забывать, что устройство дома, которое базируется на усовершенствовании домоправителя в древнем Китае, как это, например, отражено в «Великом учении» («Да-сюэ»), является основой для приведения в порядок всего мира. В семье значительную роль играет женщина, так, по крайней мере, полагали комментаторы «Книги Перемен». Здесь говорится о том, какой должна быть женщина в семье. Афоризмы отдельных черт еще больше развивают это. Здесь же сказано только:

Домашние.
Благоприятна женщине стойкость. 

1.
На первой позиции человек целиком погружен в это замыкание в пределах своей собственной семьи. Это и должно быть здесь. Ему не придется ни в чем раскаиваться, если он, оставшись в этой узкой среде, займется ее устройством. Поэтому текст говорит здесь только следующее:

В начале сильная черта.
Замкнись и заведи свой дом.
Раскаяние исчезнет. 

2.
Деятельность женщины, жены и хозяйки, замкнута интересами семьи, причем главным образом интересами питания. Этот образ замкнутости в пределах семьи характеризуется в данной позиции. Никуда не требуется выступать, да и не за кем идти. Нужна только та стойкость, о которой было сказано в общем введении. Поэтому текст здесь говорит простыми словами следующее:

Слабая черта на втором месте.
Ей (жене) не за кем следовать.
А дело ее в том, чтобы сосредоточиться на продовольствии.
Стойкость к счастью. 

3.
Человек, находящийся в данной ситуации, если и должен действовать, то только в пределах своей семьи. Однако в этих пределах ему необходимо принять на себя ответственность за свой дом, реально управлять им. Для того чтобы управлять своей семьей, он должен быть не жестоким, но суровым. Хотя его суровость может быть воспринята как нечто ужасное, однако она приводит к тому, что дом подчинен ему и он, приняв на себя ответственность за успешную жизнь своей семьи, ведет ее по вполне осознанному пути. Наоборот, распустить своих домашних, предоставить им возможность своевольных поступков — это значит повести дело так, что впоследствии придется о многом пожалеть. Поэтому в данном случае текст говорит:

Сильная черта на третьем месте.
Когда среди домашних суровые окрики, то будет раскаяние в строгости, но будет и счастье.
Когда же жена и дети болтают и хохочут, то в конце концов будет сожаление. 

4.
В результате той деятельности, которая планомерно руководится главой семьи, и если эта деятельность проходит правильно, в доме наступает достаток. Правильность такой деятельности подчеркивается близостью данной позиции к пятой крайней черте. Поэтому текст здесь говорит только:

Слабая черта на четвертом месте.
Богатый дом.
Великое счастье. 

5.
Человек должен настолько уйти в дела своей семьи, что ожидание каких бы то ни было благ со стороны выше-поставленных людей для него является чем-то неестественным и несвойственным. Однако если человек не учитывает правильно свое положение, то ему может импонировать милость, оказанная свыше. Это привело бы к известной заинтересованности в общественной жизни за пределами его дома, т. е. дисгармонировало бы с данной ситуацией. Поэтому текст здесь предупреждает:

Сильная черта на пятом месте.
Царь приближается к обладателю семьи.
Не принимай это близко к сердцу.
Счастье. 

6.
Здесь опять выступает тема суровости, намеченная уже в третьей черте, которая стоит в соответствии с шестой. Но прежде всего нужно подчеркнуть, что имеется в виду суровость, а не жестокость. Жестокость лишена правдивости, тогда как суровость может быть вполне правдивой. Поэтому текст советует:

Наверху сильная черта.
В обладании правдой — суровость.
В конце концов — счастье.