[Aura]

Прислушайся: вся Земля, такая теплая, пахучая и живая, дышит и разговаривает с тобой тысячью голосов. И цветущий луг, и березки, и синее бездонное небо, и птичий гомон, и ты сам — все наяву вдруг сливается в единое согласное дыхание, в какую-то сказочную быль. Твое сердце переполняется упоительной, несказанной радостью и благодарностью за то, что и ты — частица этой торжествующей Жизни. Дух захватывает, и человек бывает тронут до слез. Можно ли мечтать о каком-то небесном рае посреди этого рая земного?

Суть подлинно религиозного мироощущения состоит в способности человека переживать задушевное единение с ЧЕМ-ТО ему родственным, но бесконечно более широким, чем его личность, и обретать к таком единении величайшую отраду, точку опоры и залог бессмертия.

Ведуны находили такое откровение в Природе. Оно было не умозрительными религиозными представлениями, не вероисповеданием, а живым вещим опытом природоисповедания, позволяющим человеку осознать причастность собственной духовности к Мировой Душе и возможность слияния с Ней еще в земной жизни. Совсем не случайно слово «счастье» производно от части: это восторг части от воссоединения с Целым.

Издревле мистические натуры стремились ощутить свое слияние с ВЕЛИКИМ ВСЕЕДИНЫМ ЦЕЛЫМ, погрузиться в его лоно, но не для того, чтобы в нем исчезнуть, кануть в небытие, а напротив, чтобы постичь всю полноту Бытия. Стираются границы между внутренним и внешним, человек «выходит из себя» — за пределы сугубо личностных рамок; происходит не уничтожение, а наоборот бесконечное расширение сознания. Сливаясь со Вселенной, становишься ли ты ничем или ты становишься ВСЕМ? Душа пребывает в качестве неуничтожимой единосущной частицы Вселенской Жизни и Вселенского сознания; при этом он непротиворечиво сохраняет внутри Целого свою самоценность и самостоятельность, конечно, относительную, зависящую от духовного развития.

В древнерусском Язычестве существовало понятие соборности души. Единственная и неповторимая человеческая душа в то же время соборна, то есть собирательна: она охватывает своим сочувствием и своей любовью всю Природу, включая ее в свое собственное существо, а Природа тогда включает человека в КРУГ ПОСВЕЩЕННЫХ. Духовное развитие — это безграничное РАСШИРЕНИЕ ЛЮБВИ.

Машинно-технократическая цивилизация, основанная на библейских установках «покорения» Природы, вырвала человека из Живого Вселенского организма; вырвала с мясом, кровью и болью. Такое живосечение — глубинная первопричина всех душевных и телесных недугов, бед и несчастий, терзающих современное человечество.

Исцеление, то есть восстановление нарушенной целостности, воссоединение, преодоление насильственного отторжения от Природы, возможно лишь в обращении к Языческому мировосприятию, суть которого — высоконравственное сыновнее отношение человека к Матери-Земле…

Почитание Русалок — Берегинь напрямую восходит к общеиндоевропейскому культу живительных сил Природы, который, в свою очередь, был тесно связан с еще более архаическими представлениями первобытного анимизма.

Целый ряд современных исследователей (Ф. Корнфорд, Дж. Томсон, е. Гофман др.) пришел к выводу, что греческие натурфилософы осмысливали определенные религиозные идеи, уходящие своими корнями в «структуру племенного общества». Истоки философии Гераклита, которого за глубину и загадочность его мыслей современники называли Темным, — в мире первобытной культуры, в культах и мистериях каменного века, То была древнейшая, чистая религия, благоговеющая перед тайнами Земли и воспевающая буйную оргию Жизни, озаренную Солнцем.

Земля почиталась БОГИНЕЙ — ЖЕНЩИНОЙ — МАТЕРЬЮ. Она не просто дарила Жизнь и потому заслуживала безусловного поклонения. Она была самой Жизнью. Жизнь ведь не случайно женского рода. Женской стихией почиталась вся Земная Природа, которую величали Матерью-Сырой-Землей.

Почитание женских божеств Русалок-Берегинь восходит к материнско-родовому культу РОЖАНИЦ-ПРОРОДИТЕЛЬНИЦ И ВОСПИТАТЕЛЬНИЦ, к эпохе т.н. матриархата. Русалки-Берегини — подательницы и покровительницы Жизни, а, следовательно, Добра. Минуло много тысячелетий, прежде чем под влиянием библейского монотеизма умами европейцев стала все более овладевать идея господства человека над Природой, мужчины над женщиной, богатых над Бедными.

Постепенно представления о русалках претерпевают изменения, их многозначимая изначально сущность сужается, забывается, и они все более выступают лишь в ипостаси существ, олицетворяющих живительные стихии Леса и Воды.

В раннем Язычестве Русалки обладали свойством вездесущности, а не ограничивались одной лишь водной стихией. Были Русалки не только водяные, но и лесные, полевые, полудницы, полунощницы, снегурки и др. Вообще, каждому природному явлению соответствовали свои Русалки, или вилы, купалки, мавки (майки), самодивы, девы-древяницы, сестреницы числом тридевять и т.д.

Образы Русалок связаны как с лесом, так и с водой. В фольклоре они часто предстают одновременно как водные и как лесные существа. В представлениях Белорусов русалки чаще связаны с лесом или полем, чем с рекой.

Многочисленные поверья в один голос утверждают, что Русалки живут в лесах, но обязательно на берегу реки или озера, где купаются и прячутся. Русалки нередко портят и травят посевы, и это свидетельствует о том, что изначально они — «Лесные Духи» как бы наказывающие земледельцев и скотоводов за уничтожение лесов. В Болгарии (Фракии) живо поверье, что в День Весеннего Равноденствия 25 III самодивы приходят на этот солнечный праздник и заводят хороводы на своих привычных местах.

На Руси лесные русалки назывались еще Чудом Лесным или Дивом Дивным. В «Слове о полку Игореве» загадочный Див кличет с вершины дерева. Наше слово «дивный» (удивительный, чудесный) одного происхождения с латинским дивус — «Божественный». В нескольких древнерусских письменных памятниках встречается женское языческое Божество дива (Дивия). Некоторые современные слависты, верно, подметили этимологическое родство слов «дивный» и «дикий» (дивокий, дивий), т.е. лесной, имеющими исконный смысл «божий».

В «Слове» Див кличет, а первоначально словами «клечать», «кликать» (т.е. вещать) обозначалось действие, свойственное Русалкам-Берегиням. Во времена Язычества предметы, посвещенные русалкам, назывались клечальными. Русальная, или русальская неделя тоже называлась зеленой и клечальной.

В наиболее древних поверьях явственно прослеживается связь русалок, как с культом лесных деревьев, так и с культом перевоплощающихся Предков.

Лес — материнская природная среда наших далеких Пращуров. Славяне — дети Леса. Заповедные рощи и дубравы были естественными зелеными храмами — местами Силы, местами Языческих свещеннодейств, а Лесные Духи — русалки были нашими доброжелательными покровительницами.

Язычники воспринимали Лес как ЕДИНОЕ ЖИВОЕ СУЩЕСТВО. Таинственный, дремучий лес, настороженно обступающий тебя со всех сторон, и сейчас наиболее будит наше воображение. Входишь в сказочный лесной мир, полный прелести и очарования, — и воздух, травы, деревья, светотени, запахи и звуки — все это превращается в огромное Единое Существо. Буквально всей своей кожей и всем нутром отчетливо чувствуешь, какой гармонией, какой жизнеутверждающей силой наполнены чертоги вокруг тебя. Эта гармония и эта сила, что так реально ощутимы, и есть тот самый Дух Леса, которому поклонялись наши Предки.

Лес обладает неким единым сознанием, слагаемым из сознаний и чувствований всех его обитателей. Не отдельные растения и животные, а их совокупное и слаженное взаимодействие даст представление о том, что такое Жизнь Леса. Различные организмы, как клеточки тела, пульсируют в едином биоритме. Наш Леший — это собирательный образ лесных духов, иначе говоря — сложнейшая, но цельная сеть лесных биополей.

Можно представить Лес и единым согласным хором, музыкальной симфонией, что сумел изобразить Чюрленис на картине «Музыка Леса». Вообще в Природе все как бы поет — аукается: вибрирует, излучая музыкальные волны, «Певучесть есть в морских волнах», — писал Тютчев. Есть своя мелодичность и в журчании ручья, в шелесте листвы, в птичьем щебете, в перезвонах капели и в гуле ветра. Чуткие люди, подобно струнам, откликаются на эти позывные, на музыку Леса, настраиваются на нее и, вибрируя в гармонии, становятся созвучной частью этой музыки, частью Леса.

Доброе отношение, добрые пожелания всему живущему, исходящие от человека, сами настраивают его биополе в резонанс с лесными биоритмами и тем самым притягивают могущественные природные силы, ибо Лес воспринимает человека как часть самого себя и восстанавливает расстроенное здоровье. Здесь — разгадка некоторых чудесных исцелений.

Зеленые растения сопутствовали человеку всю его историю, сыграв главенствующую роль в основании всей человеческой культуры.

Зеленое дерево как нельзя лучше олицетворяет вечно обновляющуюся Жизнь. Дерево вышло в нашу генетическую память, укоренилось в сфере бессознательного. Дети, рисующие много деревьев, изображают именно Древо Жизни. С Деревом, как с символом Жизни, связаны и стойкие историко-геральдические понятия о древе родословном, и сама форма генеалогических таблиц, схожая с ветвистой древесной кроной. Не случайно Иисус ритуально проклял и умертвил именно Дерево — вечнозеленую смоковницу.

Дерево, никого не убивающее, а напротив, создающее условия для существования всего живого, — это, пожалуй, самое гениальное, самое благородное творение Природы, наиболее яркое выражение Ее мощи, красоты и совершенства.

Зеленые растения, и ТЕ ТАИНСТВЕННЫЕ СВЕТЛЫЕ СУЩНОСТИ, что проявляют себя в них, несут в мир ДОБРО, и потому только им — растениям открыт доступ к мировым тайнам.

В свещенных преданиях многих народов деревья — старшие родичи человека. Шаманы-ведуны знали, что если относиться к ним с должным уважением, то они могут стать советчиками и помощниками, могут поделиться своей жизненной силой, памятью и мудростью. Если через искажения многочисленных переписчиков пробраться к верному смыслу известных строк в «Слове о полку Игореве», то ясно, что Боян Вещий, прежде чем слагать песнь, обращался за вдохновением к Дереву.

Дерево непосредственно связано с Солнцем и Матерью-Землей, и оттого ему ведомо многое, о чем мы — люди можем только догадываться. Славяне в древности тоже поклонялись Дереву (слова эти однокоренные); древляне считали даже, что свою родословную они ведут от деревьев. Культ Свещенных Деревьев у славянорусов, как и у многих Других народов, был тесно связан с культом перевоплощающихся Предков.

Между почитанием Предков и поминанием заповедных рощ, а также отдельных вековечных деревьев, имелась глубокая, сокровенная связь. В языческих понятиях Души Предков сближались, а подчас прямо отождествлялись с природными духами. Ведь умершие отходят в мир, являющийся в то же время и миром одушевленной Природы. Свещенные рощи — воплощение жизненных сил Природы и, одновременно, — прибежище развоплощенных Предков, откуда они вновь приходят в обличье новорожденных.

Деревья вовлекались в родовые обрядовые празднества в честь Чуров-Пращуров, сливавшиеся с весенне-летними русалиями. Подлаживаясь к народным верованиям, церковники вынуждены были назвать русальной неделей — «зелеными святками» время, отведенное для чествования Русалок — Берегинь.

Согласно древнейшим представлениям, Дерево мыслилось средством приобщения к миру Предков, необходимым звеном-посредником. Именно здесь коренится чрезвычайно живучий обычай сажать на могиле дерево либо куст. Русалки, как лесные, древесные души, тоже посредницы — проводницы в таинственное Тридевятое царство.

В языческом мировосприятии душа человеческая и душа древесная внутренне однородны, родственны. Чувственно — смысловые границы между ними весьма условны. Между человеком и деревом, по сути, существует только внешнее различие образа, тела, которое может скидываться, как одежда. Отсюда многочисленные истории о деревьях — спутниках, побратимах и двойниках человека, о духах-хранителях, выступающих из дерева, и о деревьях-оборотнях.

Если душа ведьмы (в хорошем, дохристианском смысле этого слова) может в исступлении из тела превращаться в Лебедь Белую, Лягушку-Квакушку или Калину Красную, то почему древесная душа не может временно принять обличье либо человечье, либо смешанное — неуловимо перемежающееся? На глубинно-энергетическом уровне Жизни все в Природе постоянно преображается — перевоплощается. Русалки вообще не имеют определенного образа, обычно сливающегося со стихией их обитания, но, будучи духовной сущностью всего Леса, иначе — его биополем, могут принимать любой образ — от гриба до пня.

Но любимое дерево Русалок — Береза. Некогда добрый молодец заклинал: «Стань, Береза, позади меня, а Красна Девица — впереди!» И если не ради праздного любострастия, не ради хитрости, не ради корысти творил он заговор, то Береза могла привидеться и в девичьем обличье, не переставая, разумеется, быть Березой.

Но, уподобляясь человеку, Русалки обычно ведут себя бессознательно, как медиумы в спиритическом трансе. С Живой Природой, независимо от сознания, мы общаемся, прежде всего, биополями, на уровне подсознания и его интуитивного шепота. Русалки, телепатируя наше подсознание и как бы приспосабливаясь к нашему воображению, ограниченному лишь пятью чувствами, могут проявлять себя — обнаруживаться в доступных нам материальных образах. И тогда в росистых лугах слышится нежный, манящий смех и восхитительные напевы: колышутся, всплывают из зеленой мглы сгустившиеся светотени и узнаются Девы дивной красоты. Добрые Духи просто не могут быть безобразными.

Известны бесчисленные поверья, сказания, легенды, песни славянских народов о превращении живых и умерших людей в деревья и наоборот. Очень часто сюда вплетаются мотивы несчастной любви. Много подобных историй собрали Буслаев, Потебня и Афанасьев, еще больше — Костомаров. Жаль только, что эти уважаемые люди считали все такие истории лишь красивыми вымыслами, «поэтическими воззрениями» милых, но по-детски суеверных язычников.

Но не скрывается ли за всеми сказочными преувеличениями более верное предчувствие сокровенной сущности Природы, чем потуги фаустовской науки? Ведь что такое предчувствие, как не вещая подсказка Природы, ненавязчивое приглашение к размышлению; способ, каким Духи направляют нас?

В этих «сказках» — не просто намек, а глубочайший, давно забытый смысл, в виде притчи некогда заложенный в сердца людей теми доброжелательными, научающими Сущностями, что содействовали становлению оказавшегося неблагодарным человечества.

Растения — такие же мыслящие существа, как и люди. Но способ мышления у них иной, интуитивный, напоминающий наше подсознательное чутье. Растения — нежные, утонченные, отзывчивые и очень ранимые создания, так же чувствительные к воли, как и человек: они улавливают даже злые намерения.

Растения, получающие свою благодатную силу прямо от Ярилы-Солнца и от Матери-Земли, могут поделиться ею с добрым человеком, исцелить его. Подлинное целительство есть знание о волшебных свойствах цветущей зелени — источнике чудодейственных молодильных сил. Но можно ли добыть это знание в лабораторных застенках, в камере опытов-пыток? Представьте себе полную жизни ромашку, у которой медленно и мучительно обрывают лепестки, надеясь вырвать признание в любви…

Тот, кто жадно тащит зелья,
Злобно рвет, губя коренья,
Чтоб добиться исцеленья, —
Сам себя и изведет:
Травы помнят, кто их рвет!
(вятская поэтесса Татьяна Смертина)


Никогда не подружатся ни Русалки, ни Леший с тем, кто не слышит упрека, ясно различимого в каждой жалобе срезанных цветов, в каждом шелесте скошенных купав. Глубокий смысл есть в том, что не только в лубочных народных картинках, но и в сказках и в песнях, основной, неотъемлемой принадлежностью смерти служит именно коса.

Растения несут нам великие, доселе неоценимые дары Природы — свои благоухания. Душистые запахи — это души цветов и деревьев: посредством их связуется человеческое существо с Растительным Разумом, а через него — С РАЗУМОМ ВСЕЙ НАШЕЙ ЖИВОЙ ПЛАНЕТЫ.

В журнале «Приусадебное хозяйство» (N5, 1984) сообщается, что польское село Верховенска все погружено в густой запах валерианы, выращиваемой жителями. Никто из них валериановых капель (изготовленных из заживо сваренных корней растения) не пьет, даже старики. Врачи свидетельствуют, что среди жителей больных-сердечников нет — достаточно одного запаха.

Жизнь человека переплетена с жизнью дерева множеством явных и тайных взаимосвязей. Само слово «здравие» — однокоренное с «древом».

Каждый, сердцем прикоснувшись к удивительному миру Леса, испытывает на себе целительную силу ласковой древесной плоти. Лес — могущественное средство духовного пробуждения. В зеленой стихии обнаженная душа оттаивает, умиротворяется. Отрадным воздействием Леса на настроение, чувства и мысли человека проясняются такие случаи выздоровления, которые на первый взгляд кажутся необъяснимыми и чуть ли не сверхъестественными.

Как бы часто не общаться с Лесом, он докучливым не бывает. Во все времена года он по-своему хорош; неотвратимо и властно зовет — притягивает — завораживает. Лесной воздух питает и одухотворяет все животворным духом — кислородом, озоном, отрицательными ионами, фитонцидами, аэровитаминами и еще какими-то загадочными, тончайшими эфирными эманациями, которым ученые еще не придумали названия, но в которых и скрыта тайна Жизни.

Сама Земля дышит пахучими кустарниками и хмелящими травами. Наполняешь себя лесным духом — воодушевляешься, становишься близким, родным Природе, ощущаешь свое с НЕЙ ЕДИНОДУШИЕ.

Люди, влекомые в Лес своекорыстными желаниями, видят только дрова. Лесные чудеса открываются лишь глазам, не застланным жаждой наживы. Но как бы человек не относился к Лесу, очутившись в лесных пущах, он всегда чувствует, что он здесь — гость. А хозяева — Лесные Духи.

Русалки — Хозяйки ДИКОЙ Природы. В их ведении — все лесные чудеса. Соответственно, самыми чудесными свойствами обладают именно дикие растения, о которых людям известно не намного Больше, чем о Русалках.

Каждый знает, что дикая малина слаще садовой. Так же и дикие, вольные, первозданные травы, цветущие сами по себе, целебнее тех, что выращены изощренным принуждением. Это те чистые дары Земли, что она дарует человеку не в насильственных муках, но по доброй воле. Огородные, одомашненные растения просто не обладают такой могучей жизненной силой, как дикорастущие «сорняки». Уж одно то, что растение или животное позволило себя приручить для выращивания на пищу — говорит об отсутствии этой силы.

В народных поверьях Русалки часто с зелеными косами, указывающими на связь с растениями. Но чаще всего Русалки с длинными, до Земли распущенными волосами — свидетельством их особой чародейной силы. До наших дней дожили темные предания о каких-то девках-простоволосках, взращивающих волшебные травы.

Кувшинка, или одолень-трава исстари считалась цветком русалок. Даже ботаническое его название — нимфея. Сохранился древний заговор-заклятие: «Одолень-Трава! Не я тебя породил, не я тебя поливал; породила тебя Мать-Сыра-Земля, поливали тебя девки простоволосы, бабы-самокрутки…» на лугах есть такие русалочьи травы, что если их скосить, то неминуема сокрушительная буря либо опустошительный град. В «непредсказуемых» стихийных бедствиях нагляднее всего проявляется полнейшее бессилие человека в его безумных попытках покорения Природы.

Византиец Прокопий записал, что северные варвары — славяне особо почитали родники, реки, озера и водяных нимф, т.е. Русалок.

Русы, считали Воду свещенной стихией. Если Огонь — сын Ярилы, то Вода — воплощение земного, женского, материнского начала; живительная сила самой Матери-Сырой-Земли.

Родники, ключи, студенцы и криницы почитались именно как порождения Земли, проистекавшие прямо из Её благодатного лона. Прохладные, прозрачные струи живых источников — водяных жил Земли, — хранители, носители и податели таинственных целительных сил.

В те давние времени перед Водой благоговели. Плюнуть в Воду — все равно, что Матери в глаза. По древнеславянским законам за оскорбление Воды словом полагалось бить виновника кнутом три дня кряду по 30 ударов. А умышленное осквернение Воды нечистотами наказывалось, чуть ли не смертным боем: вкатывали сразу сто ударов! Такое не каждый мог выдержать.

Вода воспринималась как стихия многообразная, но цельная, единая, могущественная и всесильная, вода — стихия властная, своенравная и непредсказуемая. Она может помочь в беде: у Матушки-Воды, так же, как у Матери-Земли, просили прощения.

Народные предания относятся к рекам, озерам и потокам как к существам живым, способным понимать и чувствовать. Ярославна обращается за помощью к Днепру. В «Слове о полку Игореве» у Донца — свой нрав, у Стугны — свой. Волга в старинных песнях — Мать Родная. В сказаниях встречаются живые олицетворения ключей и рек: такова Дева — Русалка Волхова, возлюбленная Садко.

Подобно Огню, Вода — стихия светлая, очистительная. Она смывает хвори не только внешние, но и внутренние, душевные; исцеляет тело от болезней, а душу — от скверны. Здесь коренятся Языческие религиозные обычаи омовения, купания, обливания, окропления водой. Каждому обращению Руса к Высшим силам, предшествовало обязательное омовение росой или ключевой водою на утренней заре; без этого были бессильны любые заговоры и заклинания.

Есть немало примет, связанных с Водой-Оберегом, например, пустые ведра на коромысле — не к добру, полные — к удаче.

Русская баня издревле выла семейно-родовым Светилищем.

Омовение умершего (так же, как и новорожденного) — это древнейший обряд, символизирующий приобщение, единение с Божественной живородящей стихией. Считалось, что, переходя в Мир Предков, душа умершего преодолевает некие «широкие воды». Река мыслилась как водяная дорога в Страну Предков и, одновременно, как рубеж — водораздел, отделяющий здешний мир от царства умерших. Эти два мира разделены, но в то же время определенным образом взаимопроникаемы и взаимодействуют.

Вода, в частности река, понималась как преграда, разделяющая разные миры или разные этапы ЕДИНОИ ЖИЗНИ, и её при переходе в качественно новое — развоплощенное состояние, надлежало преодолевать. Судя по фольклорным, этнографическим, археологическим материалам, представления о какой-то стремительной и бурной реке — границе, которую душа должна преодолеть на своем пути в страну усопших, широко бытовали у многих древних народов.

О такой опасной переправе говорят египетские папирусы и вавилонская повесть о Гильгамеше, изображения на этрусских гробницах и свещенные книги арийцев. Согласно Авесте, душа умершего совершает путь к мосту Чинват. Здесь ее встречает некая божественная Сущность (Хозяйка моста), которая переводит одни души через мост в обитель блаженства, а другие низвергает в мрачную бездну.

В Махабхарате говорится: «Достигли области Предков, Ганга получает название Вайтарани («Переправляющая»), через которую трудно переправиться грешникам…» У буддистов Японии такому воззрению соответствует река Сандзу. Согласно учению даосов, души добродетельных китайцев могли достичь островов Блаженных, только преодолев водную преграду. В эпических песнях Калевалы повествуется, как престарелый Вейнемейнен переправляется в загробный мир через реку Туонелу. В сознании древних германцев («Песнь о Нибелунгах») Дунай представлялся не просто земной рекой, но и своеобразной границей, отделяющей один мир от другого. В античной мифологии пограничными реками были Стикс, Лета и Ахеронт.

Народы Восточной Сибири, в частности эвенки, сохранили Архаические шаманские представления о водяной дороге-реке, связывающей различные миры в единый шаманский мир — Вселенную. В верховьях этой реки находилось РОДОВОЕ ХРАНИЛИЩЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕННЫХ ДУШ. Когда шаман, совершая обряд проводов души умершего в мир Предков, привозил мысленно (в тонком теле) к устью шаманской родовой реки покойника и просил, чтобы Предки-сородичи приняли его в свое родовое стойбище, то навстречу выходила сама Хозяйка «земли мертвых» и принимала приплывшую душу в свой род.

Есть и в наших преданиях пограничная река — стремнина с загадочным именем Смородина, а кое-где через неё — таинственные «мосточки калиновы». Успешная переправа через Смородину означает достижение какой-то заветной цели. Река эта известна по песне «Молодец и река Смородина», а также по некоторым другим источникам.

Смородина — река не простая, а вещая, праведная, обладающая волшебной силой и таящая в себе смертельную угрозу для недостойного. Очевидно, что здесь — смутные отголоски древнейших воззрений о посмертном странствии души на тот свет — в родовую обитель Чуров-Пращуров. Не потому ли в сборнике песен, собранных П. В. Киреевским, река эта названа Самородиной?

С рекой и переправой сопряжен другой устойчивый символ, присущий погребальному культу почти всех Древних культур. Это — ладья, или корабль душ, пересекающий водный предел. В Египте ладья, слившаяся с Бессмертным Солнцем, следует по воде в загробную страну. В том же смысле ладья с сидящими в ней душами, изображалась на китайских саркофагах и эллинских надгробиях, на памятниках коренных народов Америки, Индонезии, Австралии и Океании, наскальных рисунках от Прибайкалья и Енисея до Карелии и Скандинавии.

Классический образ греческих мифов — перевозчик Харон. В древнегерманских сагах кораблем мертвых правит Локи.

Многие народы совершали захоронения праха в ладьях. Норманны и славяне сожигали покойника в ладье; такой обряд у Русов описал Ибн-Фадлан.

Столь повсеместное распространение схожих воззрений у самых разных, далеких друг от друга народов, ясно показывает, что ни о каком заимствовании речь идти не может. Представления о посмертном странствии души были всеобщими, исконными, основанными на краеугольном камне Языческого миропонимания: земная жизнь человека втекает в реку, несущую свои воды за пределы видимого мира.

Надо учитывать относительность Языческого понимания живого и мертвого. Жизнь и смерть для Язычника нечто вроде чередования дня и ночи — естественные циклы Бытия. Смерти, как таковой, просто нет, а есть изменение состояния человека. Смерть — лишь граница, за которой начинается иная жизнь в иных измерениях Бытия, умереть здесь — значит родиться там, и наоборот. Об этом и гласит старорусская поговорка: «Родится на смерть, а умирает на жизнь».

Основная идея Языческой погребальной обрядности — это идея извечного жизненного коловращения. Жизненная Сила замкнута в круг, в кольцо; а у кольца, как известно, нет ни начала, ни конца. Это значит, что ни одна форма Жизни никуда деться не может: не может исчезнуть, а лишь превращается в другую. Наилучшим примером является превращение ВОДЫ, известное как «круговорот воды в Природе».

За бесконечной сменой быстротечных волн скрывается глубинная, незыблемая и постоянная основа всего сущего — ПОТОК ВСЕЛЕНСКОЙ ЖИЗНИ.

Остается добавить о поразительном совпадении образа реки-границы и переправы через нею в погребальный обрядности древнейших культур с новейшими свидетельствами посмертного опыта реанимированных, чьи воспоминания, видения и переживания описаны в работах Моуди, Осиса, Харалдсона, Кюблер-Росс и др. исследователей. Еще раз приходится изумляться прозорливости Языческого мировидения и глубине его проникновения в Сокровенное…

Как ни странно, но столь привычная всем нам вода — это удивительное, загадочное образование; феномен, до сих пор не получивший стройного и непротиворечивого описания в физических моделях. Вопросы происхождения и сущности воды непосредственно связаны с самыми волнующими тайнами внутренней жизнедеятельности Земли.

Известны, а вернее, до конца неизвестны, чудесные свойства талых, омагниченных и других возбужденных вод.

Помимо явных связей между водой и миром растений, существуют и некие подспудные, загадочные, основополагающие взаимосвязи. Каждый наблюдал поразительное сходство морозных рисунков на стекле с живыми растениями. Палеоботаники утверждают, что эти морозные узоры являются точным изображением вполне определенных растений, например, давно вымерших огромных древовидных папоротников.

Ученые назвали этот феномен конвергенцией, но от такого названия тайна не прояснилась. Удивительная повторимость форм издавна будила человеческое воображение, и была подмечена строгая закономерность: прямо вверх поднимаются по стеклу побеги снежных деревьев — морозу продолжаться, наклонились — к оттепели. И еще: чем нагляднее зимние художества Снегурочки, тем пышнее летняя зелень на русальских игрищах.

Недавно ученые обнаружили, что вода обладает долговременной памятью: не зря издревле вода считалась способной воспринимать, хранить и передавать душевные помыслы человека. Отсюда — чародейство, т.е. заговор над чарой с водой. Живы еще поверья северянок-поморок об усмирении разбушевавшейся водной стихии ритмическими песнопениями.

Внезапное, необъяснимое появление в домах потоков воды сейчас называют телепортацией, или перемещением в пространстве. Это явление часто сопутствует полтергейсту: вода может хлынуть прямо из стены, с потолка и т.д., несмотря на то, что любой возможный источник воды в данном помещении может отсутствовать вообще.

По-видимому, не случайно вода всегда слыла волшебной стихией, магическим зеркалом, где все отражается, где можно увидеть и свое будущее. Отсюда поговорка: «Как в воду смотрел». Разумеется, что для этого пригодна не всякая вода.

Вода — существо живое и живородящее, и потому главное почитание Воды было у славян связано с Жизнью, Плодородием. В наиболее древних поверьях Русалки — вечно прекрасные, вечно юные девы, питающиеся цветочными благоуханиями. Русалочьи игрища справляются так называемыми воробьиными ночами, когда вся Природа насыщена особой магически магнетической силой.

Образ Русалок, подчеркивающий их женские достоинства, настолько ясен, что не вызывает никаких сомнений: само представление о Русалках — полногрудых нагих красавицах — указывает на связь с культом Жизни, Весны, Любви, Чадородия. От Русалок, владеющих тайной и силой рождения, зависит плодородие нив и вообще всякой живности: ведь Русалки — дочери самой Матери-Земли.

Славление, обожание Жизни, Любви, Женского Начала, свойственное материнской родовой общине, было в большой степени присуще древним славянам, которые чтили Женщину воплощением живительных и плодородных сил Матери-Земли.

Женщина, самой Природой призванная к деторождению — воплощению Предков, ближе поэтому к миру Духов-Предков и чувствительнее к влияниям оттуда. Во всех древних религиях именно жрицы служили посредницами для общения с Духами, и устами жриц Духи возвещали свою волю. Испокон века и до наших дней среди коренных народностей Сибири и индейцев Америки шаманок и знахарок в процентном отношении гораздо больше, чем шаманов и знахарей. Нередко шаманы даже носят женскую одежду, или изображают на своей одежде женские груди, чтобы показать женскую сторону своего естества, позволяющую общаться с Духами.

Всенародные празднества, посвещенные Русалкам, связывались как с культом плодородных сил Природы, так и с чествованием Предков. Поскольку половая сила и деторождение издревле сопрягались с плодородием Земли, то Русалки, олицетворяющие любовное вожделение, одновременно олицетворяли и плодоносную силу Земли. Обнажаясь догола, участницы тайных женских обрядов-русалий подражали Русалкам и усматривали в этом залог своего благотворного влияния, как на плодовитость рода-племени, так и на урожайность посевов.

Русалки были также покровительницами браков. Церковные поучения, проклинающие стародавние народные обычаи, свидетельствуют о свещенных купальских свадебных обрядах, совершаемых у воды, у водных источников.

[size=medium][color=#000000][font=Verdana, Geneva, sans-serif]Почитание Русалок — Рожаниц не заместилось культом каких-либо иудохристианских святых, архангелов или хе