[Aura]

Домовой


В славянской низшей мифологии дух, живущий в доме. В древности у восточных славян домовой выступал как хранитель домашнего очага, семьи и был связан с культом предков. Легенды и поверья о домовом сохранились до наших дней в русских, белорусских и украинских деревнях. Западные и южные славяне также имеют представление об этом существе. Считается, что в каждом доме живет домовой — покровитель дома, незримый помощник семьи, поэтому его уважительно называют хозяином, дедушкой, соседушкой. Любит он селиться в укромных местах — под порогом или под печкой, на чердаке или в чулане, в печной трубе или в углу за сундуком.

 Он помогает трудолюбивым хозяевам, неустанно заботится о них и хлопочет. Домовой замечает всякую мелочь, любит, чтобы все было в порядке и наготове; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится из-за них, — словом, домовой склонен к порядку, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье верой и правдой. Зато ленивым и нерадивым он вредит и мешает, делает им разные пакости: то вещи разбросает, то одежду порвет или белье испачкает, а то и вовсе мешает спать по ночам, душит людей во сне и мучает. Впрочем, помириться с рассерженным домовым нетрудно: стоит только навести в доме порядок да поговорить с ним ласково — очень уж он большой охотник до ласкового слова.
Если хозяева своего «соседушку» любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться. Раньше, переезжая в новый дом, люди совершали определенный ритуал с той целью, чтобы и домовой переселился вместе с ними и продолжал помогать на новом месте. Домового «переносили» в горшке с углями, в мешке, заманивали горшком каши и т. п. Например, поскребут под порогом, соберут мусор в совок — и посыплют его в новой избе, не забыв при этом со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Редкий человек может похвастаться, что видал домового. Гораздо проще домового услышать: по ночам он стучит, шуршит, поскрипывает и совершает разные проказы. Домовой может предсказывать различные события, как приятные, так и неприятные, подавать соответствующие знаки: его плач и глухие сдержанные стоны словно предупреждают об опасности, а его нежный и ласковый голос, словно ветерок тихо листьями шелестит, сулит спокойствие и радость. Иной раз ночью гладит он спящих своей мягкой лапой, и тогда ясно, что это к добру.
Вот каков славянский домовой — несомненно добрый дух, заботливый хранитель домашнего очага, незримый помощник и веселый озорник.

 Див
В славянском эпосе мифическая птица, предвещающая плохие события, вестник бед и несчастий.
Этимологически имя «Див» связывают со словом «диво», то есть Див — удивительная, вызывающая изумление птица. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди видели его по-разному. Внезапно появлялся Див на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал свои пророчества. Казалось, что это просто ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился предупредить людей об опасности. Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому, и потому пророчества Дива, точно так же как греческой прорицательницы Кассандры, оставались неуслышанными, непонятыми и никому не приносили пользы.
В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто обречен был на поражение, и клики его чудились погребальным плачем по ним.
Сказочная птица Гамаюн и крылатый пес Семаргл в славянской мифологии, равно как иранский мифический персонаж — вещая птица Симург, по внешнему облику и своей роли, вероятно, были схожи с Дивом.

Жар-птица
Жар-птица — сказочная птица из славянского эпоса, воплощение лучезарного бога солнца и в то же самое время гневного бога грозы.

В народном воображении Жар-птица неразрывно связана с небесным огнем-пламенем, и ее сияние так же слепит глаза, как солнце или молния. За Жар-птицей отправляются сказочные добры молодцы, и к тому, кто овладеет хоть одним ее пером, приходит великое счастье.
Жар-птица живет в тридевятом царстве, тридесятом государстве в прекрасном саду, окружающем терем Царь-девицы (или у Кощея Бессмертного в пещерах каменных среди других сокровищ, которые он охраняет). Растут в том саду золотые яблоки, возвращающие молодость старикам. Днем Жар-птица сидит в золотой клетке, напевает Царь-девице райские песни. Когда поет Жар-птица — из клюва скатный жемчуг сыплется. Ночью летает Жар-птица по саду, вся как жар горит; полетит куда-нибудь — все вокруг осветится разом. Одному ее перу цена побольше целого царства будет, а самой Жар-птице и вовсе цены нет.
Древнегреческое предание о птице Феникс, которая, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии свое гнездо и сама в том огне сгорает, чтобы потом возродиться, имеет нечто родственное со славянскими преданиями о Жар-птице.

Злыдни
В восточнославянской мифологии злые духи. Они селились в доме за печкой и приносили хозяевам всяческие несчастья. Иногда злыдней представляли в виде маленьких старичков-оборванцев, но обычно считалось, что они невидимы.
По поверьям, злыдни обрекают семью, в чьем доме они завелись, на крайнюю бедность. Беды и несчастья непрерывной чередой начинают преследовать людей.
Считалось, что избавиться от злыдней очень трудно и такая семья никогда уже не встанет на ноги, погрязнув в беспросветной нищете. Но если уж человек сумеет их извести, он тут же быстро разбогатеет.

Змей Горыныч
 В древнерусских мифах и легендарном эпосе крылатый многоголовый змей. Как и европейский дракон, Змей Горыныч изображался огнедышащим чудовищем с 3, 6, 9, а то и с 12 головами. Змей Горыныч связан с огнем и водой, летает по воздуху и имеет многочисленное потомство (змеенышей). Живет Змей Горыныч то на Сорочинских горах, то в глубоких пещерах, уходящих в неизведанные глубины гор, где собраны у него несметные богатства и томятся в неволе похищенные царевны и другой честной люд.

 

Змеепоклонство, распространенное у многих народов, никогда не было свойственно духу русского народа. На Руси, начиная с самой первобытной ступени развития, всегда относились к змею как к низшему (хотя и одаренному лукавой мудростью) существу и не искали в пресмыкающемся предмета обожествления. И леший, и водяной, не говоря уже о покровителе домашнего очага дедушке-домовом, пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем этот летучий огнедышащий дракон, несмотря на всю его силу и устрашающий вид.

Под Змеем Горынычем в древности подразумевались прежде всего грозные темные тучи, застилающие на небе путь солнечным лучам и лишающие тем самым живой мир главного источника жизни. С течением времени дракон-змей ассоциируется уже не с самой тучей, а с вылетающими из «небесной горы» молниями, змеевидность которых как бы подкрепляет этот образ. Впоследствии представление о Змее Горыныче перешло и на метеоры, огненным шаром проносящиеся над землей и рассыпающиеся искрами на глазах у всех.
Из века в век переходят древние предания о борьбе с этим страшным чудовищем — воплощением жестокой порабощающей силы. Как гласит сказание, летит такой змей, изо рта его пламя пышет, из ушей дым столбом валит. Как взревет он зычным голосом — задрожит от змеиного рева лес-дубравушка, так что листья с деревьев осыпаются; бьет хвостом он по сырой земле — реки выплескиваются из берегов; от дыхания ядовитого сохнет трава-мурава, птицы замертво падают. Кажется, нет спасения от такого чудища грозного! Но вставали на его пути сыны земли русской и спасали ее от злого нашествия. Сохранились образы могучих богатырей, вступавших с ним в единоборство. Былинный богатырь Добрыня Никитич одолел «змея лютого Горынчища», потоптал конем змеенышей, вызволил из неволи бояр, князей и других пленников и забрал добро награбленное. А другой былинный герой, Никита Кожемяка, впряг Змея Горыныча в плуг весом 300 пудов и вспахал на нем землю от Киева до самого моря, борозды те видны до сих пор. Тянутся эти так называемые Змиевы валы по территории Украины на сотни километров (по объяснению ученых, эти легендарные валы были возведены для защиты от набегов степных кочевых племен приблизительно в IX — X веках. Народ же по-своему толковал их происхождение).

Кикимора
По мифологическим представлениям восточных славян — злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора — это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа полагают, что кикимора — жена домового.
Пращуры наши считали ее злым божеством ночных кошмаров, а позднее — недобрым духом крестьянской избы. Родятся кикиморы от Змея Огненного, и нечистая сила переносит их за тридевять земель, к злым колдунам, где они обучаются всякому недоброму волшебству. С виду кикимора тоненькая, маленькая, голова с наперсточек, а туловище не толще соломинки.
Крадучись, пробирается кикимора в крестьянскую избу и поселяется за печкой. Отсюда и выходит она по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Берет рукоделие и садится на своем излюбленном месте — в правом от входа углу, подле печи. Сидит ли, прядет ли кикимора — беспрестанно подпрыгивает на месте. Стучат коклюшки, свистит на всю избу веретено, крутятся нитки, но хоть кикимора и работает всю ночь, толку от ее работы никакого нет. Перепутает нитки, порвет пряжу, скомкает кудель, а потом уберется за печку, чтобы и там стучать и скрипеть, пугая малых детей. Но это еще так, озорство! Вот если невзлюбит кого — всех из избы выгонит своими причудами. Ничто тогда кикиморе не по сердцу: и печь не на месте, и стол не в том углу, и скамья не по той стене. Все в доме тогда падает и рушится, посуда бьется, молоко прокисает, пироги подгорают. А если уйдет она из избы жить в курятник, всем курам перья повыщиплет! Можно, конечно, в курятнике повесить «курячьего бога» — камень с природной сквозной дыркой, который считался оберегом. Можно все в избе перемыть настойкой горького корня папоротника — кикимора его очень любит и за угождение может оставить в покое. Но самое лучшее и надежное — призвать на Герасима-грачевника (4 марта по старому стилю) знахаря и особыми, потайными заговорами изгнать непрошеную гостью, чтоб она и дорогу к дому забыла!

Вместе с тем люди верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а вредит только ленивым и нерадивым.

   Кощей Бессмертный

 Кощей Бессмертный — в славянском народном эпосе злой волшебник, похожий на скелет, олицетворявший разрушительные силы смерти, холода и тьмы. Кощей Бессмертный играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и Змей Горыныч. Они одинаково враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится Змей, а в другом — Кощей Бессмертный. Смерть Кощея сокрыта так далеко, что его называют Бессмертным. Например: на море-океане, на острове Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо; стоит только раздавить то яйцо — и Кощей Бессмертный мгновенно умирает. Иногда в яйцо заключается игла, а смерть Кощея находится на кончике иглы. То же рассказывают и про Змея: существует остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменек — это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменек и бросить им в Змея!
Кощей Бессмертный — герой многих сказок. Он сторожит подземное царство, где спрятаны бесчисленные сокровища и томятся в неволе пленники. Обычно Кощей Бессмертный тщательно охраняет тайну нахождения своей смерти, но все же герой — Иван-царевич или младший сын — со своими помощниками (обычно это медведь, волк, коршун, щука) убивает Кощея и освобождает красавицу-царевну.