31.01.2017, 01:44
Глава 8
Дни силы
В прошлом, когда люди жили в единстве с природой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представлялась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. Приход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступление осени также отмечались ритуалами.
Колдуны, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.
Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий*, астрономическими началами времен года.
-----------------------------
*Следы этих старых обычаев могут быть найдены даже в христианстве. Пасха, к примеру, это воскресенье, следующее за первым полнолунием, после весеннего равноденствия. По-моему 'языческий' путь организации праздников лучше.
Остальные четыре, основываются на древних народных праздниках (соблюдение этих дней в старкну распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.
Четыре Саббата — наверное те, что соблюдались наиболее долгое время — возможно связаны с земледелием и детородным циклом у животных. Это — Им-болк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские названия и широко распространены среди колдунов, хотя существует множество других.
Когда постоянное наблюдение за небом лежит в основе знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года) переносятся и в религиозную структуру.
Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет ответа. Однако, эти дни и ночи действительно предоставляют 21 возможность заняться колдовством и совершить необходимые ритуалы.
Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День благодарения, самые популярные американские праздники, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохранились в католичестве.
Саббаты — солнечные ритуалы, отмечающие особые точки в солнечном годовом цикле, составляют почти половину колдовского года. Эсбаты — колдовские праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что колдуны пренебрегают Богом. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.
Некоторые из старых языческих праздников, потерявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соединенных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, — праздником торгашеского духа. Даже отголоски Рождества тяжело расслышать из-за жужжания налоговых компьютеров.
Но старая магия напоминает о себе в эти дни и ночи, и мы празднуем их. Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и нашим домом — Землей. Большинство ритуалов проводится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, лучше отмечать днем или на закате, но они слишком редки сегодня.
Саббаты рассказывают нам одну из историй о Богине и Боге, их небесном браке, в результате которого наша Земля получила способность плодоносить. Существует множество вариантов этого мифа, но справедлив только один, связанный с основным описанием Саббата. Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декабря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время божественных рождений. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.
Йоль — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Колдуны иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий.
Так как Бог еще и Солнце, это отмечает точку в году, когда Солнце возрождается. Тогда колдуны жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться. Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных колдунов — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение, приятные мысли в этот тяжелый день (смотрите главу 9, 'Спираль перерождений').
Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней.Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит на ранней весне.
Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.
Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бри-гиттов день и под многими другими названиями. Некоторые колдуньи, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженых свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время своих молитв.
Это один из моментов посвящения в шабаш колдунов, а также ритуалов самопосвящения, которые описаны в главе 12.
Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны и День Эостры, отмечает первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покрывает Землю своим плодородием, взрывающим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе.
На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.
Белтейн (30 апреля) отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня бе-ременнеет от Бога. Колдуны празднуют символ Ее плодородия в ритуалах.
Белтейн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеленые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя.
Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.
Майский шест иногда используется современными колдунами во время ритуалов Белтейна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.
Середина лета, летнее солнцестояние (21 июня), также известны, как Лита, проходит, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога.
В прошлом прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь представляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня.
Середина лета классическое время для магии всех видов.
Лагнасад (1 августа) — время первого урожая, когда растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.
Лето прошло, но колдуны помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.
Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лагнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.
Природа увядает, отдает назад свою щедрость, готовится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.
На Самхейн (31 октября) колдуны прощаются с Богом. Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.
Самхейн. также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Халлоус, иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.*
----------------------
*Колдуны-вегетарианцы не очень любят эту часть мифа, но это традиция. Мы, конечно, не приносим животных в жертву на своих ритуалах. Просто это символ Божественного пути.
Самхейн — это время отражений, когда вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.
Колдуны чувствуют, что в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше.
После Самхейна колдуны празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.
Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, кровосмешение, а символизм. В этой земледельческой истории (одной из многих мифов колдунов) вечное плодородие Земле дается Богиней и Богом. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отмечает удивительные проявления и прекрасные эффекты любви и преклонение перед женщинами, хранительницами нашего рода. Он также отмечает сильную зависимость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.
Для земледельцев главная истина этого мифического цикла состоит в его прямом влиянии на их занятия по производству продуктов питания, что и происходит благодаря взаимодействию Богини и Бога. Пища — без которой мы погибнем — указывает на связь с божествами. Действительно, колдуны рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.
Итак, соблюдая Саббаты, колдуны настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Они вновь подтверждают свои земные корни. Исполнение ритуалов ночью в полнолуние также усиливает их связь с Богами.
Главное желание колдунов, отмечающих Саббаты и Эсбаты, чтобы они стали праздниками как символической, так и реальной силы. Поклонение Богам в любой форме возможно с помощью ритуалов, описанных в 'Книге духов стоящих камней'. Это — возможность уподобиться им.
Дни силы
В прошлом, когда люди жили в единстве с природой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представлялась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. Приход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступление осени также отмечались ритуалами.
Колдуны, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.
Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий*, астрономическими началами времен года.
-----------------------------
*Следы этих старых обычаев могут быть найдены даже в христианстве. Пасха, к примеру, это воскресенье, следующее за первым полнолунием, после весеннего равноденствия. По-моему 'языческий' путь организации праздников лучше.
Остальные четыре, основываются на древних народных праздниках (соблюдение этих дней в старкну распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.
Четыре Саббата — наверное те, что соблюдались наиболее долгое время — возможно связаны с земледелием и детородным циклом у животных. Это — Им-болк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские названия и широко распространены среди колдунов, хотя существует множество других.
Когда постоянное наблюдение за небом лежит в основе знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года) переносятся и в религиозную структуру.
Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет ответа. Однако, эти дни и ночи действительно предоставляют 21 возможность заняться колдовством и совершить необходимые ритуалы.
Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День благодарения, самые популярные американские праздники, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохранились в католичестве.
Саббаты — солнечные ритуалы, отмечающие особые точки в солнечном годовом цикле, составляют почти половину колдовского года. Эсбаты — колдовские праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что колдуны пренебрегают Богом. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.
Некоторые из старых языческих праздников, потерявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соединенных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, — праздником торгашеского духа. Даже отголоски Рождества тяжело расслышать из-за жужжания налоговых компьютеров.
Но старая магия напоминает о себе в эти дни и ночи, и мы празднуем их. Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и нашим домом — Землей. Большинство ритуалов проводится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, лучше отмечать днем или на закате, но они слишком редки сегодня.
Саббаты рассказывают нам одну из историй о Богине и Боге, их небесном браке, в результате которого наша Земля получила способность плодоносить. Существует множество вариантов этого мифа, но справедлив только один, связанный с основным описанием Саббата. Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декабря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время божественных рождений. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.
Йоль — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Колдуны иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий.
Так как Бог еще и Солнце, это отмечает точку в году, когда Солнце возрождается. Тогда колдуны жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться. Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных колдунов — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение, приятные мысли в этот тяжелый день (смотрите главу 9, 'Спираль перерождений').
Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней.Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит на ранней весне.
Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.
Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бри-гиттов день и под многими другими названиями. Некоторые колдуньи, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженых свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время своих молитв.
Это один из моментов посвящения в шабаш колдунов, а также ритуалов самопосвящения, которые описаны в главе 12.
Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны и День Эостры, отмечает первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покрывает Землю своим плодородием, взрывающим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе.
На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.
Белтейн (30 апреля) отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня бе-ременнеет от Бога. Колдуны празднуют символ Ее плодородия в ритуалах.
Белтейн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеленые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя.
Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.
Майский шест иногда используется современными колдунами во время ритуалов Белтейна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.
Середина лета, летнее солнцестояние (21 июня), также известны, как Лита, проходит, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога.
В прошлом прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь представляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня.
Середина лета классическое время для магии всех видов.
Лагнасад (1 августа) — время первого урожая, когда растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.
Лето прошло, но колдуны помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.
Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лагнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.
Природа увядает, отдает назад свою щедрость, готовится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.
На Самхейн (31 октября) колдуны прощаются с Богом. Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.
Самхейн. также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Халлоус, иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.*
----------------------
*Колдуны-вегетарианцы не очень любят эту часть мифа, но это традиция. Мы, конечно, не приносим животных в жертву на своих ритуалах. Просто это символ Божественного пути.
Самхейн — это время отражений, когда вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.
Колдуны чувствуют, что в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше.
После Самхейна колдуны празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.
Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, кровосмешение, а символизм. В этой земледельческой истории (одной из многих мифов колдунов) вечное плодородие Земле дается Богиней и Богом. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отмечает удивительные проявления и прекрасные эффекты любви и преклонение перед женщинами, хранительницами нашего рода. Он также отмечает сильную зависимость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.
Для земледельцев главная истина этого мифического цикла состоит в его прямом влиянии на их занятия по производству продуктов питания, что и происходит благодаря взаимодействию Богини и Бога. Пища — без которой мы погибнем — указывает на связь с божествами. Действительно, колдуны рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.
Итак, соблюдая Саббаты, колдуны настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Они вновь подтверждают свои земные корни. Исполнение ритуалов ночью в полнолуние также усиливает их связь с Богами.
Главное желание колдунов, отмечающих Саббаты и Эсбаты, чтобы они стали праздниками как символической, так и реальной силы. Поклонение Богам в любой форме возможно с помощью ритуалов, описанных в 'Книге духов стоящих камней'. Это — возможность уподобиться им.