B этой книге объясняются основы викканского учения. Викка — это дохристианские
мистические таинства Старой Европы. (Название “Старая Европа” взято автором из книги
М. Гимбутас “Богини и боги Старой Европы” и используется в книге в дальнейшем. —
Прим. ред.)
Читатель многое узнает об основах Старой Веры и о важнейших особенностях древнего
учения. Эта книга ни в коей мере не является попыткой создания новомодной
философской системы или выражением персонального взгляда автора на устройство мира.
Наоборот, в ней подробно рассказывается о древнейших корнях викканской веры и о тех
эзотерических идеях, которые привлекают в викку множество людей, ищущих новые
духовные пути.
Эта книга не из тех, которые достаточно бегло пролистать и закрыть. Ее необходимо
вдумчиво изучать, главу за главой, страницу за страницей. Только тогда можно понять
всю красоту и целостность учения. Но наградой внимательному читателю, я уверен, будет
новое восприятие окружающего мира, намного более яркое и осмысленное. Книга
рассказывает о потаенном, скрытом от невежественного ума смысле магических ритуалов,
верований и традиций. Не ожидайте встретить в ней множество интересных заклинаний и
описания волнующих воображение обрядов. Вам предлагается изложение стройной
системы идей и верований, проверенных самим временем. Несмотря ни на что, викка
смогла сохранить и пронести сквозь толщу веков всю красоту, мудрость и мощь древних
таинств.
Викканское учение не является чем-то застывшим. Оно все время находится в развитии,
отражая особенности эпохи. Викка стала пользоваться особой популярностью после
выхода в свет книги Джеральда Гарднера “Современное колдовское искусство” (1954).
Множество людей обратили свои взоры к викке потому, что традиционные вероучения
перестали удовлетворять их жажду духовного поиска. Другие же пришли в викку оттого,
что просто устали находиться во тьме невежества.
Так и должно было случиться, поскольку викка исключительно терпима к любым иным
верованиям. В викке отсутствуют жесткие догматические рамки, и каждый волен искать и
находить собственное понимание этого вероучения. Неудивительно, что за последние
сорок лет в викке многое изменилось. В ней появились новые черты и новые оттенки.
Многие из тех, кто за эти годы пришли в викку, были одиночками, не имевшими доступа
к необходимым для систематического изучения материалам. Они разрабатывали свои
собственные системы и обычаи, основанные на разрозненных книгах и иных источниках.
Их верования часто представляют причудливую смесь из мыслей различных авторов и
собственного интуитивного понимания устройства мира. И случилось так, что число
новичков намного превысило число знатоков таинств. Викка перестала быть только
знанием посвященных и стала знакома широкой публике.
В таком широком распространении древнего учения есть множество положительных
моментов.
Но при этом многие идеи, представляющие особую ценность, были отброшены лишь
потому, что в общественном сознании они ассоциировались с жесткими догмами,
непонятными правилами, а также с сексуальными мотивами. Многое было отброшено из-
за того, что напоминало новичкам элементы предыдущей религии, которую они отвергли
и которую хотели бы поскорее забыть.
Так, в спешке, были утрачены многие из основных положений викканской веры.
В чем же состоит главная цель этой книги? Я хотел бы вновь рассказать о древнем
викканском учении, предложив новичкам в систематизированном виде материал, о
котором, как правило, они почти ничего не знают. Я верю в то, что говорящая с этих
страниц мудрость наших предков заставит многих по-новому взглянуть на все, что было
когда-то неверно понято и потому отброшено. Возможно, необозримые духовные
сокровища старой викки помогут кому-то еще больше укрепиться в своей вере, а кто-то
просто узнает много нового и интересного. Для виккан “старой школы” эта книга
послужит полезным справочником, который поможет восполнить пробелы в их
ритуальной практике и обычаях.
В старое время посвящаемый в викку новичок должен был вначале овладеть
определенными знаниями. Именно такой набор идей, понятий и концепций содержится в
данной книге. Используя этот материал, вы сможете глубже понять потаенный смысл
обрядов и верований, на которых зиждется викканская религия. Надеюсь на то, что моя
книга поможет еще большему кругу людей оценить величие викканской веры как
духовного пути, ведущего к совершенству. Она может оказаться одинаково интересной
как просто любознательному читателю, так и искушенному в колдовском промысле
викканину.
В первую очередь эта книга повествует о викканских волшебных поучениях, об их
происхождении. Нельзя сказать, что она посвящена верованиям народов севера или юга
Европы, хотя об этом много рассказывается. Я не ограничивался рассказом только об
особенностях одной викки.
Да, викка является религией, в значительной мере основанной на кельтской культуре. Но
викканские волшебные традиции имеют корни и во многих других, еще более древних
культурах. В своей книге я подчеркиваю, что сами таинства зародились на территории
Старой Европы, а волшебные поучения являются результатом долгого и сложного
процесса взаимодействия различных европейских культур. Объясняя это, я во многом
следую идеям, высказанным профессором Марией Гимбутас в ее книгах “Богини и боги
Старой Европы” и “Богиня и ее речи”.
Я начинаю рассказ о происхождении таинств именно со стран Старой Европы только
потому, что именно там были найдены древнейшие археологические свидетельства их
зарождения. При этом я ни в коем случае не хотел бы превозносить культуру одного
какого-то народа только потому, что таинства возникли в ней раньше, чем в других
культурах. На Западе принято считать, что первый всегда самый лучший, но я не
разделяю эту точку зрения. Мне хотелось, чтобы читатель почувствовал, насколько
велико культурное богатство, накопленное в разное время разными народами и
унаследованное викканами. Возможно, читатель и сам решит углубиться в исследование
древних культур, мифов и божеств, чтобы лучше понять сокровенные идеи таинств.
Удивительное дело — приступив к работе над книгой, я неожиданно для себя обнаружил,
что большинство книг и специальных исследований на эту тему имеют ярко выраженную
этноцентрическую окраску. Будь то статья о происхождении верований в фей или работа о
викканских божествах — все они подчеркивали весомость вклада культуры только одного
народа, нарочито игнорируя остальные культурные традиции. Я и сам не раз ловил себя
на мысли о том, что тоже пытаюсь рассудить, кто был “лучше” и кто “хуже”. И все же я
старался быть максимально объективным и не опускать никаких важных исторических и
хронологических деталей, говоря о тех или иных предметах моего исследования.
Надеюсь, что это удалось, и мой рассказ получился честным и непредвзятым.
Книгу о викканских таинствах нелегко писать еще и потому, что сама природа таинств
такова, что их скорее надо прочувствовать всей своей душой, чем просто прочитать про
них. Но особая сложность состоит не только в этом. Сообщество виккан является
сообществом свободных духом людей, и никакая книга, претендующая на “единственно
правильное” изложение основ, не может пользоваться в сообществе успехом. Многие
виккане уже достаточно претерпели от такого подхода, поскольку в официальных
религиях допускается одно “единственно верное” понимание и никаких других “ересей”.
В то же время я не мог допустить неопределенностей и двусмысленностей при изложении
материала. Да, я всегда четко и ясно излагаю то, что надо сделать, чтобы попасть из
пункта А в пункт Б. Но если не говорить об этом твердо и если сомневаться, то как можно
вдохнуть ощущение уверенности в душу ученика, который еще так мало испытал и
который только начинает постигать истину? Такая уверенность особенно важна при
изучении наук оккультного характера. Поэтому если я и пишу о чем-то как о верном и
твердо установленном, то это основывается на моих знаниях и личном опыте.
Рано или поздно наступает момент, когда постигающий таинства начинает задавать
вопросы, стараясь соотнести учение со своими взглядами и убеждениями. И если ученик
становится в тупик или начинает в чем-то сомневаться, то наставник должен оказаться
рядом и указать правильное направление для дальнейших размышлений. Таким образом,
знание учителя является тем эталоном, по которому ученик может выверить свое
собственное понимание таинств. В каком-то смысле учитель приносит себя в жертву
ученику, всегда оставаясь связанным рамками традиций преподаваемого им учения. Но
его цель — снабдить ученика всем арсеналом необходимых знаний и навыков, чтобы тот
смог подготовленным отправиться в свое собственное духовное путешествие.
В течение последних двадцати пяти лет я всесторонне изучал Старую Веру, много думал о
ней, многое испробовал сам, старался научить этому других. Я общался и работал со
многими викканами, ведьмами и язычниками и сам был посвящен ими в некоторые из
волшебных таинств.
Среди них были гарднерианская волшебная традиция, галльские, бриттские таинства,
итальянская стрега (стрега — ведьмовской культ, сохранившийся в Италии до наших
дней). Я не раз танцевал в ритуальном круге, прыгал через волшебный костер, вызывал
многих древних богов и обращал взор ввысь на всегда таинственную древнюю Луну. В
этой книге я хочу рассказать не о своем пути, который я проделал, постигая викку. Я хочу
поделиться знанием, открывшимся мне за годы упорного исследования таинств.
Волшебные поучения, о которых рассказывается в книге, являются сплавом того, что я
узнал и понял при постижении всего многообразия известных мне колдовских традиций.
Считаю, что мне исключительно повезло, поскольку я был посвящен в тайны многих
волшебных промыслов, происходящих из Северной, Западной и Южной Европы.
Постепенно я стал осознавать, что основы этих таинств весьма схожи, несмотря на
видимое различие породивших их культур. Их теологические системы и мифы, несмотря
на разницу в именах героев и деталях сюжетов, мало различаются по своей сути. После
нескольких лет исследований и тщательного сравнения их между собой я пришел к
выводу, что все таинства происходят от одного и того же общего источника.
В начале изучения викканских таинств мне пришлось подробно исследовать историю и
культуру островных кельтов. Эти исследования позволили узнать многое о Древней
Галлии. Затем я обратился к истории Римской империи. От римлян я перешел к этрускам,
далее — к древним грекам, а потом — к культуре острова Крит. Чем дальше в глубь веков
я продвигался в своих поисках, тем все больше смещался на юг их географический ареал.
И наконец, я остановился на неолитическом периоде в истории Старой Европы. Именно в
нем мне удалось разыскать корни большинства викканских символов и религиозных
концепций.
За многие века таинства испытали на себе влияние великого множества разнообразных
культур. Но я уверен в том, что мне удалось разобраться в том запутанном пути, которым
прошли таинства за время своего исторического развития.
В этой книге я изложил понимание волшебных поучений, к которому шел многие годы,
направляемый наставниками. Здесь рассказано обо всем, что представляется особенно
ярким, вдохновляющим и многозначительным. Конечно, в рамках одной книги
невозможно собрать все, что относится к обсуждаемой теме. Однако если этой книге
посчастливится быть благосклонно воспринятой викканским сообществом, то я с
удовольствием подготовлю ее расширенный вариант. Надеюсь, что все, написанное мной,
окажется полезным при изучении викканских таинств.
03.08.2016, 21:22 (Последний раз сообщение было отредактировано 03.08.2016, 21:46 пользователем TAIRU.)
ГЛАВА ПЕРВАЯ. ИCTOЧНИКИ ВИККАНСКИХ ТАИНСТВ
Когда я начал писать о колдовском искусстве, то впервые задумался о том, что этот культ
уходит своими корнями в обряды охотничьей магии каменного века. Я понял, что магия,
предназначавшаяся для воздействия на поведение животных, может быть использована
для влияния на людей и, возможно, для изменения хода определенных событий. Я понял,
что повседневные занятия магией постепенно становились культом, а впоследствии —
религией. Затем в какой-то момент изначально простая “народная” магия была усложнена
иноземными, экзотическими идеями, пришедшими сравнительно поздно из греческих и
древнеримских мистерий. Конечно, это простейшее объяснение того, что происходило,
поскольку даже самые простые идеи при глубоком рассмотрении часто оказываются
намного более запутанными.
Джеральд Гарднер “Смысл колдовского ремесла”
Нельзя говорить о викканских таинствах без того, чтобы не упомянуть кельтов и друидов
Британских островов. (Д р у и д ы — профессиональные жрецы в кельтском обществе. —
Прим. ред.) Рассуждения о древних землях Ирландии, Британии, Шотландии и Уэльса
вызывают в уме образы волшебных королевств и полузабытых тайн. В этих краях
сокрыты секреты таинств чаши Черридвена, а учение о преображении искусно спрятано в
легенде о Талиесине. Здесь все еще можно услышать о таинственных племенах богини
Дану, а также удивительные истории о древних героях Ху Гадарне и Кухулине. В
сказаниях и мифах содержатся основы волшебного учения, но надо уметь найти, разгадать
и понять их. Если не считать аллегорических мифов об Атлантиде и Лемурии, то
большинство древнейших европейских волшебных преданий и обычаев уходят корнями в
верования народов, населявших в те времена Египет, Грецию, Италию, Месопотамию и
области вокруг них. Развитие культуры этих народов опережало кельтскую на тысячу и более лет. На кельтских же землях друиды учили основам волшебных таинств, которые
были причудливой смесью местных и иноземных верований. Сегодня многие
исследователи считают, что культ друидов является выжившим остатком еще более
ранней индоевропейской системы богослужения. Я стараюсь показать в этой книге, что
волшебные традиции викканской религии происходят от культа Великой Богини, то есть
относятся скорее к неолитической культуре Старой Европы, чем к некоему
индоевропейскому влиянию на религию кельтов.
В своей книге “Богини и боги Старой Европы”, профессор Мария Гимбутас называет
Старой Европой область, охватывающую Италию и Грецию и частично включающую
современные территории Чехии и Словакии, южную часть Польши и Западную Украину.
Она утверждает, что в период с 7000 по 3500 г. до н. э. именно здесь зародился древний
матриархальный культ Великой Богини и ее супруга, Рогатого Бога. Гимбутас
рассказывает о. древних, населявших эту область, как о мирных людях, ведущих оседлый
образ жизни, занятых сельским хозяйством и следующих матриархальным традициям.
Во введении к своей книге, говоря о Старой Европе и уникальных сторонах ее
неолитической культуры, она пишет: “Между 7000 и 3500 гг. до н. э. люди, населявшие
эту область, выработали намного более сложную социальную организацию, чем их
западные и северные соседи. Создание поселений, некоторые из которых достигали
размеров маленького городка, неизбежно приводило к появлению специализации в
занятиях их жителей, а также к созданию некоего подобия религиозных и властных
структур. Они, часто независимо от своих соседей, открывали возможность
использования меди и золота для создания украшений и инструментов, а также
приблизились к созданию примитивной письменности. Если определить культуру как
способность группы людей приспособиться к условиям существования, создав при этом
соответствующие искусство, технологию, письменность и социальную структуру, то
становится очевидным, что в Старой Европе люди достигли заметного успеха”.
В неолитическом культе Великой Богини и берут свое начало древние викканские
таинства. Именно в Старой Европе появились те старинные секреты волшебства,
переходившие затем из поколения в поколение. По мере развития нашего исследования
мы проследим путь движения волшебных учений из областей вокруг Эгейского моря к
Средиземноморью. Далее учения появятся в Италии и привьются в древнеримской и
этрусской цивилизациях. Из Южной Европы путь учений проляжет на запад, а затем на
север, где кельты включат их в свою систему религиозных взглядов, ставших
впоследствии основой викканских волшебных обычаев.
В своей книге “Волшебные тайны Британии” Льюис Спенсер пишет, что поучения
друидов, вошедшие в религиозную систему кельтов, являются смесью неолитических
культурных традиций Средиземноморья с верованиями древних британцев.
Как утверждает автор книги, во время позднего каменного и в начале бронзового веков
средиземноморские путешественники достигли британских берегов, где и смогли
распространить культ мертвых, характерный для Южной Европы того времени. С
наступлением железного века эти привнесенные извне верования окончательно
оформились как религия кельтского народа.
Верования Старой Европы распространялись с юга на запад примерно в 4500-х годах до н.
э. Об этом свидетельствует появление в это же время на территории нынешних Франции и
Испании культовых изображений, характерных для древних средиземноморских
верований матриархального толка. К III тысячелетию до н. э. люди из областей, близких к
Средиземному морю, уже поселились на холмах Южной Англии, принеся с собой и
религию Старой Европы. Культ мертвых с его празднествами, отмечаемыми в октябре-
ноябре и посвященными духам умерших, до сих пор встречается в Италии и на Сицилии.
Историк Джон Моррис в своей книге “Эпоха Артура” (в главе, посвященной языческой
Ирландии) рассказывает, что люди, пришедшие из Южной Италии и Сицилии,
обосновались в Ирландии в III тысячелетии до н. э. Об этом говорят сохранившиеся до
нашего времени скальные захоронения, вне всякого сомнения происходящие от сходных
захоронений в Сицилии и Италии. Моррис добавляет также, что эти переселенцы были
“люди из Партолона”, упоминающиеся в ирландских мифах.
В период с 600 по 500 г. до н. э. происходило вторжение кельтов в Англию. Там они
познакомились с культом мертвых. Спенсер утверждает, что поначалу кельты были
испуганы этим культом, в особенности их ужасали феи, являющиеся духами умерших.
Иная интересная связь с культурой Старой Европы прослеживается в том, что у этруссков
(Северная Италия, 1 тысячелетие до н. э.) бытовала вера в расу фей, именуемых лазами. (Л
а з ы — добрые божества, покровители дома и домашнего очага. Из культа
множественных демонов-лазов постепенно выделилось демоническое существо лаза. Это
юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. Обычно изображалась участницей сцен
любовного содержания. Ее атрибутами были: зеркало, табличка с грифелем и цветы.—
Прим. пер.)
Эти существа связывались с духами умерших. Впоследствии у древних римлян они
назывались Ларами и считались родовыми духами. Спенсер делает спорное
предположение о том, что в действительности друиды были последними сохранившимися
служителями культа мертвых, и кельты прониклись интересом и уважением к. этому
культу после овладения ими Британии.
“Эти люди были торговцами, путешествующими от Пиреней к Британии в период II
тысячелетия до н. э. То, что они восприняли культ мертвых, подтверждается их
погребальными традициями и ритуалами. Другие народы последовали этому примеру, и
хотя от их религий и сохранились некоторые следы, но тем не менее местный культ
мертвых стал наиболее распространенной верой, поглотив все другие верования. Кельты
хорошо усвоили принципы культа, и постепенно их мифология стала соответствовать
этим принципам. Друидизм же возник из культа мертвых, сформировавшегося еще в
каменном веке”.
Вот так друиды и стали народом Служителей, сохраняя древние традиции,
превратившиеся в новую и необычную религию кельтов. Правда, стоит заметить, что
Спенсер добросовестно заблуждался относительно времени появления в Британии
погребальных курганов (по современным данным, это не II, а IV тысячелетие до н. э.).
Насколько нам известно, до галло-романского периода у кельтов не существовало даже
какого-то подобия храмов. Они выполняли свои ритуалы в лесных святилищах под
руководством друидов, ставших их религиозными наставниками. Слово “друид” означает
“нашедший дубовое дерево” или “знающий дуб” и, очевидно, связано с обычаем
молитвенного служения в лесах. Следуя римскому влиянию, кельты стали воздвигать
языческие часовни, множество которых было впоследствии найдено британскими
археологами.
Кельты стали первым европейским народом к северу от Альп, которому удалось создать
свою развитую культуру. До середины 1 тысячелетия до н. э. они оставались полностью
неизвестными цивилизованному миру Средиземноморья. Но к IV в. до н. э. кельты были
описаны древними греками как один из самых многочисленных народов, населяющих
известный в то время мир (среди других были упомянуты скифы и персы).
Представляется возможным проследить возникновение кельтских племен до времени
расцвета бронзового века, то есть примерно до 1200 г. до н. э. Только в VIII — VII вв. до
н. э. о кельтах уже стало возможным говорить, как о сформировавшемся народе. В это
время кельты занимали территорию нынешней Франции, овладели Британскими
островами и продвинулись к востоку от Центральной Европы. Позже кельтские отряды
вторглись в Италию, Румынию и Македонию, напав на этрусские, римские и греческиетерритории, но были отброшены римскими легионами назад за Альпийские предгорья.
Начиная с середины 1 в. до н. э. кельты оказались зажаты между расширяющейся вдоль
Дуная и Рейна Римской империей и, с другой стороны, активно продвигающимися
германскими племенами.
К концу столетия кельты утратили свое влияние на материке и были вскоре смяты
римлянами, двигавшимися на завоевание Британии (первое вторжение относится к 56 г.
до н. э., ко времени Юлия Цезаря). Понятно, что за время римской оккупации кельтская
культура претерпела серьезные изменения, впоследствии дополнительно усиленные
влиянием католической церкви. Древние языческие традиции оказались вытесненными в
тайный, неофициальный мир старой викканской религии, где им и удалось сохраниться до
нашего времени.
История Старой Религии начинается давно, в том неясном прошлом, где-то на грани
перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим
общинам. Вернее, в это время она приобрела более отчетливые формы. Корни же ее
уходят невероятно далеко, во времена ледникового периода, когда люди стали впервые
заниматься наскальной живописью. Некоторые темы этих рисунков — это охотничьи
сцены, другие же носят ритуальный характер, а некоторая часть из них посвящена
сверхъестественным мотивам. Хотелось бы пояснить, что в тех местах текста, где я не
привожу точных дат и не ссылаюсь на какие-либо источники, обычно имеются в виду
устные предания, относящиеся к викканским таинствам.
В тот период времени, когда живущие в лесах племена охотников и собирателей
постепенно превращались в общины земледельцев, старые представления о богах
продолжали сохраняться. Но все же лесные боги с оленьими рогами постепенно
превращались в богов пастбищ, в богов с козьими рогами. Это неудивительно, поскольку
в земледельческом обществе роль одомашненных животных была чрезвычайно велика. А
бог леса постепенно превратится в бога урожая.
В ранних верованиях божество имело скорее женскую природу, чем мужскую.
Предшественники викканской веры поклонялись Великой Богине, в образе которой
воплотились все тайны женщины. Как Великая Мать, она отражала таинственное,
поражающее воображение свойство женщины истекать кровью в течение нескольких
дней, при этом не слабея и не умирая. Еще больше поражала воображение древних
способность женщины давать жизнь другому человеку. Все это потрясало не только
мужчин, но и самих женщин.
Так как потребность в понимании и в некотором контроле этих способностей все-таки
возникала, то это привело к определенному обособлению женщин в первобытном
обществе. Существуют современные исторические исследования, показывающие, что
именно женщинами впервые была изобретена система табу. В каком-то смысле это был
просто способ того, как избегать сексуальных домогательств мужчин и получать
поддержку и помощь во время менструаций и вынашивания ребенка.
Женщины постигали и сохраняли такие тайны, как знание трав, облегчающих боль и
уменьшающих потерю крови; к этим тайнам мужчины и близко не подпускались.
Впоследствии, при переходе к патриархальному устройству общества, роль табу
сохранялась, хотя какие-то оттенки могли совершенно отличаться от первоначальных.
Мужчины боялись тех вещей, которых они совершенно не понимали, и воспринимали
табу не как приуроченные к определенным периодам в жизни женщин, а как
существование ситуаций, которых мужчинам следует избегать. В сознании мужчин
менструации и рождение детей странным образом спутались с ощущениями страха и
непонимания. Они знали, что в определенные периоды времени женщины испытывают
физические страдания, а для мужчин радость физической близости становится
недоступна. И как это свойственно людской натуре, объяснения любых неясных
особенностей поведения другого человека обычно получали самую негативную окраску.
Эти отрицательные представления оказались весьма живучими в веках и закрепились в
предрассудках, рисующих женщину во время менструаций как нечистую и заразную.
Здесь не стоит забывать и о том, что мужчины предпочитали исповедовать культ не
богини, а скорее культ бога-охотника, бога-воина. Мужчины не могли выкармливать
грудью, они не могли рожать детей, а их роль в зачатии была тогда не совсем ясна. Все
это заставляло их задумываться о своем месте в жизни и о своей нужности. Это был не
быстрый процесс. Некоторые мужчины, отправлявшие религиозные обязанности в рамках
матриархально ориентированных культов, стали теми, из кого впоследствии получились
викканские священнослужители. Постепенно в мужских сообществах стал заметен раскол
между последователями культа Солнца и культа Луны.
По мере того как влияние мужчин в обществе усиливалось, они начинали ставить под
сомнение не только правильность ведения родства по материнской линии, но также и само
превосходство религиозных верований матриархальной ориентации. Образ Великой
Богини-Матери оставался важной религиозной идеей и после перехода к патриархальному
обществу. Это неудивительно, поскольку образ матери — это наиболее яркое и сильное из
всего того, что запечатлевает человеческое сознание.
Я полагаю, что именно женщинам и их культуре общество обязано своим переходом от
эры собирательства к эре земледелия. Образ Великой Богини-Матери как нельзя лучше
воплощал в себе тогдашние верования, отвечая общественным нуждам того времени. Но
Великая Богиня олицетворяла собой также страхи людей, поскольку она ассоциировалась
со смертью — разрушительницей жизни. Так же как и ее изменчивый символ — Луна,
богиня могла изменяться, принимая различные обличья. Наружность ее зависела от
причудливой смеси отражений света и темноты.
Поселения, целиком зависящие от земледелия и разведения одомашненных животных,
впервые появились в Южной Европе еще в VII тысячелетии до н. э. Каменные
изображения Великой Богини-Матери встречаются в искусстве неолита с 6500-х годов до
н. э., так же как и изображения богов мужского пола с козлиными рожками. Широкое
распространение матриархально ориентированных культов среди населения Старой
Европы подтверждается многочисленными находками археологов.
В этих древних культах уже содержатся ростки будущей викканской религии.
Когда слово “викка” стало известно широкой публике, оно использовалось в основном для
обозначения европейской древней, дохристианской религии. Сейчас, с учетом развития
идей и взглядов неоязычества, это слово употребляется в несколько ином смысле. Старая
викканская религия вначале была культом плодородия, ее приверженцы поклонялись
богине и богу. На определенной стадии развития в культовую иерархию включались
Верховная Жрица и Верховный Жрец, а также их помощники. Тем не менее в основе
своей викка была религией, основанной на поклонении силам природы, находящим свое
выражение в потоках энергии, изливающихся на Землю и меняющихся вместе со сменой
времен года.
Далее в этой главе мы поговорим о том пути, который проделала Старая Вера от
древности и до наших дней. Я считаю, что полезно иногда вспоминать о своем наследии и
повнимательнее вглядываться в свое настоящее, иначе можно полностью забыть, кем мы
были, и не понимать, кто мы есть. Нельзя забывать, что Старая Вера основывалась на
законах природы, а ее внутренняя структура и связи являлись отражением существования
таковых в природе. Волшебные таинства Старой Религии — это система, пользуясь
которой человек может развиваться духовно, познавая метафизические законы,
воплощенные в законах природы.
Культурные корни Старой Религии тянутся в далекое прошлое. Первобытные люди
пытались понять устройство окружающего мира. Эти попытки были их первыми шагами к созданию религии.
В проявлениях сил природы, таких как бури и землетрясения, они видели действия
могущественных существ, названных ими впоследствии богами. Эта человеческая
привычка одушевлять вещи и явления послужила причиной появления целого сонма
духов и божеств. Легенды и мифы полны сюжетов, в которых боги общаются,
встречаются и взаимодействуют с людьми. Иногда создается впечатление, что древние
люди и в самом деле встретились с расой высших существ (богов или, допустим, людей,
принадлежащих к намного более развитой цивилизации), и это настолько потрясло их, что
дало толчок к созданию ритуалов поклонения этим существам. К тому же имеется
достаточное количество необъясненных загадок — камни Стоунхенджа, статуи на острове
Пасхи, рисунки огромных размеров в Южной Америке,— чтобы допустить и такое
предположение. В легендах говорится о Великих Богах, которые не оставили в беде своих
последователей во время гибели человечества. Они помогли им безопасно преодолеть
промежутки времени, относящиеся к существованию Лемурии и Атлантиды. Но не только
боги заботились о людях и направляли их. Этим также занимались и шаманы, причем
первыми шаманами были преимущественно женщины. Через свой каждодневный труд,
связанный с добыванием пищи и ее приготовлением, они пришли к пониманию секретов
трав и растений.
До появления земледелия люди зависели от дикой природы и, как следствие, от охотников
племени. Предания повествуют о смелых и ловких охотниках, которые, нарядившись в
шкуры животных и нацепив рога, могли подкрасться к стадам поближе. Со временем
образ украшенного рогами героя стал образом бога, снабжающего племя мясом диких
животных. Вероятно, иногда эти герои получали увечья или ранения и не могли
заниматься охотой, но их высокий статус внутри рода мог позволить им перенять
определенные магические навыки от женщин-шаманов. Так возникает образ жрицы и ее
жреца. Вначале все духовное развитие племени направляли женщины, мужчины были
полностью отстранены от этого процесса. В глазах мужчины способность женщины к
деторождению выглядела поистине мистической, и мужчины с легкостью признавали
доминирующее положение женщин. Это длилось только до тех пор, пока мужчины не
осознали важность своей роли в производстве потомства. Это привело к их большему
участию в религиозных делах и к более уравновешенным взаимоотношениям полов по
сравнению с ранними отношениями доминантности и подчинения. Впоследствии, с
возрастанием роли мужчин как охотников и воинов, усиливалось их влияние на все
стороны общественной жизни племени.
Матриархальное общество создавалось тысячелетиями. Его Великие Богини-Матери были
первыми божествами, созданными человечеством. Мария Гимбутас так пишет о том
времени: “Искусство, основанное на культе поклонения богине, поражает отсутствием
сцен войны, насилия и мужского превосходства. Оно отражает тот общественный
порядок, при котором женщинам принадлежит главная роль — или как
предводительницам рода, или как верховным жрицам”.
Гимбутас утверждает, что культ Великой Богини в Старой Европе стал постепенно
угасать примерно в 4300-х годах до н. э., и окончательно утратил свои позиции в 2500-х
годах до н. э. Начиная с этого времени, европейская религия представляет собой
причудливую смесь матриархальных староевропейских верований и патриархальных
индоевропейских обычаев.
Она также пишет о том, что в Южной и Западной Европе культ Великой Богини
существовал в течение гораздо более длительного времени. Это объясняет тот факт, что
волшебные таинства Старой Европы хорошо сохранялись такими колдовскими учениями,
как стрега. В уже упомянутой работе она пишет: “В областях, прилегающих к Эгейскому
и Средиземному морям, а также в части Западной Европы процесс преобразований
затянулся. Там, в особенности на островах Крит, Мальта и Сардиния, культура Старой
Европы процветала в благоприятной и мирной обстановке. Это длилось примерно до 1500
года до н. э., в то время как вся остальная Европа, в течение примерно тысячи лет,
претерпевала серьезнейшие изменения. Но все же и там культ богини и его символы кое-
где продолжали существовать”.
Далее автор упоминает об “уравновешенной непатриархальной и нематриархальной
социальной системе”, намеки на которую можно найти в верованиях этрусков и древних
римлян. Если вспомнить, что примерно в 1 тысячелетии до н. э. этруски пришли к власти
на территории Апеннинского полуострова, то можно легко представить, что они не только
восприняли и развили некоторые из концепций Старой Религии, но и передали многие из
этих идей римлянам. Древнегреческий историк Теопомпус ( IV в. до н. э.) пишет, что
этрусские женщины имели равное с мужчинами положение в обществе, были
образованны, весьма раскованны в сексуальном отношении и имели большую тягу к
удовольствиям.
Как известно, в период своего расцвета Римская империя завоевала практически весь
известный к тому времени мир. Римские легионеры распространяли языческие верования
своих родных мест по всему свету (что в меньшей степени касалось римской
государственной религии, поскольку простые люди в лучшем случае часто только делали
вид, что молятся “казенным” богам). В результате как в Восточной, так и в Западной
Европе мы встречаем множество сходных языческих верований и обрядов. В 43 г. до н. э.
римляне “официально” завоевали Британию (если не считать более раннего похода Юлия
Цезаря), которая находилась под их властью до середины V в. до н. э.
Влияние этих четырех столетий жизни под римской оккупацией на кельтскую культуру,
религию и архитектуру было поистине огромным.
Джеральд Гарднер в шестой главе своей книги “Смысл колдовского ремесла” (1976),
говоря о древнеримских колдовских таинствах и сравнивая их с церемониями посвящения
в кельтской викке, утверждает: “Настоящие колдовские секреты появились в Британии до,
скажем, 100 года, но сами же британские ведьмы были всего лишь деревенскими
ведуньями. В те дни люди свободно обменивались идеями, легко их принимали или
отвергали; но все же стоит предположить, что определенные идеи и обряды были
привнесены в Британию со стороны, вместе с таинствами древних римлян”.
Гарднер твердо убежден в том, что викка является пережившими свое время остатками
западноевропейских языческих верований. Однако он не обсуждает тот факт, что эти
верования в свое время были занесены из Южной Европы. Для того чтобы понять истоки
дохристианской викки, мы должны заглянуть в глубь древней истории и человеческой
цивилизации.
Во времена появления империй и больших городов философские воззрения солнечного и
лунного культов стали все более и более различаться. Философия солнечного культа,
стремящаяся к доминированию, властвованию, контролю и установлению
обязательных правил, больше подходила к ситуации, связанной с расширением границ и
покорением народов. Лунный культ, ориентированный на интуитивное восприятие мира и
основанный на отношениях равенства и взаимовыручки, все меньше соответствовал
требованиям времени. Постепенно стали формироваться две раздельные ветви языческой
религии. А так как именно мужчинам принадлежала в то время политическая и военная
власть, и именно мужчины главенствовали в всех отправлениях солнечного культа, то в
конце концов все лунные культы оказались вне закона.
В немалой степени это произошло из-за простой боязни того, что они могут подорвать
могущество солнечных культов.
Последователи лунных культов стали выполнять свои ритуалы втайне, вдали от
населенных мест. Их храмами стали леса и горы. Несмотря на то что у власти находилисьпоследователи солнечных культов, идеи культа Луны с его поклонением богине все равно
находили дорогу к сердцам простых людей. Появилось множество тайных сообществ,
хранящих и развивающих Старую Веру.
Ведьмовские культы и другие волшебные таинства существовали относительно спокойно
до IV в., но затем ранние христиане стали разорять и разрушать языческие часовни,
запрещать отправление ритуалов. В 324 г. римский император
Константин объявил христианство официальной религией. Постепенно языческие обычаи
были вытеснены из обихода, и Старая Вера как бы отошла в тень, продолжая
существовать лишь благодаря немногочисленным группкам ее последователей. В отличие
от большинства населения, они не страшились гнева рьяных последователей христианства
и продолжали собираться в привычных местах и выполнять необходимые ритуалы. Ну и,
конечно, жителям городов и деревень также случалось обращаться к ведьмам за
исцелением и магической помощью.
В Южной Европе есть местности, где люди до сих пор придерживаются взглядов Старой
Веры. Тоскана на севере Италии была, возможно, когда-то одним из языческих центров. В
этом ей не уступала и область Беневенто в Центральной Италии. Но приходило время,
когда и эти твердыни не выдерживали мощного натиска христианской церкви. В 662 г.
христианский священник по имени Барбатус был послан в Беневенто для того, чтобы
отвратить его жителей от язычества.
Правителем этой области был некто по имени Ромуальдус, которого Барбатус пробовал
обратить в христианство, но безуспешно. Тогда римский император Констанций II осадил
Беневенто, угрожая уничтожить всех его жителей. Императором было обещано, чтто
горожане не будут истреблены, если отрекутся от язычества. В конце концов Ромуальдус
был вынужден на это согласиться, так как припасы в городе стали заканчиваться. В 663 г.
осада была снята, и Барбатус был назначен епископом Беневенто. Языческие молельни
были разрушены, а христианство объявили официальной и единственной религией.
В Северной и Западной Европе Старая Вера подвергалась крайне жестоким
преследованиям. Там в маленьких деревушках люди еще молились местным языческим
богам и во многих селениях были колдуны или ведуньи, знающие травы и заклинания.
Церковь неотступно преследовала их, навешивала на них ярлык прислужников сатаны и,
строя обвинения на цитатах из Библии, приговаривала их к смерти за занятия
колдовством.
Все языческие верования, моления и обряды были объявлены демоническими и осуждены
законом и христианской теологией. В 743 г. Римский Синод поставил вне закона любые
приношения или жертвы языческим богам или духам. Парижский Синод в 829 г.
обнародовал указ, поощряющий применение смертной казни к ведьмам и колдунам,
обосновывая это следующими цитатами из Ветхого Завета:
“И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно
ходить вслед их: то Я обращу лице Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее”. Левит,
20:6
“Ворожеи не оставляй в живых”. Исход, 22:18
“Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен”. Исход, 22:20
Первый судебный процесс, завершившийся вынесением смертного приговора, состоялся в
1022 г. в Орлеане, во Франции. В 1100-х годах казни ведьм стали происходить чаще, но
массовым явлением это стало после 1300-х годов. В Ирландии в 1324 г. была казнена
Алиса Кителер, а во Франции первая публичная пытка была применена в 1335 г. к некой
Анне-Марии де Жеоржель.
Одним из первых примеров не церковного, но светского указа против колдовства был указ
Роджера II, короля Сицилии. В нем подтверждалось, что составление приворотных зелий,
независимо от того, подействовали они или нет, должно считаться преступлением. В 1181
г. дож Венеции Орло Малипьери также принял ряд законов, направленных против
использования колдовских зелий и магии. Хотя колдовство и считалось наказуемым
занятием, а в ХШ в. Северную Европу уже стала захлестывать мания охоты на ведьм, в
Южной Европе до начала XV в. отношение к занятиям колдовством было гораздо
терпимее.
Папские буллы, подобные той, что была издана Иннокентием VII в 1484 г., породили
настоящую эпидемию казней ведьм. За первый прошедший после ее обнародования год
только в итальянском городе Комо в результате пристрастного расследования
доминиканскими инквизиторами был сожжен 41 человек. В 1510 г. 140 ведьм были
сожжены в Бресции и более 300 — в том же Комо. В Валканонии было казнено 70
человек, при этом инквизиторами было объявлено, что еще около пяти тысяч находятся
под подозрением. В Германии было совершено около 6000 казней, а общее число жертв
инквизиции в Северной Европе достигло 50 000. Во Франции и Англии цифры были
меньше — около 2000 жертв, а в Восточной Европе было загублено до 17 000 жизней.
В Англии последний закон против колдовства был отменен Парламентом в 1951 г. А
вскоре после этого в Великобритании начался подъем культа. В 1954 и 1959 гг. Джеральд
Гарднер опубликовал две свои работы — “Современное колдовское искусство” и “Смысл
колдовского ремесла”, в которых излагались многие важные основы культа. Гарднер, сам
будучи практикующим колдуном, сделал многое для того, чтобы изменить традиционно
негативное отношение христианской общины к колдовству. Необычные колдовские
ритуалы, описанные Гарднером, относились к итальянской ветви магического искусства.
Итальянское имя Арадия было введено в систему английских колдовских знаний, так же
как и оригинальный итальянский текст “Напутствие богини”.
Огромное влияние на творчество Гарднера оказали два его предшественника: Чарльз
Леланд и Джеймс Фрэзер. Леланд изучал итальянские колдовские традиции в конце XIX
в., а Фрэзер стал известен благодаря своим исследованиям взаимосвязей между религией
и магией. Ими были опубликованы книги, ставшие классическими в этой области
исследований: Леландом — “Арадия — ведьмовской псалом” (1890) и “Этрусский
оккультизм и магические снадобья” (19бЗ) и Фрэзером — “Зoлотая ветвь” (1922).
Многие из составных частей викки, упомянутые Гарднером, были описаны в ранних
работах этих авторов. Широко известный текст “Напутствие богини”, безусловно,
заимствован из итальянского текста, опубликованного в книге “Арадия — ведьмовской
псалом”. Церемониальные обычаи ведьм, собирающихся обнаженными для службы
богине и богу, описаны в той же книге.
В течение 1950-х и 19бО-х годов интерес к викке заметно вырос, в особенности в
Соединенных Штатах и Австралии. Начали появляться викканские и неоязыческие
журналы, подготовившие почву для создания викканских сообществ. Из наиболее
успешных периодических изданий стоит упомянуть “Green Egg” и “Circle Network News”.
Ассоциация WPPA (Wiccan Pagan Press Alliance — Союз викканской и языческой печати)
в настоящее время объединяет и поддерживает авторов, пишущих на эти темы.
В 60-е годы нашего столетия новое поколение видело в викке учение, предлагающее
альтернативный путь духовного развития. Многие из тех, кто участвовал в движении
хиппи, впоследствии обратили свое внимание на викку. Викка была намного более
свободна и менее догматична, чем иудаистское и христианское вероучения. Эти
особенности викки были немаловажны для поколения, которое ставило под сомнение
существующее общественное устройство.
Викка привлекала к себе и тех, кто пребывал в эмоциональном конфликте с обществом и
церковью из-за взглядов или образа жизни, расходящихся с общепринятыми. На смену
движению хиппи, сфокусированному на любви и ценностях внутреннего мира личности,
пришло движение “Новая Эра”. Благодаря ему в обиход вошли хрустальные шары, разговоры о частотах мозговых волн, о пришельцах, ну и обо всем, чего не хватало для
пестроты картины. Пожалуй, никогда ранее не существовало такой системы взглядов, как
“Новая Эра”, в которой бы так много места уделялось собственному “я”. Но, в отличие от
поучений 60-х годов о важности индивидуальности, это было нечто намного более
агрессивное и - всепроникающее.
В 80-х годах произошли важные изменения. Философия “Новой Эры” пустила бурные
ростки в среде последователей викки. За очень короткое время викканские верования
были модернизированы, для того чтобы соответствовать запросам нового поколения. В
этом же десятилетии было издано великое множество книг о викке и на сходные темы. То
там, то здесь появлялись все новые и новые идеи, и у многих были свои мысли о том, как
правильно заниматься викканским ремеслом. В это время некоторые потеряли интерес к
старым и проверенным викканским традициям, обратившись к различным новым
эклектическим теориям.
В настоящее время, в 90-е годы, тоже не обходится без перемен. Развитие компьютерной
техники позволяет поклонникам викки не только общаться между собой, но даже
устраивать кибер-шабаши, в которых совместное исполнение обрядов происходит с
помощью компьютерных линий связи. Я испытываю по поводу этого неоднозначные
чувства, хотя и с интересом наблюдаю за особенностями нынешнего развития викки. В
последнее время, следуя новомодным веяниям, многие давние последователи стали
употреблять слово “ведьма” (witch) взамен традиционного “викка” (Wicca). Это очень
странно, особенно если вспомнить недавнее прошлое, когда они предпочитали называться
именно викканами, опасаясь предвзятого отношения широкой публики к слову “ведьма”.
То, что термин “викка” вновь стал широко использоваться, показывает, что многие
желают подчеркнуть, что они являются приверженцами традиционной старой системы
взглядов. Современная викка, однако, включает в себя множество недавно появившихся
направлений, основанных на эклектическом материале. Система верований сегодняшнего
последователя викки и используемые им обряды могут быть полностью незнакомы или
неприемлемы для традиционного викканина.
Говоря о современной викке как о религии “Новой Эры” и сравнивая ее с традиционной
виккой, на ум приходит несколько соображений. Я представляю викканское учение
схожим с деревом, в котором Старая Вера подобна корням. Неовикканские традиции
похожи на распускающиеся каждую весну цветы, и, наверное, “Новая Эра” и есть такая
очередная наступившая весна. Конечно, аромат соцветий сильно отличается от аромата
того старого выдержанного дерева, на котором они произрастают. Но, возможно, аромат
цветов и есть истечение самой души дерева, выражение самой его сути.
Для того чтобы дерево могло продолжать цвести и плодоносить, ему необходимо
обладать хорошо развитой корневой системой, питающей его. Легко лишь любоваться
красивыми цветами, но постоянный уход за деревом требует сил и времени. Корни
поддержат дерево и не дадут ему упасть во время непогоды. Бывает и так, что дерево
кажется умершим, но при благоприятных условиях сохранившиеся корни обязательно
дадут новые побеги. Мне иногда кажется, что в современном викканском сообществе
почти все заняты выращиванием красивых цветов, а знание о самом дереве постепенно
утрачивается. Если сейчас нам удастся, объединившись, найти
верное соотношение между старыми и новыми традициями, то только в этом случае
мудрость наших предшественников не будет утеряна, и мы сможем передать ее нашим
последователям вместе с накопленными нами самими знаниями. Завтра о нас уже будут
вспоминать как о старых викканах. Я верю, что наш самоотверженный труд по
постижению древней религии будет вызывать такое же уважение у наших потомков, какое
мы сами испытываем, вспоминая бесстрашных мужчин и женщин, противостоявших
когда-то инквизиции.
Что же это было, что защищали те люди ценой своей жизни? Набор заклинаний и
ритуалов? Или просто некую систему дохристианских верований, от которой им не
хотелось отказываться?
Нет, это было совсем другое. Они защищали свои особенные умы и души, свое право на
обладание ключами к пониманию мира. Обладание этими таинствами значило для них
намного больше, чем их собственные жизни. Они защищали корни дерева.
Однажды мой учитель сказал, что если мы не готовы за что-то умереть, значит, нет ничего
такого, ради чего стоит жить. Готовы ли мы рискнуть своими жизнями, чтобы защитить
нашу собственную Книгу Теней, если, допустим, инквизиция вновь появится в
современном обществе? Осознаем ли мы, как все это было жизненно важно для наших
предшественников? Известна старая история о том, как группа ведьм предпочла уйти в
море и там встретить свою смерть, нежели попасть в руки инквизиции. Они уходили и
пели гимн богине. По мере их погружения в воду голоса смолкали один за другим, и,
наконец, море поглотило песнопение. Да, это были настоящие ведьмы.
Викка подобно дереву еще и потому, что, широко раскидывая свои ветви, она дает
пристанище всем тем, кто находится в поисках гостеприимного убежища. Весной на
ветвях появляются молодые побеги, затем — плоды, но там, глубоко внизу, скрыты корни,
позволяющие дереву стоять прямо. Если с корнями все в порядке, то дерево процветает.
Если гибнут корни, то дерево вянет, а затем рушится. Сегодня именно корни дерева,
называемогo виккой, требуют нашего внимания. Так давайте же начнем любовно
ухаживать за нашим древним садом. ДАТЫ РАЗВИТИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ
6500-е годы до н. э.— ранний неолитический период на территории Южной Италии.
6000-е годы до н. э.— ранний неолитический период на Пиренейском полуострове.
5300-е годы до н. э. — ранний неолитический период в Центральной Европе.
5000-е годы до н. э.— ранний неолитический период в Северной Италии.
4500-е годы до н. э. — ранний неолитический период в Британии.
4000-е годы до н. э.— Long Harrows.
3500-е годы до н. э. — шумерская цивилизация.
3000-е годы до н. э.— египетская цивилизация.
2500-е годы до н. э.— развитие цивилизации на острове Крит.
2000-е годы до н. э. — греческая цивилизация.
1000-е годы до н. э. — этрусская цивилизация.
735 г. до н. э.— римская цивилизация (основание Рима).
700-е годы до н. э.— появление кельтов.
600-е годы до н. э.— влияние греческих поселений в Италии на этрусков.
500-е годы до н. э. — вторжение кельтов в Британию.
400-е годы до н. э.— вторжение кельтов в Северную Италию.
300-е годы до н. э. — вторжение кельтов в Грецию.
100-е годы до н. э.— поглощение этрусков Римской империей. Вытеснение кельтов из
Италии.
50 г. до н. э.— римское вторжение в Галлию и покорение кельтов.
43 г. до н. э.— римское вторжение в Британию.
410 г. н. э.— уход римских войск из Британии.
Сегодняшние проблемы человечества прямо противоположны тем, что были у людей в то
далекое и сравнительно надежное время. Сейчас о том времени говорят, как о
мифологических бреднях. Тогда человек был полностью и абсолютно безлик и анонимен,
жизнь его была немыслима вне группы, а его же индивидуальность была ничем. Сегодня
же человек — это все, а мир вокруг него — ничто. Но человек сам по себе — это
бессознательное существо. Одиночка не способен понять цель своего движения и
механизмы своих побуждений. Все связи между сознательным и бессознательным были
нарушены, и наша психика раздвоилась.
Джозеф Кэмпбелл “Тысячелицый герой”
О викке как системе религиозных взглядов публика впервые заговорила после публикации
в 1954 г. Джеральдом Гарднером книги “Современное колдовское искусство”. Вслед за
этим, в 1959 г., им же была выпущена книга “Смысл колдовского ремесла”. В то время
большинство людей считало викку всего лишь неким европейским культом плодородия,
преследуемым в средние века христианской церковью и как-то сумевшим выжить.
С появлением такого автора, как Скотт Каннингхем, викка становится одним из элементов
философии “Новой Эры”. В восьмидесятые годы викканская религия подверглась многим
изменениям, переделкам и усовершенствованиям. Старинные традиции значили все
меньше и меньше для практикующих колдунов. Обряд посвящения стал заменяться
самопосвящением. Догматы веры изменялись таким образом, чтобы приспособить их к
сиюминутным нуждам и личным пристрастиям. Викка разделилась на два почти
независимых направления: старая викка и неовикка.
Существует предание о том, что первоначально в картах Таро имелись две карты с
шутами, причем практически одинаковые: одна в начале главного аркана и другая — в его
конце. Шут был изображен с дорожной сумкой через плечо. При более пристальном
изучении оказывалось, что у шута на последней карте сумка была чем-то заполнена и туго
перевязана, в то время как на первой карте эта же сумка висела на плече совершенно
пустой. Обе эти карты обозначают путника, или, точнее, вставшего на путь духовных
поисков человека. Как гласит легенда, сумка второго персонажа наполнена всем тем
опытом и мудростью, что содержатся во всех предшествующих картах аркана.
Смысл этих двух карт состоит в том, что существуют два пути, по которым человек может
следовать. В первом случае он или она действуют сами по себе, не обращаясь к чужому
опыту и руководствуясь только своей интуицией, что символически и изображено на
первой карте. Во втором случае в странствие отправляются, захватив с собой уже
накопленный опыт других странников, к которому обращаются по мере необходимости.
На первый взгляд, оба этих персонажа сходны, но разница между ними заключается
именно в их ноше. Поэтому теперь мы поговорим о разных взглядах на духовность,
каждый из которых по-своему ценен.
Старые виккане верят в то, что следование поучениям тех, кто был до них, так же важно,
как и осмысление собственного опыта и понимания. И то, и другое помогает выбрать на
карте верный духовный путь. В своей книге “Тысячелицый герой” Джозеф Кэмпбелл
приводит отрывок, отражающий мироощущение последователя старой викки:
“...дайте смыслу древнего учения самому проявиться. Старые учителя хорошо знали то, о
чем говорили. Как только мы научимся вновь читать на языке их символов, то далее нам
не потребуется особенный талант, чтобы услышать слова их наставлений. Но вначале мы
должны вызубрить грамматику символов... ”
Старые виккане придерживаются проверенных веками идей и всегда хорошо
воспринимают все то, что опирается на известный авторитет или что следует из
многолетнего опыта. У них всегда находится время для тщательного и всестороннего
обдумывания, после того как все слова уже сказаны. В свою очередь, неовиккане
стремятся отринуть любую догму или устоявшееся построение и испытывают, как
правило, глубокое недоверие к любому, кто претендует на обладание окончательной
истиной. Они предпочитают следовать своей собственной интуиции и доверяют своему
внутреннему моральному и этическому кодексам. Взгляд неовикканина обращен внутрь
себя, и он является одновременно как учеником, так и своим собственным наставником.
Старые же виккане рассматривают природу как некий духовный чертеж, именно в ней
видя определенные правила, законы и пути, которым необходимо следовать. В этом и
состоит главное отличие между старым и новым путем; старые виккане считают, что ключ
к пониманию лежит на изведанных тропинках, а новые виккане рассматривают все
заранее известное лишь как препятствие, ограничивающее развитие их собственной
духовности.
Идея концентрации на собственном “я” (как основа философии “Новой Эры”) никогда не
содержалась в традиционном викканском учении. Викканские верования и практика
основывались на особом духе сообщества, свойственном древним кланам. Мифы и
легенды создавались с целью сохранения сокровищ викканской духовности для тех, кто
однажды пожелает ими воспользоваться. “Делать все самому”, конечно в традиционном
понимании, никогда не считалось правильным.
Наоборот, следовать по уже проторенному пути до самого конца и лишь потом пытаться
продолжить его — именно в этом состоит, в викканском понимании, истинная ценность.
Для того чтобы все-таки понять место и значение осознания собственного “я” в
традиционном учении, я отсылаю читателя к двенадцатой главе. Главы пятая, шестая и
четырнадцатая также касаются проблемы нахождения своего собственного пути в
устоявшихся викканских религиозных построениях. Неовиккане приходят к Старой Вере
обычно как люди, ищущие тот духовный путь, который им не удалось обнаружить в
других верованиях. Происходит это в основном благодаря философии “Новой Эры”, ясно
указывающей: делай то, что считаешь правильным, нет никаких установленных свыше
правил, следуй своим собственным путем. Отшельники в своем роде, они черпают знания
только из тех случайных книг, которые им доступны. Они воспринимают только те части
учения, с которыми готовы согласиться и отвергают другие части, кажущиеся им
неприемлемыми или трудными. В конце концов часть из них даже организуется в группы
и далее пополняет свой опыт через коллективные ритуальные действия и служения
божествам. Из этого возникает множество эклектических викканских традиций и
направлений.
Однако викка изначально была верованием, возникшим вокруг служения богу и богине
плодородия, и весьма тесно связанным с природой. В этом пантеоне богов существовали и
иные духи природы, такие как элементалы, то есть духи стихий. Там же находились
многочисленные и могущественные - существа, названные присматривающими. Эти
существа сторожили астральные входы, известные как часовые башни и расположенные в
критических точках ритуального цикла.
Викканская богиня именовалась Великой Богиней и считалась прародительницей всех
богов. Богиня, обладая тесной связью с Луной, называлась также и Королевой Небес. Она
была обручена с царственным супругом, солнечным богом, имя которого Рогатый.
Традиционные викканские верования содержат и учение о перевоплощении души. Душа в
своем развитии совершенствуется, приобретая опыт в множестве пережитых жизней.
Каждая прожитая жизнь содержит определенный урок, готовящий душу к последующему
существованию в более высоком измерении. В викканской теологии мир, в котором душа
находится между перерождениями, называется Землей Вечного Лета. В этом подлунном
астральном мире душа наслаждается покоем. Пребывание в таком первобытном раю дает
душе мир и обновление. Далее в этой главе мы подробнее поговорим о викканской философии и рассмотрим каждую из викканских догм. Поскольку эта книга касается
эзотерического учения викки, мы сконцентрируемся на традиционных идеях посвящения,
а не на философии “Новой Эры”. Конечно, я не забуду упомянуть о некоторых
современных веяниях, но в основном мы изучим проверенные временем обряды и догмы
старовикканских верований. Начнем с обзора основополагающих идей традиционной
викки.
Философия Старой Религии основывается на познании путей природы и на понимании
духовности как выражении самого смысла бытия здорового человеческого сообщества.
Только в устоявшихся рамках норм поведения, всеобщей благожелательности и уважения
к другим может быть понята сама сущность духовности. В значительной степени
философия викки опирается на древнее понимание того, что все сущее было создано
великими богами (из одного и того же изначального материала) и что все живущее несет в
себе “божественную искру” своего создателя. Нас учат, что во время созидания
существовало четыре мира: минералов, растений, животных и людей. Каждый из них —
суть проявление божественного сознания. Отдельные души странствуют по этим мирам,
обогащаясь знаниями и опытом, двигаясь к единственной цели — воссоединению и
слиянию в Источнике Всего Сущего. Можно даже сказать, что в определенном смысле
души, путешествующие по материальному миру, есть как бы зонды, разосланные нашим
божественным Создателем.
Иначе, можно сказать так: души есть как бы клетки мозга божественного Создателя,
одновременно и элементарные сущности, и в то же время части одного целого. Для того
чтобы все, пребывающее в материальном мире, находилось в уравновешенном движении,
существует и действует закон причины и следствия (духовный же аналог этого закона —
карма). Карма заставляет душу пройти через все уровни положительной и отрицательной
энергии, которые душа проецирует на окружающих. Пройдя через многие прожитые на
земле жизни, душа смягчается и принимает форму, необходимую для существования в
духовных мирах, в которых она однажды пребудет. Как учит нас Древняя Вера, душа
может физически перерождаться множество раз, до тех пор пока она сама сможет
покинуть круг перерождений.
За “сценой” материального бытия действуют некие силы, приводящие наш мир в
движение. Древние говорили об этих силах, как о четырех королевствах стихий, а именно:
о Земле, Воздухе, Огне, и Воде. В этих королевствах древние сознательно выделяли
действующих духов, служащих активными началами. Духам Земли они дали имя гномы,
духам Воздуха — сильфы, Огня — саламандры и Воды — ундины. Все в природе создано
и поддерживается одним или несколькими из этих стихий (или их активными началами).
Вот почему во время выполнения ритуалов и определенных магических действий
призываются именно стихии. С их помощью мы создаем или упрочиваем желаемое.
В Старой Религии все формы жизни равны. Все одинаково важны и уважаемы.
Единственное отличие между ними лишь в том, что различные существа и объекты просто
находятся на разных уровнях развития в четырех мирах. Животные не менее важны, чем
люди или растения. Жизнь есть жизнь, независимо от той формы, в которой она
пребывает в настоящее время. Все мы — части одного целого, и все вокруг взаимосвязано.
Природа — это Великий Учитель. Волшебные учения говорят нам, что божественный
источник отражает в созидаемом образ самого созидающего. Следовательно, законы
природы есть по своей сути отражение божественных законов и принципов, действующих
далеко за гранью материального мира. Эта идея объяснялась древними простой четкой
фразой: “Что наверху, то и внизу”.
Изучение закономерностей развития природы дает нам определенное, хотя и довольно
грубое, понимание сути божественных путей. Так, наблюдая смену времен года, мы
задумываемся о сущности реинкарнации или перевоплощения, а видя действие закона
причины и следствия в природе и жизни живых существ, мы понимаем идею кармы.
Именно поэтому выполнение многих ритуалов приурочено к тому или иному времени
года.
Совершаемые в строго определенное время, обряды преисполняют их участников
согласием с самой сущностью природы. Чем точнее мы стараемся следовать сезонным
течениям, происходящим в природе приливам и отливам, тем более мы сами становимся
подобными природе. В этом случае нам будет легче понять ее. Если обратить взор на так
называемые низшие миры, то заметим, что там существуют многочисленные содружества
насекомых, например у муравьев, пчел и т. д. У животных мы также видим стада и стаи.
Через эти наблюдения постараемся понять божественный путь Объединенной Души. Все
души в таком содружестве обладают опытом как всей группы, так и своим собственным.
В поисках равновесия между своими интересами и потребностью в сотрудничестве
рождается понимание важности самоограничения. Сообщество существ, действующих
совместно, способно защитить и прокормить себя намного лучше, чем это сделает
одинокая особь. Это является вполне понятным отражением божественного принципа о
том, что любая душа обогащается, делясь собою с другими душами; она же оказывается в
изоляции, стоит ей только попытаться вознестись над другими.
Многим из нас случалось испытывать чувство радости от того, что удалось сделать
ближнего более счастливым. Или, наоборот, большинству знакомо чувство вины и
огорчения, которое испытываешь при желании превознестись над другом или любимым.
Каждому памятно чувство общественного одобрения и признания, равно как и чувство
отверженности. Даже тогда, когда человек испытывает радость или удовольствие, он
стремится разделить их с кем-то другим. Вот почему в духе викканских традиций
наставлять своих последователей в необходимости служения другим, и вот почему
виккане всегда славились в любом обществе как искусные целители и мудрые советники.
Задумываясь над учением о связи каждой души с другими душами, мы понимаем, почему
древние верили в расу богов, опекающих и присматривающих за человечеством. Древние
могли назвать богом любое заметное, самостоятельное явление природы: бурю,
землетрясение, радугу и даже прекрасную звездную ночь. По мере же роста знаний и
интеллекта людей усложнялись их представления о богах.
Виккане всегда думают о своих богах, как о заботливых и благожелательных, роль
которых не так уж далека от роли любящих земных родителей (хотя многие неовиккане
понимают бога и богиню лишь как некую метафизическую идею, а не как выражение
божественного сознания). Родитель должен многим обеспечить свое дитя, но главная его
цель — подготовить ребенка к будущей самостоятельной жизни. В течение совместной
жизни ребенок не всегда ясно осознает действия своих родителей. Возможно, он даже
начинает сомневаться в обоснованности власти родителей над ним. Тем не менее их связь
требует взаимного понимания и согласия, для того чтобы любящий дух мог процветать.
Иногда ребенку может казаться, что родители недобры или несправедливы к нему. При
этом он не осознает, что родители обязаны иногда oграничивать и заставлять его вести
себя согласно определенным правилам и что это делается для его же блага.
Многочисленные правила и ограничения есть и в природе, и важность их несомненна при
выборе правильной линии поведения. Однако виккане весьма далеки от той мысли, что
боги сознательно ставят людям препятствия и отягощают трагедиями их жизнь или же что
боги иногда специально испытывают чью-то веру на крепость.
Напротив, закон кармы говорит о том, что любые неудачи имеют случайное происхождение. Но именно боги находятся рядом с нами, чтобы помочь найти силы для
дальнейшей жизни в дни печалей и несчастья.
Одна из важнейших догм Старой Религии состоит в том, что именно мы, и никто другой,
несем всю ответственность за наши действия. Мы сами создаем или разрушаем наши
судьбы, и мы сами выбираем наш жребий в этой жизни. Боги находятся рядом, чтобы
помогать нам, но мы сами должны стараться жить правильно. Даже когда случайности
кармы грозят согнуть и сломать нас, мы должны быть готовы к их преодолению.
Природа предлагает нам ключи к тайнам этих явлений, а викканские верования учат
правильному использованию ключей. В самом деле, волшебные учения викки помогают в
поисках верной дороги в жизни, направляя ищущего по тем проторенным путям, по
которым до него прошли уже многие.
Виккане не могут переложить свои проблемы на плечи богов и сказать им: “А теперь вы
заботьтесь обо всем этому. Нет, мы сами должны отвечать за себя и свои действия (или за
бездействие), поскольку мы сами чаще всего и являемся причиной сложившейся
ситуации. Как только мы поймем это и начнем действовать соответственно, то боги
присоединятся к нам и обязательно помогут.
Наши боги желают, чтобы мы были счастливы в этой жизни и чтобы мы смогли достичь
своих целей и устремлений до того, как наше пребывание в этом мире закончится.
В Старой Вере смерть — это просто переход из одного мира в другой. Плоть — это лишь
одежда, покрывающая душу, и эта одежда заменяется, как только станет совсем
непригодной к починке и носке. Рождение — это вход души в мир. И, раз сказано: “Что
наверху, то и внизу”, то и в иных мирах есть нечто схожее со смертью и рождением.
Учение говорит нам, что из материального мира виккане уходят в духовный мир,
называемый Землей Вечного Лета, или Подлунным Миром. Этот мир видится как
метафизическое астральное королевство лугов, озер и лесов, в котором царит вечное лето.
Это — древний рай, населенный многочисленными прекрасными
созданиями, упомянутыми в древних сказаниях, и сами боги также обитают в нем. Однако
окончательный причал в духовных странствиях виккан - это не Страна Вечного Лета. Их
цель — слияние в том изначальном союзе, радость которого они однажды уже разделяли в
единстве со всеобщей душой, пребывая в тождестве с божественным источником всего
сущего.
Этот источник не находится в пределах астрального мира, как Земля Вечного Лета. Этот
источник, скорее, является особым состоянием бытия.
Стремление к нему и есть причина того, почему мы перевоплощаемся, живем в разных
жизнях, то как мужчины, то как женщины, то как богачи, то как бедняки. Сбрасываем
одно обличье и приобретаем другое, подрастаем и умнеем, становимся более знающими и
учимся умению сострадать другим душам. Приобретаемая духовность возбуждает в
человеке особые колебания высших гармоний, и это позволяет душе уже не возвращаться
в материальный мир, поскольку телесному состоянию присущи колебания только низшего
порядка. Из понимания викканами основ порядка, существующегo в мире, проистекает
свод основных правил поведения, которым они следуют:
- Если ты своими действиями никому не причиняешь вреда (физического, эмоционального
или духовного), то живи так, как считаешь единственно верным. Ищи свое место в жизни
и свое предназначение.
- Если кто-то сделал для тебя нечто хорошее, то отплати этим же кому-нибудь другому. И
тогда посаженное зерно добра взойдет и принесет обильный урожай.
- Держи свое слово и выполняй клятвы, если ты дал их.
- Никогда не убивай живых существ, разве что обороняясь или будучи понуждаемым к
этому голодом.
- Будь признателен богам и оказывай им должное почтение, соблюдая все священные
праздники и предписанные обряды.
- Не умаляй и не принижай верования других, но просто говори им о том, во что веришь
сам.
- Старайся жить в мире с окружающими, в особенности с теми, кто не похож на тебя.
- Старайся понимать окружающих и сострадать им.
- Будь честен перед самим собой и избегай того, что противно твоей природе.
- Помогай другим по потребностям их и по способностям своим.
- Уважай природу и живи с ней в гармонии.
В этой части мы обсудим каждый из главных догматов викканской веры. Мы упомянем
также и схожие концепции, встречающиеся в иных верованиях.
Перевоплощение
Убеждение в том, что после смерти душа вновь рождается в этом мире, и есть вера в
перевоплощение. Это верование является важнейшим не только в викке, но и в других
религиях, таких, как буддизм, индуизм, в религии сикхов. Древние греки называли это
верование “Palingenesis” (то есть “начинаться снова”).
В древних южноевропейских мистических учениях говорилось о том, что душа
переживает умершего и впоследствии вновь возрождается в человеческом или ином теле,
в конце концов освобождаясь из круга перерождений. Древнеримские авторы упоминали
о том, что подобные верования бытовали в Северной Европе среди друидов.
Друиды учили, что душа человека после смерти последует в королевство Gwynvyd, если
ее деяния были полезными при жизни. Однако если его жизнь была дурной, то душа
переходит в королевство Abred. В Gwynvyd душа обретает блаженство, а в Abred душа не
успокаивается и вновь воплощается, но уже в форме некоторого животного или твари,
наиболее соответствующей его природе на момент кончины. В любом случае друиды
верили в то, что душа способна вновь обрести человеческое тело в следующей жизни.
Земля Вечного Лета
Виккане знают, что после смерти душа отдыхает и обновляется перед тем, как вновь
вернуться в этот мир. Место, где это происходит, называется ими Землей Вечного Лета.
Среди кельтов эта Земля называлась “Тир Нан Ог ”, то есть Земля Неумирающей Юности.
В одном известном викканском стихотворении о ней говорится такими словами:
“...потому что я есть тайная дверь, ведущая в Землю Вечной Юности; и потому что я есть
чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, Святой Сосуд Бессмертия”.
Такие верования вообще характерны для кельтской и британских мифологий. Из легенд о
короле Артуре мы знаем о Яблоневом Острове (иначе, Авалоне), населенном умершими
королями и героями. Друиды называли это место Островом Семи Снов (Enez Sizun). И тот
и другой Острова в чем-то схожи с Землей Вечного Лета у виккан.
В южноевропейской колдовской традиции говорится о некотором месте Luna, весьма
схожем с Землей Вечного Лета. Это райское место, с множеством прекрасных лугов и
лесов, населенных сказочными существами. Здесь души колдуний обитают некоторое
время, встречаясь с богом и богиней, а также и с теми, кто умер давным-давно.
Бог и Богиня
Источник всего сущего, известный также как великий дух, в викканских верованиях
воплощен в образах бога и богини. Так как викка — это религия природы, то и в представлениях о божественном в ней соблюдено равновесие между мужским и женским
началами. Впрочем, иногда можно встретить и верования, в которых божество
представлено в облике только богини; ей же присущи как мужские, так и женские
противоположности. Но многие неовиккане рассматривают божественность лишь как
обособленное метафизическое понятие, связанное с циклами кармы и перевоплощения.
В викканской вере богиня — это Великая Мать древних матриархальных культов. Также
она известна как триединая богиня,— Дева, Мать и Старуха. Бог же — это рогатый бог
лесов, выражающий идею плодородия в древней языческой религии. В некоторых случаях
он изображается с козлиными рогами, иногда — с рогами оленя.
Что наверху, то и внизу
Эта часть учения объясняет, что наш привычный материальный мир является всего лишь
плоским, упрощенным отражением более сложного, нематериального мира. В первую
очередь все существует в высших измерениях как энергетическая форма, и только потом
может проявиться в обычном мире. Вещественное выражение этой энергетической формы
становится все более зримым при переходе в материальные измерения, но при этом образ
высшей первопричины продолжает сохраняться.
В египетских таинствах говорилось: “...все, что находится внизу, сходно с тем, что
находится свыше, и все, находящееся выше, похоже на находящееся ниже”. Иными
словами, создаваемое несет свойства своего создателя. Эта идея касается не только тех
свойств, с которыми нечто проявляет себя в материальном мире, но и самого вида законов
природы и физических принципов. Вот почему викканская теология с особым
благоговением относится к природе, называя ее Великим Учителем. Только познавая
природу и ее пути, мы способны постичь образ действия создателей всего сущего, так как
образ создателей запечатлен в их творениях, и как стиль художников находит отражение в
их произведениях.
В Старой Вере говорят об определенных установленных законах или путях, поскольку эта
Вера учит, что в природе все следует определенному плану, являющемуся
предначертанием божественного сознания. Восточная философия в какой-то мере
ослабила этот догмат викканской веры, и поэтому многие неовиккане отвергают эту
установившуюся концепцию викканских поучений. Их привлекает восточная идея
космических принципов, и они склонны подразумевать метафизическую первопричину
там, где приверженец Старой Веры видит созидающих бога и богиню.
Оккультные измерения
Викканский оккультизм учит, что существует семь плоскостей, или измерений,
охватывающих все сущее. Высочайшим измерением является конечная плоскость
(неведомая и недоступная человеческому пониманию). Самым же низшим является
материальная, или физическая, плоскость. В метафизическом смысле главное их различие
в том, с насколько высокой или низкой частотой вибрирует и резонирует энергия в этих
плоскостях.
Установленные плоскости, в которых принято перечислять этот порядок, следующие:
1) конечная,
2) божественная,
3) духовная,
4) интеллектуальная,
5) астральная,
6) плоскость стихий,
7) материальная.
Конечно, эти плоскости не находятся в каком-то определенном месте пространства, и по
отношению друг к другу их зависимость нельзя понимать буквально как “наверху” или
“внизу”. Можно только сказать, что они находятся одновременно в одном и том же месте
пространства, но существуют в нем в различных энергетических состояниях. Мы
поговорим об этом подробнее в седьмой главе.
Причина и следствие
Виккане верят в то, что как отрицательная, так и положительная энергии возвращаются в
источник энергии. Говоря об этом, иногда ссылаются на “Троекратный Закон”. Учение
говорит про это так: “Все, что ты делаешь, должно вернуться к тебе трижды”.
Восточные мистические системы, учащие идее кармы, говорят о том же. Неовиккане
склонны считать “Троекратный Закон” всего лишь простым следствием физического
закона действия и противодействия. Но Волшебные Поучения старых виккан связывают
этот закон с существованием богини, именуемой Вирд (Wyrd). Об этом также сказано в
главах шестой и седьмой книги.
Магия
Виккане считают, что магия — это способность изменять вещи и явления в соответствии с
чьей-то волей и желанием. В сущности, эта способность основывается на понимании
глубинного, сверхъестественного устройства природы, равно как и на знании того, как в
своих действиях заручиться поддержкой определенного духа или божества. Настоящая
магия не есть суеверие или простонародное колдовство, такое как привороты или
использование трав. Настоящая магия состоит в понимании метафизических принципов и
в умении правильно применять их для того, чтобы определенные желания осуществились.
Как правило, магические ритуалы требуют использования специальных инструментов,
равно как и особого состояния сознания. В девятой главе мы будет говорить об этом очень
подробно.
Этика
Как правило, виккане исповедуют философию ненасилия и стремятся быть терпимыми к
убеждениям и стилю жизни других людей: “Живи и давай жить другим”. Большинство
виккан отличают спокойствие и кротость духа, равно как и стремление к мирному
сосуществованию с окружающими. Однако виккане не забывают о себе и о своих
интересах, и при нападении обычно не склонны “подставлять другую щеку”.
Опираясь на врожденное чувство того, что считать плохим или хорошим, виккане не
отрицают, что иногда и наказание бывает полезным. Воровать — нехорошо, нехорошо и
отбирать чью-то жизнь просто так, так же как намеренно обижать кого-либо. Сексуальное
поведение рассматривается как личное дело каждого, и в традиционной викке связанные с
этим поступки обычно не осуждаются.
Наилучшим образом о викканской этике сказано в известнейшем тексте “Викканские
Поучения”. В нем говорится: “Если это никому не вредит, то делай то, что тебе угодно”.
Некоторые виккане трактуют данную мысль так, что можно делать все, что пожелаешь,
пока это никого не задевает, и тем самым личность как бы является свободной от
кармического долга. Но волшебное учение подсказывает нам, что такое понимание
неверно.
Делать то, что действительно желаешь, — это значит отыскать свою цель (истинное
желание) и стремиться достичь ее. Подразумевается, что желание должно повести к благу,
а не к ущербу или вреду для кого-то. В определенном смысле, эта викканская догма имеет
аналоги в восточных мистических учениях. Так, первейшая обязанность новообращенного
состоит в обуздании своих чувств, чтобы достичь беспристрастного взгляда на мир.
Как только ученик сможет стать выше своей плоти и сможет взирать на мир
беспристрастно, так скоро он сможет понять свою истинную цель.
На этой высокой ступени уже не существует ни алчности ни зависти, ни ревности. Только
тогда человек может действовать, основываясь на знании своей истинной цели, опираясь
на свою незамутненную ничем волю. При этом никому не может быть причинено вреда,
так как поступки такого человека уже не связаны ни с личной выгодой, ни с престижем
или с общественными отношениями.
Наоборот, человек, действующий соответственно настоящей цели своей жизни,
побуждается к этому божественной природой истинного желания.
Ритуал
Ритуал — это одновременно и поклонение, и способ общения с божествами и духами. Это
- символический язык, позволяющий проникать в иные измерения и достигать иных
степеней осознания. Ритуал также позволят нам приподняться над нашей мирской сутью и
стать чем-то большим, чем мы есть.
В викке ритуалы существуют для того, чтобы подключать их участников к той
колоссальной энергии, которой обладают происходящие на земле циклические процессы.
Изменения направления течения этих энергетических потоков отмечены днями
равноденствий и солнцестояний. На равном удалении от этих дней находятся четыре
других дня, также связанных с особенной мощью течения потоков.
В эти дни проводятся четыре других шабаша. Известны многие различные названия
ритуальных шабашей, но наиболее употребительны следующие:
Имболг, или праздник Сретенья (2 февраля);
Весеннее равноденствие, или Благовещение (21 марта);
Белтейн, или Праздник костров (30 апреля);
Иванов день, или летнее солнцестояние(22 июня);
Ламмас, или Праздник урожая (31 июля);
Осеннее равноденствие (21 сентября);
Самхейн, или День всех святых (31 октября);
Святки, или зимнее солнцестояние (22 декабря)
Травничество
Древние наставления говорят о том, что в каждом существе, или вещи заключено живое
сознание, называемое мана, или нумен. У людей есть души, помещенные в телесную
оболочку. Деревья, травы, камни также несут в себе божественную искорку. Именно та
сила, которой обладают кумен или мана растений, используется при выполнении
магических обрядов и заклинаний. Древние, приписывая всевозможным растениям
определенные природу и свойства, создали таблицы таких соответствий.
Совокупная энергия многих мана или нуменов, например трав и деревьев в лесу,
ощущается как особое чувство умиротворенности всяким находящимся там. Именно
поэтому у многих есть излюбленные места, в которых им нравится находиться.
В таких местах наши души как бы откликаются на гармоничное излучение мана или
куменов.
В давние времена духи природы ассоциировались с лугами и деревьями. Тогда полагали,
что силы различных трав проистекают от контакта с феями и другими
сверхъестественными существами. Также верили в то, что планеты, а также Луна и
Солнце придают травам особые свойства и силы. Считалось, что метафизические свойства
лунного эфира передаются травам. Это было одной из причин, почему считалось верным
собирать травы только при свете полной Луны.
Духи-покровители
Древние учения говорят о том, что отношения психической дружественной связи могут
быть установлены между человеком и животным (или духом). О таких отношениях
говорят как об обладании духом-покровителем. Эта идея восходит к тем древним
временам, когда каждый род имел тотем, связанный с определенным животным.
Считалось, что клан находится под защитой и покровительством того или иного духа
животного. Некоторые индейские племена называли себя в честь различных животных
(например, племя Ворона). Перо птицы в волосах или надетая шкура животного придавала
их обладателю дополнительные способности, присущие избранному животному или
птице. Он старался подражать их мимике и повадкам, что помогало пробудить силы,
находящиеся в пере или шкуре. Вследствие этого их обладатель, часто общаясь с духом
животного, легко мог воспользоваться его силой. Про такого человека говорили, что у
него есть дух-покровитель.
В конце концов эта идея была расширена до возможности установления внечувственного
контакта и с живым существом. Так, шаман мог быть одержим духом другого существа, и
этот дух был способен помогать ему в некоторой магической работе.
Гaданиe, Ворожба и Пpopицаниe
Ворожба — это способность проникнуть в тайну того, что будущее приготовило для нас.
На самом деле, ворожба позволяет увидеть то, что произойдет, если все оставить так, как
оно есть сейчас, и ничего при этом не менять. Специальные приемы ворожбы позволяют
увидеть некоторые образы будущего, которое может состояться как следствие и результат
существующей ситуации. Это помогает или приготовиться к тому, что ожидает нас
впереди, или же предпринять то, что позволит изменить увиденное в будущем.
Некоторые люди верят в то, что будущее не может быть изменено, то есть
придерживаются идеи предопределения. Если бы это было так, то все в мире двигалось бы
как “на автопилоте”, и ни о какой свободе выбора не было бы и речи. Другие считают, что
предопределены лишь основные события в жизни человека, такие как женитьба, рождение
детей, болезни и смерть, а в повседневной жизни есть место для свободы выбора.
Волшебные учения говорят нам, что основной энергетиеский рисунок судьбы
предопределен (что подтверждается успехами астрологии), однако человек в состоянии
изменить и улучшить ее, опираясь на свободу воли и на знание искусства магии.
Старые виккане верят в то, что судьба никогда не бывает полностью определена, хотя
наброски ее и заложены в астральной ткани. Все, что потом произойдет в материальном
мире, должно вначале произойти в астральном. Ворожба позволяет взглянуть на то, что
формируется в астральном мире и, возможно, будет реализовано в мире материальном,
если не случится нечто, изменяющее ход событий.
Наиболее употребительные орудия, применяемые при гадании и ворожбе, — следующие:
карты Таро, камни с нанесенными на них рунами, хрустальные шары, а также чтение
знаков и предзнаменований. Такие способы, как чтение по руке и френология, скорее
относятся к категории психометрии.
Магическая сила
В древних учениях говорится о том, что в человеческом теле существуют особые
энергетические зоны. Этой энергией можно управлять, пользуясь ею как магической
силой для целей волшебства. Восточные учения называют такие энергетические зоны
чакрами, которых, как считается, в человеческом теле находится семь. Викканское учение
говорит о том же, хотя чакры называются центрами магической силы.
Первый из них находится на темени, причем этот центр считается тем особым местом, где
встречаются между собой человеческое и божественное сознания. Второй из них
расположен в середине лба, немного выше глаз. Eгo называют третьим глазом, а причина этого в том, что пять человеческих чувств объединяются и усиливаются в этом месте,
совокупно давая шестое чувство сверхчувственного восприятия.
Третий центр расположен в области горла и передает влияние звуков, тонов и вибраций на
форму энергетического узора. Четвертый центр находится в области сердца и ответствен
за восприятие окружающих энергетических распределений, что в жизни часто
воспринимается как чувства к другим людям и отношение к определенным местам и
событиям. Пятый центр размещается в солнечном сплетении, именно через него душа
подпитывается от энергии эфира, пронизывающего материальный мир. Шестой центр
находится ниже пупка, на него часто ссылаются, говоря о наличии или отсутствии личной
энергии. Седьмой центр расположен в области половых органов. Он ассоциируется с
энергией в ее чистом виде; можно даже сказать “сырой энергией”.
Сила излучений этих центров, а также степень существующей между ними гармонии
создает вокруг человеческого тела энергетическое поле, называемое аурой. Аура — это
энергетическое выражение того, кем является данный человек и что он из себя
представляет. Если при встречах с кем-то мы постоянно ощущаем симпатию или
неприязнь, то это и есть наше восприятие окружающей его ауры.
03.08.2016, 21:31 (Последний раз сообщение было отредактировано 03.08.2016, 21:47 пользователем TAIRU.)
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. СОКРОВЕННЫЕ ВИККАНСКИЕ ТЕКСТЫ
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли
создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
Будда
В этой главе представлены тексты, традиционные для викканской религии, и комментарии
к ним.
Там, где это было уместно, я включал соответствующее поучение или дальнейшую
ссылку. Также я добавил в эту главу полный текст поучения, связанного с легендой о
сошествии богини. Все известные религии имеют те или иные сокровенные тексты. Это
могут быть как древние, так и современные работы, в которых выражена сама духовная
сущность данной религии. Бывает так, что сами тексты изначально не были задуманы как
религиозные, но они подвигали людей на создание сообществ, основанных на
высказанных в них принципах. Есть несколько текстов, приобретших широчайшую
известность в викканском содружестве. Нам они известны из работ Джеральда Гарднера,
Джанет и Стьюарта Фаррар, Дорин Валиенте, и многих других. В них мы находим
множество прекраснейших и вдохновляющих текстов, и это — настоящий подарок для
современного викканского сообщества. Я счастлив, что могу представить их в моей книге.
НАПУТСТВИЕ БОГИНИ
Если вы нуждаетесь в чем-то, то раз в месяц, и лучше при полной луне, соберитесь с
друзьями в некотором тайном месте, чтобы поклониться моему духу, потому что я есть
королева всех ведьм. Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те кто еще не
постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока
неизведанно. И не должно быть вам рабами, и как знак вашей истинной свободы, следует
вам выполнять все ритуалы нагими, и вы будете танцевать, петь, пировать, любить и
наслаждаться, и все это — в мою честь. Потому что я есть исступленный восторг души, я
есть земная радость, мой закон — это закон любви ко всему сущему.
Держи свои помыслы чистыми, идеалы — незамутненными, не сворачивай и не
останавливайся на пути к ним. Потому что я есть тайная дверь, ведущая в страну вечной
юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, святой сосуд
бессмертия. Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле
я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу и радостную встречу с
теми, кто ушел и вернулся ранее.
Мне не нужны никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя
любовь изливается надо всею землею. Я — это цветущая красота зеленой весны, я — как
белая луна среди звезд, я — в тайне текущей воды, я — в желаниях сердца человеческого.
Взгляни в свою душу, встань и приди ко мне, потому что я — это душа природы,
вдыхающая жизнь во всю Вселенную. От меня все начинает свой путь, и ко мне
возвращается. Передо мной, возлюбленной богов и людей, пусть твое сокровенное “я”
будет охвачено восторгом бесконечным. Пусть служение мне будет в сердцах
радующихся, потому что любовь и веселье суть мои ритуалы. Пусть пребудут в вас
красота и сила, мощь и сострадание, честь и смирение, радость и благоговение. А ты, тот
кто хочет прийти ко мне, знай, что твои поиски и томление помогут тебе не только в
постижении таинств; если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь и
далее искать. Я всегда с тобой, с самого твоего начала; я буду рядом, пока есть в тебе
желания.
Стюарт Фаррар “Что делают ведьмы”
Комментарий
Напутствие — это один из самых емких и содержательных текстов, связанных с лунными
таинствами современного викканского учения. В начальных строках мы видим ряд
предписаний, предназначенных для приведения разума в особое состояние, в котором
легче воспринимать поучения богини. Перечисляются танцы, пение, языческое веселье,
все это должно исполняться в честь богини.
Эти ритуалы приводят дух в то восторженное состояние, в котором возможно его слияние
с богиней.
Напутствие очерчивает все то разнообразие, в котором проявляется богиня. В этом тексте
множество параллелей с легендой о сошествии. Дверь, ведущая в страну вечной юности,
это ссылка на тот путь, которым проходят при перевоплощении к другой жизни, или
проход в Тир Нан Oг (у кельтов — особый мир, в котором пребывают души ушедших).
Чаша с вином жизни — это ссылка на лоно женщины, дающее жизнь; это ссылка на
таинства крови, так же как и на опьяняющие свойства эликсиров, вырабатываемых
женским организмом при побуждении его магическими средствами. Котел Черридвен —
это сосуд возрождения, механизм обновления и высвобождения из иного мира. Многое в
этой части текста указывает на волшебные учения о возрождении, символом которого
является котел. О символе Луны и его связи с таинствами мы поговорим подробнее позже.
Вторая часть напутствия показывает, каким же образом богиня проявляет себя в природе
и в космосе. Она — это красота Земли, ее организующая и движущая сила. Она — это
волшебная сила Луны, и те силы, заключенные в изначальных водах, из которых жизнь
берет свое начало. Для того чтобы полностью раскрыть свой дух богине, нужно ощутить
ее присутствие внутри себя (пусть твое “я” будет охвачено бесконечным восторгом). В
заключительных словах напутствия поясняется, что истинное желание духа всегда
присутствует в его внутренней сути, поскольку искра, зароненная богиней, изначально
присутствует в нас с момента сотворения. Но истинное желание может быть понято
только теми, кто посвятил себя служению ей (так же как и она посвятила себя господину
тьмы). Если мы не найдем внутри себя все искомое, то любые поиски извне будут
бесполезными.
Некоторые виккане трактуют заключительные строки так, что мы уже обладаем ответами на все вопросы и следует только поискать эти ответы внутри себя. Но волшебные
поучения говорят об этом следующим образом: мы должны прислушаться к голосу
божественной природы внутри себя, чтобы увидеть в божественной искре создания
отблеск тех божественных принципов, которые управляют и природой, и человеком.
Человеку заявить о том, что он сам есть бог или богиня — это все равно как если бы
крошечный кусочек кожи на ладони однажды возомнил бы себя всей рукой. СОКРОВЕННЫЕ ВИККАНСКИЕ ТЕКСТЫ
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли
создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
Будда
В этой главе представлены тексты, традиционные для викканской религии, и комментарии
к ним.
Там, где это было уместно, я включал соответствующее поучение или дальнейшую
ссылку. Также я добавил в эту главу полный текст поучения, связанного с легендой о
сошествии богини. Все известные религии имеют те или иные сокровенные тексты. Это
могут быть как древние, так и современные работы, в которых выражена сама духовная
сущность данной религии. Бывает так, что сами тексты изначально не были задуманы как
религиозные, но они подвигали людей на создание сообществ, основанных на
высказанных в них принципах. Есть несколько текстов, приобретших широчайшую
известность в викканском содружестве. Нам они известны из работ Джеральда Гарднера,
Джанет и Стьюарта Фаррар, Дорин Валиенте, и многих других. В них мы находим
множество прекраснейших и вдохновляющих текстов, и это — настоящий подарок для
современного викканского сообщества. Я счастлив, что могу представить их в моей книге.
НАПУТСТВИЕ БОГИНИ
Если вы нуждаетесь в чем-то, то раз в месяц, и лучше при полной луне, соберитесь с
друзьями в некотором тайном месте, чтобы поклониться моему духу, потому что я есть
королева всех ведьм. Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те кто еще не
постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока
неизведанно. И не должно быть вам рабами, и как знак вашей истинной свободы, следует
вам выполнять все ритуалы нагими, и вы будете танцевать, петь, пировать, любить и
наслаждаться, и все это — в мою честь. Потому что я есть исступленный восторг души, я
есть земная радость, мой закон — это закон любви ко всему сущему.
Держи свои помыслы чистыми, идеалы — незамутненными, не сворачивай и не
останавливайся на пути к ним. Потому что я есть тайная дверь, ведущая в страну вечной
юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, святой сосуд
бессмертия. Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле
я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу и радостную встречу с
теми, кто ушел и вернулся ранее.
Мне не нужны никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя
любовь изливается надо всею землею. Я — это цветущая красота зеленой весны, я — как
белая луна среди звезд, я — в тайне текущей воды, я — в желаниях сердца человеческого.
Взгляни в свою душу, встань и приди ко мне, потому что я — это душа природы,
вдыхающая жизнь во всю Вселенную. От меня все начинает свой путь, и ко мне
возвращается. Передо мной, возлюбленной богов и людей, пусть твое сокровенное “я”
будет охвачено восторгом бесконечным. Пусть служение мне будет в сердцах
радующихся, потому что любовь и веселье суть мои ритуалы. Пусть пребудут в вас
красота и сила, мощь и сострадание, честь и смирение, радость и благоговение. А ты, тот
кто хочет прийти ко мне, знай, что твои поиски и томление помогут тебе не только в
постижении таинств; если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь и
далее искать. Я всегда с тобой, с самого твоего начала; я буду рядом, пока есть в тебе
желания.
Стюарт Фаррар “Что делают ведьмы”
Комментарий
Напутствие — это один из самых емких и содержательных текстов, связанных с лунными
таинствами современного викканского учения. В начальных строках мы видим ряд
предписаний, предназначенных для приведения разума в особое состояние, в котором
легче воспринимать поучения богини. Перечисляются танцы, пение, языческое веселье,
все это должно исполняться в честь богини.
Эти ритуалы приводят дух в то восторженное состояние, в котором возможно его слияние
с богиней.
Напутствие очерчивает все то разнообразие, в котором проявляется богиня. В этом тексте
множество параллелей с легендой о сошествии. Дверь, ведущая в страну вечной юности,
это ссылка на тот путь, которым проходят при перевоплощении к другой жизни, или
проход в Тир Нан Oг (у кельтов — особый мир, в котором пребывают души ушедших).
Чаша с вином жизни — это ссылка на лоно женщины, дающее жизнь; это ссылка на
таинства крови, так же как и на опьяняющие свойства эликсиров, вырабатываемых
женским организмом при побуждении его магическими средствами. Котел Черридвен —
это сосуд возрождения, механизм обновления и высвобождения из иного мира. Многое в
этой части текста указывает на волшебные учения о возрождении, символом которого
является котел. О символе Луны и его связи с таинствами мы поговорим подробнее позже.
Вторая часть напутствия показывает, каким же образом богиня проявляет себя в природе
и в космосе. Она — это красота Земли, ее организующая и движущая сила. Она — это
волшебная сила Луны, и те силы, заключенные в изначальных водах, из которых жизнь
берет свое начало. Для того чтобы полностью раскрыть свой дух богине, нужно ощутить
ее присутствие внутри себя (пусть твое “я” будет охвачено бесконечным восторгом). В
заключительных словах напутствия поясняется, что истинное желание духа всегда
присутствует в его внутренней сути, поскольку искра, зароненная богиней, изначально
присутствует в нас с момента сотворения. Но истинное желание может быть понято
только теми, кто посвятил себя служению ей (так же как и она посвятила себя господину
тьмы). Если мы не найдем внутри себя все искомое, то любые поиски извне будут
бесполезными.
Некоторые виккане трактуют заключительные строки так, что мы уже обладаем ответами на все вопросы и следует только поискать эти ответы внутри себя. Но волшебные
поучения говорят об этом следующим образом: мы должны прислушаться к голосу
божественной природы внутри себя, чтобы увидеть в божественной искре создания
отблеск тех божественных принципов, которые управляют и природой, и человеком.
Человеку заявить о том, что он сам есть бог или богиня — это все равно как если бы
крошечный кусочек кожи на ладони однажды возомнил бы себя всей рукой.
(03.08.2016, 21:31)TAIRU Писал(а): ГЛАВА ТРЕТЬЯ.ГЛАВА ТРЕТЬЯ.
СОКРОВЕННЫЕ ВИККАНСКИЕ ТЕКСТЫ
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли
создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
Будда
В этой главе представлены тексты, традиционные для викканской религии, и комментарии
к ним.
Там, где это было уместно, я включал соответствующее поучение или дальнейшую
ссылку. Также я добавил в эту главу полный текст поучения, связанного с легендой о
сошествии богини. Все известные религии имеют те или иные сокровенные тексты. Это
могут быть как древние, так и современные работы, в которых выражена сама духовная
сущность данной религии. Бывает так, что сами тексты изначально не были задуманы как
религиозные, но они подвигали людей на создание сообществ, основанных на
высказанных в них принципах. Есть несколько текстов, приобретших широчайшую
известность в викканском содружестве. Нам они известны из работ Джеральда Гарднера,
Джанет и Стьюарта Фаррар, Дорин Валиенте, и многих других. В них мы находим
множество прекраснейших и вдохновляющих текстов, и это — настоящий подарок для
современного викканского сообщества. Я счастлив, что могу представить их в моей книге.
НАПУТСТВИЕ БОГИНИ
Если вы нуждаетесь в чем-то, то раз в месяц, и лучше при полной луне, соберитесь с
друзьями в некотором тайном месте, чтобы поклониться моему духу, потому что я есть
королева всех ведьм. Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те кто еще не
постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока
неизведанно. И не должно быть вам рабами, и как знак вашей истинной свободы, следует
вам выполнять все ритуалы нагими, и вы будете танцевать, петь, пировать, любить и
наслаждаться, и все это — в мою честь. Потому что я есть исступленный восторг души, я
есть земная радость, мой закон — это закон любви ко всему сущему.
Держи свои помыслы чистыми, идеалы — незамутненными, не сворачивай и не
останавливайся на пути к ним. Потому что я есть тайная дверь, ведущая в страну вечной
юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, святой сосуд
бессмертия. Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле
я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу и радостную встречу с
теми, кто ушел и вернулся ранее.
Мне не нужны никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя
любовь изливается надо всею землею. Я — это цветущая красота зеленой весны, я — как
белая луна среди звезд, я — в тайне текущей воды, я — в желаниях сердца человеческого.
Взгляни в свою душу, встань и приди ко мне, потому что я — это душа природы,
вдыхающая жизнь во всю Вселенную. От меня все начинает свой путь, и ко мне
возвращается. Передо мной, возлюбленной богов и людей, пусть твое сокровенное “я”
будет охвачено восторгом бесконечным. Пусть служение мне будет в сердцах
радующихся, потому что любовь и веселье суть мои ритуалы. Пусть пребудут в вас
красота и сила, мощь и сострадание, честь и смирение, радость и благоговение. А ты, тот
кто хочет прийти ко мне, знай, что твои поиски и томление помогут тебе не только в
постижении таинств; если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь и
далее искать. Я всегда с тобой, с самого твоего начала; я буду рядом, пока есть в тебе
желания.
Стюарт Фаррар “Что делают ведьмы”
Комментарий
Напутствие — это один из самых емких и содержательных текстов, связанных с лунными
таинствами современного викканского учения. В начальных строках мы видим ряд
предписаний, предназначенных для приведения разума в особое состояние, в котором
легче воспринимать поучения богини. Перечисляются танцы, пение, языческое веселье,
все это должно исполняться в честь богини.
Эти ритуалы приводят дух в то восторженное состояние, в котором возможно его слияние
с богиней.
Напутствие очерчивает все то разнообразие, в котором проявляется богиня. В этом тексте
множество параллелей с легендой о сошествии. Дверь, ведущая в страну вечной юности,
это ссылка на тот путь, которым проходят при перевоплощении к другой жизни, или
проход в Тир Нан Oг (у кельтов — особый мир, в котором пребывают души ушедших).
Чаша с вином жизни — это ссылка на лоно женщины, дающее жизнь; это ссылка на
таинства крови, так же как и на опьяняющие свойства эликсиров, вырабатываемых
женским организмом при побуждении его магическими средствами. Котел Черридвен —
это сосуд возрождения, механизм обновления и высвобождения из иного мира. Многое в
этой части текста указывает на волшебные учения о возрождении, символом которого
является котел. О символе Луны и его связи с таинствами мы поговорим подробнее позже.
Вторая часть напутствия показывает, каким же образом богиня проявляет себя в природе
и в космосе. Она — это красота Земли, ее организующая и движущая сила. Она — это
волшебная сила Луны, и те силы, заключенные в изначальных водах, из которых жизнь
берет свое начало. Для того чтобы полностью раскрыть свой дух богине, нужно ощутить
ее присутствие внутри себя (пусть твое “я” будет охвачено бесконечным восторгом). В
заключительных словах напутствия поясняется, что истинное желание духа всегда
присутствует в его внутренней сути, поскольку искра, зароненная богиней, изначально
присутствует в нас с момента сотворения. Но истинное желание может быть понято
только теми, кто посвятил себя служению ей (так же как и она посвятила себя господину
тьмы). Если мы не найдем внутри себя все искомое, то любые поиски извне будут
бесполезными.
Некоторые виккане трактуют заключительные строки так, что мы уже обладаем ответами на все вопросы и следует только поискать эти ответы внутри себя. Но волшебные
поучения говорят об этом следующим образом: мы должны прислушаться к голосу
божественной природы внутри себя, чтобы увидеть в божественной искре создания
отблеск тех божественных принципов, которые управляют и природой, и человеком.
Человеку заявить о том, что он сам есть бог или богиня — это все равно как если бы
крошечный кусочек кожи на ладони однажды возомнил бы себя всей рукой. СОКРОВЕННЫЕ ВИККАНСКИЕ ТЕКСТЫ
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли
создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
Будда
В этой главе представлены тексты, традиционные для викканской религии, и комментарии
к ним.
Там, где это было уместно, я включал соответствующее поучение или дальнейшую
ссылку. Также я добавил в эту главу полный текст поучения, связанного с легендой о
сошествии богини. Все известные религии имеют те или иные сокровенные тексты. Это
могут быть как древние, так и современные работы, в которых выражена сама духовная
сущность данной религии. Бывает так, что сами тексты изначально не были задуманы как
религиозные, но они подвигали людей на создание сообществ, основанных на
высказанных в них принципах. Есть несколько текстов, приобретших широчайшую
известность в викканском содружестве. Нам они известны из работ Джеральда Гарднера,
Джанет и Стьюарта Фаррар, Дорин Валиенте, и многих других. В них мы находим
множество прекраснейших и вдохновляющих текстов, и это — настоящий подарок для
современного викканского сообщества. Я счастлив, что могу представить их в моей книге.
НАПУТСТВИЕ БОГИНИ
Если вы нуждаетесь в чем-то, то раз в месяц, и лучше при полной луне, соберитесь с
друзьями в некотором тайном месте, чтобы поклониться моему духу, потому что я есть
королева всех ведьм. Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те кто еще не
постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока
неизведанно. И не должно быть вам рабами, и как знак вашей истинной свободы, следует
вам выполнять все ритуалы нагими, и вы будете танцевать, петь, пировать, любить и
наслаждаться, и все это — в мою честь. Потому что я есть исступленный восторг души, я
есть земная радость, мой закон — это закон любви ко всему сущему.
Держи свои помыслы чистыми, идеалы — незамутненными, не сворачивай и не
останавливайся на пути к ним. Потому что я есть тайная дверь, ведущая в страну вечной
юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, святой сосуд
бессмертия. Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле
я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу и радостную встречу с
теми, кто ушел и вернулся ранее.
Мне не нужны никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя
любовь изливается надо всею землею. Я — это цветущая красота зеленой весны, я — как
белая луна среди звезд, я — в тайне текущей воды, я — в желаниях сердца человеческого.
Взгляни в свою душу, встань и приди ко мне, потому что я — это душа природы,
вдыхающая жизнь во всю Вселенную. От меня все начинает свой путь, и ко мне
возвращается. Передо мной, возлюбленной богов и людей, пусть твое сокровенное “я”
будет охвачено восторгом бесконечным. Пусть служение мне будет в сердцах
радующихся, потому что любовь и веселье суть мои ритуалы. Пусть пребудут в вас
красота и сила, мощь и сострадание, честь и смирение, радость и благоговение. А ты, тот
кто хочет прийти ко мне, знай, что твои поиски и томление помогут тебе не только в
постижении таинств; если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь и
далее искать. Я всегда с тобой, с самого твоего начала; я буду рядом, пока есть в тебе
желания.
Стюарт Фаррар “Что делают ведьмы”
Комментарий
Напутствие — это один из самых емких и содержательных текстов, связанных с лунными
таинствами современного викканского учения. В начальных строках мы видим ряд
предписаний, предназначенных для приведения разума в особое состояние, в котором
легче воспринимать поучения богини. Перечисляются танцы, пение, языческое веселье,
все это должно исполняться в честь богини.
Эти ритуалы приводят дух в то восторженное состояние, в котором возможно его слияние
с богиней.
Напутствие очерчивает все то разнообразие, в котором проявляется богиня. В этом тексте
множество параллелей с легендой о сошествии. Дверь, ведущая в страну вечной юности,
это ссылка на тот путь, которым проходят при перевоплощении к другой жизни, или
проход в Тир Нан Oг (у кельтов — особый мир, в котором пребывают души ушедших).
Чаша с вином жизни — это ссылка на лоно женщины, дающее жизнь; это ссылка на
таинства крови, так же как и на опьяняющие свойства эликсиров, вырабатываемых
женским организмом при побуждении его магическими средствами. Котел Черридвен —
это сосуд возрождения, механизм обновления и высвобождения из иного мира. Многое в
этой части текста указывает на волшебные учения о возрождении, символом которого
является котел. О символе Луны и его связи с таинствами мы поговорим подробнее позже.
Вторая часть напутствия показывает, каким же образом богиня проявляет себя в природе
и в космосе. Она — это красота Земли, ее организующая и движущая сила. Она — это
волшебная сила Луны, и те силы, заключенные в изначальных водах, из которых жизнь
берет свое начало. Для того чтобы полностью раскрыть свой дух богине, нужно ощутить
ее присутствие внутри себя (пусть твое “я” будет охвачено бесконечным восторгом). В
заключительных словах напутствия поясняется, что истинное желание духа всегда
присутствует в его внутренней сути, поскольку искра, зароненная богиней, изначально
присутствует в нас с момента сотворения. Но истинное желание может быть понято
только теми, кто посвятил себя служению ей (так же как и она посвятила себя господину
тьмы). Если мы не найдем внутри себя все искомое, то любые поиски извне будут
бесполезными.
Некоторые виккане трактуют заключительные строки так, что мы уже обладаем ответами на все вопросы и следует только поискать эти ответы внутри себя. Но волшебные
поучения говорят об этом следующим образом: мы должны прислушаться к голосу
божественной природы внутри себя, чтобы увидеть в божественной искре создания
отблеск тех божественных принципов, которые управляют и природой, и человеком.
Человеку заявить о том, что он сам есть бог или богиня — это все равно как если бы
крошечный кусочек кожи на ладони однажды возомнил бы себя всей рукой.
(03.08.2016, 21:31)TAIRU Писал(а): ГЛАВА ТРЕТЬЯ. СОКРОВЕННЫЕ ВИККАНСКИЕ ТЕКСТЫ
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли
создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
Будда
В этой главе представлены тексты, традиционные для викканской религии, и комментарии
к ним.
Там, где это было уместно, я включал соответствующее поучение или дальнейшую
ссылку. Также я добавил в эту главу полный текст поучения, связанного с легендой о
сошествии богини. Все известные религии имеют те или иные сокровенные тексты. Это
могут быть как древние, так и современные работы, в которых выражена сама духовная
сущность данной религии. Бывает так, что сами тексты изначально не были задуманы как
религиозные, но они подвигали людей на создание сообществ, основанных на
высказанных в них принципах. Есть несколько текстов, приобретших широчайшую
известность в викканском содружестве. Нам они известны из работ Джеральда Гарднера,
Джанет и Стьюарта Фаррар, Дорин Валиенте, и многих других. В них мы находим
множество прекраснейших и вдохновляющих текстов, и это — настоящий подарок для
современного викканского сообщества. Я счастлив, что могу представить их в моей книге.
НАПУТСТВИЕ БОГИНИ
Если вы нуждаетесь в чем-то, то раз в месяц, и лучше при полной луне, соберитесь с
друзьями в некотором тайном месте, чтобы поклониться моему духу, потому что я есть
королева всех ведьм. Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те кто еще не
постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока
неизведанно. И не должно быть вам рабами, и как знак вашей истинной свободы, следует
вам выполнять все ритуалы нагими, и вы будете танцевать, петь, пировать, любить и
наслаждаться, и все это — в мою честь. Потому что я есть исступленный восторг души, я
есть земная радость, мой закон — это закон любви ко всему сущему.
Держи свои помыслы чистыми, идеалы — незамутненными, не сворачивай и не
останавливайся на пути к ним. Потому что я есть тайная дверь, ведущая в страну вечной
юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, святой сосуд
бессмертия. Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле
я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу и радостную встречу с
теми, кто ушел и вернулся ранее.
Мне не нужны никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя
любовь изливается надо всею землею. Я — это цветущая красота зеленой весны, я — как
белая луна среди звезд, я — в тайне текущей воды, я — в желаниях сердца человеческого.
Взгляни в свою душу, встань и приди ко мне, потому что я — это душа природы,
вдыхающая жизнь во всю Вселенную. От меня все начинает свой путь, и ко мне
возвращается. Передо мной, возлюбленной богов и людей, пусть твое сокровенное “я”
будет охвачено восторгом бесконечным. Пусть служение мне будет в сердцах
радующихся, потому что любовь и веселье суть мои ритуалы. Пусть пребудут в вас
красота и сила, мощь и сострадание, честь и смирение, радость и благоговение. А ты, тот
кто хочет прийти ко мне, знай, что твои поиски и томление помогут тебе не только в
постижении таинств; если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь и
далее искать. Я всегда с тобой, с самого твоего начала; я буду рядом, пока есть в тебе
желания.
Стюарт Фаррар “Что делают ведьмы”
Комментарий
Напутствие — это один из самых емких и содержательных текстов, связанных с лунными
таинствами современного викканского учения. В начальных строках мы видим ряд
предписаний, предназначенных для приведения разума в особое состояние, в котором
легче воспринимать поучения богини. Перечисляются танцы, пение, языческое веселье,
все это должно исполняться в честь богини.
Эти ритуалы приводят дух в то восторженное состояние, в котором возможно его слияние
с богиней.
Напутствие очерчивает все то разнообразие, в котором проявляется богиня. В этом тексте
множество параллелей с легендой о сошествии. Дверь, ведущая в страну вечной юности,
это ссылка на тот путь, которым проходят при перевоплощении к другой жизни, или
проход в Тир Нан Oг (у кельтов — особый мир, в котором пребывают души ушедших).
Чаша с вином жизни — это ссылка на лоно женщины, дающее жизнь; это ссылка на
таинства крови, так же как и на опьяняющие свойства эликсиров, вырабатываемых
женским организмом при побуждении его магическими средствами. Котел Черридвен —
это сосуд возрождения, механизм обновления и высвобождения из иного мира. Многое в
этой части текста указывает на волшебные учения о возрождении, символом которого
является котел. О символе Луны и его связи с таинствами мы поговорим подробнее позже.
Вторая часть напутствия показывает, каким же образом богиня проявляет себя в природе
и в космосе. Она — это красота Земли, ее организующая и движущая сила. Она — это
волшебная сила Луны, и те силы, заключенные в изначальных водах, из которых жизнь
берет свое начало. Для того чтобы полностью раскрыть свой дух богине, нужно ощутить
ее присутствие внутри себя (пусть твое “я” будет охвачено бесконечным восторгом). В
заключительных словах напутствия поясняется, что истинное желание духа всегда
присутствует в его внутренней сути, поскольку искра, зароненная богиней, изначально
присутствует в нас с момента сотворения. Но истинное желание может быть понято
только теми, кто посвятил себя служению ей (так же как и она посвятила себя господину
тьмы). Если мы не найдем внутри себя все искомое, то любые поиски извне будут
бесполезными.
Некоторые виккане трактуют заключительные строки так, что мы уже обладаем ответами на все вопросы и следует только поискать эти ответы внутри себя. Но волшебные
поучения говорят об этом следующим образом: мы должны прислушаться к голосу
божественной природы внутри себя, чтобы увидеть в божественной искре создания
отблеск тех божественных принципов, которые управляют и природой, и человеком.
Человеку заявить о том, что он сам есть бог или богиня — это все равно как если бы
крошечный кусочек кожи на ладони однажды возомнил бы себя всей рукой. СОКРОВЕННЫЕ ВИККАНСКИЕ ТЕКСТЫ
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли
создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
Будда
В этой главе представлены тексты, традиционные для викканской религии, и комментарии
к ним.
Там, где это было уместно, я включал соответствующее поучение или дальнейшую
ссылку. Также я добавил в эту главу полный текст поучения, связанного с легендой о
сошествии богини. Все известные религии имеют те или иные сокровенные тексты. Это
могут быть как древние, так и современные работы, в которых выражена сама духовная
сущность данной религии. Бывает так, что сами тексты изначально не были задуманы как
религиозные, но они подвигали людей на создание сообществ, основанных на
высказанных в них принципах. Есть несколько текстов, приобретших широчайшую
известность в викканском содружестве. Нам они известны из работ Джеральда Гарднера,
Джанет и Стьюарта Фаррар, Дорин Валиенте, и многих других. В них мы находим
множество прекраснейших и вдохновляющих текстов, и это — настоящий подарок для
современного викканского сообщества. Я счастлив, что могу представить их в моей книге.
НАПУТСТВИЕ БОГИНИ
Если вы нуждаетесь в чем-то, то раз в месяц, и лучше при полной луне, соберитесь с
друзьями в некотором тайном месте, чтобы поклониться моему духу, потому что я есть
королева всех ведьм. Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те кто еще не
постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока
неизведанно. И не должно быть вам рабами, и как знак вашей истинной свободы, следует
вам выполнять все ритуалы нагими, и вы будете танцевать, петь, пировать, любить и
наслаждаться, и все это — в мою честь. Потому что я есть исступленный восторг души, я
есть земная радость, мой закон — это закон любви ко всему сущему.
Держи свои помыслы чистыми, идеалы — незамутненными, не сворачивай и не
останавливайся на пути к ним. Потому что я есть тайная дверь, ведущая в страну вечной
юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, святой сосуд
бессмертия. Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле
я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу и радостную встречу с
теми, кто ушел и вернулся ранее.
Мне не нужны никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя
любовь изливается надо всею землею. Я — это цветущая красота зеленой весны, я — как
белая луна среди звезд, я — в тайне текущей воды, я — в желаниях сердца человеческого.
Взгляни в свою душу, встань и приди ко мне, потому что я — это душа природы,
вдыхающая жизнь во всю Вселенную. От меня все начинает свой путь, и ко мне
возвращается. Передо мной, возлюбленной богов и людей, пусть твое сокровенное “я”
будет охвачено восторгом бесконечным. Пусть служение мне будет в сердцах
радующихся, потому что любовь и веселье суть мои ритуалы. Пусть пребудут в вас
красота и сила, мощь и сострадание, честь и смирение, радость и благоговение. А ты, тот
кто хочет прийти ко мне, знай, что твои поиски и томление помогут тебе не только в
постижении таинств; если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь и
далее искать. Я всегда с тобой, с самого твоего начала; я буду рядом, пока есть в тебе
желания.
Стюарт Фаррар “Что делают ведьмы”
Комментарий
Напутствие — это один из самых емких и содержательных текстов, связанных с лунными
таинствами современного викканского учения. В начальных строках мы видим ряд
предписаний, предназначенных для приведения разума в особое состояние, в котором
легче воспринимать поучения богини. Перечисляются танцы, пение, языческое веселье,
все это должно исполняться в честь богини.
Эти ритуалы приводят дух в то восторженное состояние, в котором возможно его слияние
с богиней.
Напутствие очерчивает все то разнообразие, в котором проявляется богиня. В этом тексте
множество параллелей с легендой о сошествии. Дверь, ведущая в страну вечной юности,
это ссылка на тот путь, которым проходят при перевоплощении к другой жизни, или
проход в Тир Нан Oг (у кельтов — особый мир, в котором пребывают души ушедших).
Чаша с вином жизни — это ссылка на лоно женщины, дающее жизнь; это ссылка на
таинства крови, так же как и на опьяняющие свойства эликсиров, вырабатываемых
женским организмом при побуждении его магическими средствами. Котел Черридвен —
это сосуд возрождения, механизм обновления и высвобождения из иного мира. Многое в
этой части текста указывает на волшебные учения о возрождении, символом которого
является котел. О символе Луны и его связи с таинствами мы поговорим подробнее позже.
Вторая часть напутствия показывает, каким же образом богиня проявляет себя в природе
и в космосе. Она — это красота Земли, ее организующая и движущая сила. Она — это
волшебная сила Луны, и те силы, заключенные в изначальных водах, из которых жизнь
берет свое начало. Для того чтобы полностью раскрыть свой дух богине, нужно ощутить
ее присутствие внутри себя (пусть твое “я” будет охвачено бесконечным восторгом). В
заключительных словах напутствия поясняется, что истинное желание духа всегда
присутствует в его внутренней сути, поскольку искра, зароненная богиней, изначально
присутствует в нас с момента сотворения. Но истинное желание может быть понято
только теми, кто посвятил себя служению ей (так же как и она посвятила себя господину
тьмы). Если мы не найдем внутри себя все искомое, то любые поиски извне будут
бесполезными.
Некоторые виккане трактуют заключительные строки так, что мы уже обладаем ответами на все вопросы и следует только поискать эти ответы внутри себя. Но волшебные
поучения говорят об этом следующим образом: мы должны прислушаться к голосу
божественной природы внутри себя, чтобы увидеть в божественной искре создания
отблеск тех божественных принципов, которые управляют и природой, и человеком.
Человеку заявить о том, что он сам есть бог или богиня — это все равно как если бы
крошечный кусочек кожи на ладони однажды возомнил бы себя всей рукой.
Теперь послушай ведьмины слова.
Секреты, скрытые в ночи,
В те времена, когда таились мы во тьме,
Теперь уж можно вынести на свет.
Волшебные вода и пламя,
Земля и вездесущий воздух.
Мы знаем все о скрытой сути в них,
Мы знаем, но молчим.
Рождение, расцвет и смерть,
Приход зимы и лета,
За всеми тайнами природы
Мы следуем в своем волшебном танце.
Четыре раза в год великий шабаш
Наступает, и ведьмы вновь танцуют
В День всех святых, на Ламмас,
Вокруг костров и в праздник Имболг.
Когда же день и ночь равны между собою,
И в самый длинный день, и в самый день короткий,
Вновь ведьмы вместе и справляют
Четыре шабаша иных, поменьше.
Всего в году тринадцать лун,
И в круге ведьм тринадцать,
Тринадцать золотых деньков
В году, и месяцев тринадцать.
Во все года и все века
В начале и в конце времен
Мужчина с женщиной ложились
И силой оба наполнялись.
Когда мечом, ножом иль колдовством
Очерчен круг магический,
То он соединит тотчас два мира-
Наш мир земной и мир теней.
Земной мир глуп и слеп,
А мир теней все знает, но молчит.
А в круге закипает колдовство
И призывается древнейший бог.
У входа в темный склеп
Стоят колонны. Две всего,
Как два всего начала у природы,
Что образуют силу духов и богов.
Друг друга обгоняют свет и тьма,
Свет делается тьмой, тьма — светом.
Так часто говорили мудрецы,
Рассказывая о богине с богом.
Король теней, рогатый по ночам
На диком ветре мчится,
Но при свете дня
Он по лесным полянам по-хозяйски бродит.
Она же может быть девицей юной,
Плывущей в полночь в лодке под Луной.
Но если будет ей угодно, может стать
И древнею старухой, шепчущей заклятья.
Они бессмертны — времени поток
Их только освежает. Им подвластно
Любое колдовство, и даже души
Сковать иль отпустить они способны.
Так выпьем же вина в честь бога и богини,
И будем танцевать, сплетясь в объятьях,
Когда же час пробьет, то нам откроют двери,
Ведущие к эльфам, в волшебную страну.
Мы можем делать все, что захотим.
Обиды нет, когда в душе любовь.
Лишь только заповедь одну,
Колдуя, мы не забываем.
Вот ведьмовское кредо, семь слов:
Делай - что хочешь — только не вреди.
Дорин Валиенте “Колдовское искусство завтрашнего дня”
Комментарий
В этом тексте отражены все основные понятия викканской философии и ритуальной
практики, связанной с сезонными обрядами и служением богине и богу. В начальной
строфе содержится намек на времена инквизиции, когда ведьмам приходилось
встречаться в тайных местах, скрытых от постороннего глаза. Годы горения, как их
иногда сейчас называют, оставили неизгладимый след в душе и памяти многих поколений
ведьм. Это было не только время страданий и жесточайших преследований, повлекших
гибель многих. Это было время удивительной отваги и стойкости. Во второй строфе
говорится о магической силе ведьм, об их способности пробуждать и использовать силы,
на которых основывается само творение: силы земли, воздуха, воды и огня. Здесь же мы
встречаем слова, говорящие о принципах поведения волшебника: знать, осмеливаться,
молчать.
Власть, разделенная с кем-то еще, — это утраченная власть.
В строфах с третьей по шестую рассказывается о солнечных и лунных обрядах, связанных
со сменой времен года. Восемь шабашей знаменуют собой время изменений в движении
энергетических потоков, пронизывающих землю. Тот, кто в это время принимает участие
в обряде, и сам насыщается энергией, связанной с данным временем года.
Тем самым этот человек приходит в согласие с самой природой, а энергетические
колебания его чакр попадают в гармонический резонанс с частотами окружающего Мира.
Арадия, известная итальянская ведьма XIV в., не зря говорила своим ученикам о том, что
только через регулярное участие в ритуалах годового колеса ведьма может обрести
истинную силу.
Седьмая строфа говорит о древнем обычае, в соответствии с которым церемония
посвящения должна была происходить с участием двух людей разного пола. Этот обычай
связан не только с известной противоположностью полов, но главным образом с тем
фактом, что именно при соприкосновении противоположностей и образуются мощные
потоки магнетической и сверхчувственной энергии. Эти потоки стимулируют чакры и
открывают каналы, связывающие подсознание с астральной плоскостью. При этом
посвящаемый становится намного более восприимчивым, а посвящающий — более
сильным. Я не хочу пока обсуждать здесь вопросы гетеро- и гомосексуальности, а просто
хочу лишний раз напомнить о важности понятия полярностей.
Восьмая и девятая строфы говорят о том, что правильно организованный ритуальный круг
замыкает материальный и астральный миры. То есть он является проходом, открывающим
доступ в иные плоскости бытия. Виккане говорят о нем, как о мире между мирами. Только
с его помощью могут исполняться магические действия и призываться боги. Это новое
измерение не есть некая субстанция или сон. Ее легко представить себе как просто край
тени, образующийся между двумя мирами.
Магия же основывается на законах метафизики, формируя микрокосм в соответствии с
желанием участников обряда в священном круге.
Десятая и одиннадцатая строфы раскрывают понятие полярностей божественного
сознания. Эти полярности суть бог и богиня, мистические столпы света и тьмы. В викке
считается, что источник всего сущего, иначе великий дух, есть не что иное, как великий
всеобъемлющий разум, сочетающий в себе как мужские, так и женские качества. Поэтому
и бог, и богиня равновелики, хотя отражают различные аспекты божественного разума.
В двенадцатой строфе говорится о боге, как о рогатом боге лесов. Это очень древний
образ, уходящий своими корнями во времена первобытных сообществ охотников и
собирателей. Но здесь же он упоминается как господин иного мира, препровождающий
души усопших из материального мира в мир духовный. В незапамятные времена он
виделся людям в образе бога Солнца, который поднимался каждый день из мира мертвых
и медленно двигался по небу, собирая души умерших за ночь людей. На закате он вновь
спускался в свои владения, отягощенный собранным грузом.
В тринадцатой строфе говорится о богине и о ее связи с Луной. Она все время изменяется
— то стареет, то обновляется, то угасает, то расцветает. Она делает так, как ей хочется.
Она и дева, и мать, она же и старуха. Богиня, будучи королевой небес, является верховной
покровительницей магических искусств.
В древних мифах про нее говорили, что она берет у господина иного мира души умерших
и переносит их на Луну. По мере того как прибывают все новые и новые души, свет Луны
усиливается, и форма ее меняется. Но затем вновь начинается процесс возрождения этих
душ в нашем мире, и свет Луны постепенно тускнеет до тех пор, пока в один день Луна
совсем не растворится во тьме ночи.
В строфах четырнадцатой и пятнадцатой повествуется о том, что и бог, и богиня являются
частью нас самих, владея и управляя глубинами нашего подсознания. Полюбить их и
воздать им почести означает обрести свободу. Тот, кто страшится их, становится пленником своего собственного разума.
Поэтому поощряется участие виккан в празднествах в честь божеств — с песнями,
возлияниями и любовными утехами.
И наконец, в шестнадцатой строфе содержится известное многим викканское кредо. В ней
затрагивается важнейшая тема: как понять свое истинное предназначение и следовать ему,
не давая сбить себя с пути или остановить. Но следовать по своему пути надо с сердцем,
наполненным любовью, не причиняя никому вреда. Вот почему в заключительной строчке
говорится: “Делай что хочешь — только не вреди”.
Помоги мне воздвигнуть старинный алтарь,
На котором служили в те давние дни;
Великий алтарь всего сущего,
Потому что в старые времена женщина была алтарем.
Был тот алтарь хорошо сделан и правильно поставлен,
А местом священным был центр,
Самый центр того круга.
Нас учили древние: точка в самом центре
И есть источник всего на свете.
Разве не должны мы обожать,
Разве не должны призвать того, которого обожаем
О звездный круг,
Откуда наш отец, но и младший брат
Диво, которое нельзя вообразить, душа бесконечного пространства,
Перед которым время стыдливо опускает глаза,
Разум смущается, а понимание меркнет,
А мы преисполнены любви к тебе.
Вот, семенем и корнем, побегом и почкой,
Листом, цветком и плодом мы заклинаем тебя.
О королева космоса, о светлый алмаз,
О вездесущая небожительница,
Пусть никто никогда не называет твоего имени,
Ибо имя твое — Никто, и лучше совсем не говорить о тебе.
Чудеса твои непостижимы, и все они сходятся
В самом центре круга, называемого жизнью,
Без которого не существовало бы ничего вокруг.
Так воздвигнем же колонны, сильные и прекрасные,
По обе стороны от священного алтаря,
К радости и к славе всех живущих.
Алтарь волшебных таинств,
Магическая точка в центре круга,
Я поцелуями тебя покрою,
Как повелось еще в иные времена.
Веди мой разум по волшебному пути,
Открой врата и дня, и ночи,
Сними оковы времени и чувств,
Путь таинства проляжет сквозь
Пять верных точек соприкосновенья,
Там, где соединились воедино,
Копье и чаша,
Колени, ноги, груди, губы.
Стюарт и Джанет Фаррар “Дорогами ведьм”
Комментарий
Начальные строчки напоминают о тех давних временах, когда женское тело
использовалось как алтарь в религиозных церемониях. Женщина возлежала на спине в
центре ритуального круга и была как бы центром притяжения всего магического обряда.
Сегодня большинство виккан исключили из ритуалов эту традиционную часть. Причина
этого понятна: женское тело слишком широко используется как сексуальный объект в
различной рекламе, всевозможных журналах и тому подобном. Кроме того, остатки
христианского воспитания также удерживают некоторых виккан от такого слишком
откровенного исполнения ритуалов.
По мере чтения текста мы встречаем несколько ссылок на точку в самом центре круга. В
зависимости от контекста, смысл этого выражения может быть различным, но в нашем
случае следует понимать точку как символ чрева — как женского, так и чрева Вселенной.
Обряд призывания, совершаемый над женским телом, основан на универсальных
свойствах бога и богини, проявляющихся путем их единения ии явления в мир из глубин
чрева. Не стоит забывать, что именно через древние звездные врата аватары нисходили в
земной мир. ("А v а t а r а — в индуистской мифологии нисхождение божества на землю и
его воплощение в смертное существо. При этом божество частично сохраняло свою
божественную природу, но частично приобретало и земную. Широко известны мифы об
аватарах Вишну, среди которых общепризнанными являются десять: рыба, черепаха,
вепрь, человек-лев, карлик, сын брахмана, Рама и Кришна, Будда и белый конь. Известны
также и 28 аватар Шивы. — Прим. пер.)
Далее, образ священных двойных опор относится к единству противоположностей самого
божества, персонификацией которого являются бог и богиня.
На глубинном же уровне такими противоположностями являются мужские и женские
свойства, отрицательные и положительные качества, активные и пассивные позиции.
Впрочем, образ двойных опор может относиться и к ногам женщины, возлежащей на
алтаре. Когда ее колени согнуты, то ноги как раз как бы образуют две колонны,
ограждающие с двух сторон вход в женское чрево.
Вот образ священного храма, в котором находится великая чаша возрождения.
Далее в тексте говорится о поцелуях, которыми покрывают тело. Действительно, поцелуи
некоторых особых точек на теле, выполняемые в определенной последовательности,
могут вызывать совершенно особое состояние сознания.
Текст завершается ссылкой на любовный акт, выполняемый верховным служителем и
женщиной, лежащей на алтаре. Естественно, во многих сообществах ведьм этого не
происходит по тем же причинам, по которым не используется и само женское тело как
алтарь. Но остались и приверженцы старых, правильных способов выполнения обрядов.
Правда, кое-где допускается, что это завершение обряда происходит не при всех, а просто
под конец верховные служитель и служительница уединяются вдвоем.
Все ночью спит, лишь полная Луна
Внимает звукам древнего заклятья.
Восток и юг и запад с севером,
Послушайте! Вас я призываю!
Пусть демоны земли и неба
Подвластны будут мне.
Пантакль, меч и жезл,
Кадило, плеть, кинжал, волшебный пояс,
Пусть ведьмовская сила
Свой колдовской заряд вам передаст,
Вдохнет в вас жизнь,
Чтоб вы повиновались и слушались меня.
Хозяйка ночи и иного мира,
Дай силу заклинаниям моим.
И ты, рогатый, рыщущий в ночи,
Обряд волшебный помоги закончить.
Всей волей демонов земли и неба,
Всей мощью Солнца и Луны,
Лишь я скажу: “Вот будет так”,
Пусть так и будет.
The Grimoire of Lady Sheba
Комментарий
В начальных строках этого текста содержится напоминание о древнейших верованиях и
обычаях староевропейского матриархального культа Великой Богини. Темная ночь — это
мать всех таинств. Именно из ночи рождается Луна. Из первой строфы сразу становится
понятным, что после упоминания о Луне содержится обращение ко всем сторонам света,
то есть к кардинальным точкам неба. Это и неудивительно, поскольку во время
празднований или магических действий врата между мирами приоткрываются под
действием именно лунных токов.
Следующие две строфы являются приказанием для лежащих на алтаре волшебных орудий
колдовского промысла. Им предписывается проснуться под действием чар, создаваемых в
процессе исполнения ритуала. Это действие служит концентрации воли, направляя
движение энергии желания участников волшебного ритуального круга. Другими словами,
вы создаете свой собственный микрокосм Вселенной и направляете в существующие в
этом микрокосме объекты мысленные образы того, чего вам от них хотелось бы. В вашей
Вселенной мысли становятся вещами или событиями, и все происходит в соответствии с
высказанным в ритуальном круге желанием.
Следующие за этим строки содержат призыв к богу и богине помочь своим могуществом
той работе, что совершается в волшебном круге. При этом обращаются и к Солнцу, и к
Луне, то есть к двум основным аспектам вызываемого божества. Это необходимо для
точного нацеливания созданного энергетического потока, направляемого силой воли
людей, выполняющих ритуал. Утверждение “Такова моя воля, пусть будет так” является
волшебным замыканием заклинания, эквивалентом привычного утверждения “Мое слово
твердое”. Конечно, успех заклинания во многом зависит от силы воли произносящего, от
его знаний и способностей к волшебству.
03.08.2016, 21:41 (Последний раз сообщение было отредактировано 03.08.2016, 21:42 пользователем TAIRU.)
ПРИЗЫВАНИЕ БОГА РОГАТОГО
Пламенем, ярко горящим,
О рогатый!
Ночью мы имя твое назовем,
О древнейший!
Заклинаем тебя лунной дорожкой,
Камнем стоящим и кривым деревом.
Мы тут собрались и тебя вызываем
В некой забытой и темной гробнице.
Туда, где пляшут в магическом круге,
Приходи, бог с копытами и рожками!
На луг под Луной или на сумеречный холм,
Когда все в лесу уснуло и стихло,
Приходи на звуки полночных песен,
Когда воздух околдован лунным светом.
Яви свою силу, чья мощь сокрыта
В таинственных струях светлых потоков.
В тусклом пламени звездного неба,
В ветре, несущем туманные тени,
В зарослях папоротника — убежище фей,
В дикой чаще волшебного леса.
Приходи! Приходи!
Слышишь, как бьются наши сердца?
Большая луна поднимается ввысь,
Все вместе мы встретить тебя собрались.
Из звездных высот ночной ветер
Доносит стук твоих копытцев!
Деревья скрипят и качают ветвями,
Наше сердце замерло — ты уже рядом.
Заклинанье, что отворяет твою силу,
Мы читаем в дни шабаша восемь раз в году.
The Grimoire of Lady Sheba
Комментарий
Мне кажется, что этот текст не нуждается в каких-либо особых комментариях или
объяснениях. Он так же прост и прямолинеен, как и сам образ рогатого бога. Этот текст
является прекрасным дополнением к уже разобранным нами сокровенным викканским
текстам, и мы и завершаем им главу.
Далее мы переходим к обсуждению концепций викканского божества.
03.08.2016, 21:44 (Последний раз сообщение было отредактировано 03.08.2016, 21:48 пользователем TAIRU.)
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. ВИККАНСКИЕ БОЖЕСТВА
То, как кельты представляли своих богов, сейчас уже нелегко узнать. В каждой из
известных легенд люди никогда не называли истинного имени бога, говоря:
“Я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ...”.
Такая завеса тайны хранила богов от любопытных зорких глаз посторонних, так как
только члены своего племени могли принимать участие в служении ему, и только они
могли знать его или ее имена и титулы. Таким образом, наше знание кельтской мифологии
основано на смеси не совсем точных археологических результатов и многократно
переписанных текстов раннего средневековья.
Кэйтлин Мэттьюз “Кельтские традиции”
Традиционный образ викканских божеств — это богиня, увенчанная полумесяцем, и рогатый бог. Изображения этой божественной четы часто встречаются в Южной Европе:
например, Диана и Пан или Артемида и Дионис. В древней кельтской иконографии мы
находим изображения лунной богини и рогатого бога. Но такого изображения, где эти
фигуры были бы нарисованы вместе, просто не существует. Например, кельтская лунная
богиня Черридвен была женой Тегида, а вовсе не Цернунноса, кельтского рогатого бога.
Ниже в этой главе мы рассмотрим несколько возможных объяснений этому странному
факту.
В основном наши знания о кельтской религии опираются на найденные изображения и
надписи времен господства Рима. Кельты железного века крайне редко изображали своих
богов, и ни о каких культурных или артистических традициях в этом случае речь не идет.
Но впоследствии, под влиянием римского изобразительного искусства, неожиданно
появляется множество изображений кельтских богов.
В своей книге “Символы и образы кельтского религиозного искусства” (1989) Миранда
Грин указывает на распространенную гипотезу о том, что те кельтские боги, изображения
которых существуют, появились уже после подчинения кельтов Риму и образования
римско-кельтских провинций. (Миранда Грин изучает кельтскую историю и преподает в
Уэльском университете, а также является почетным профессором центра уэльских и
кельтских исследований). Однако она сама считает, что большинство из изображаемых
богов существовали и в доримскую эпоху, хотя облик многих из них и был изменен под
влиянием римской культуры. Вот что она пишет по этому поводу:
“Римляне принесли на земли кельтов традицию представлять богов в виде изображений,
причем моделями для их создания являлись настоящие живые люди и животные.
Художники использовали их как основу, на которой строился образ-проекция
божества....И только позднее римские концепции божества были переняты местным
населением, переработаны и включены в систему здешних религиозных верований”.
Утверждение Миранды Грин таково, что то искусство, благодаря которому появились и
дошли до нашего времени изображения кельтских богов, в значительной степени является
отголоском художественных традиций Средиземноморья. Она пишет, что некоторые
изображения кельтских божеств впервые появились только при римском правлении.
Среди таковых она перечисляет изображения Богини-Матери и божественной четы. Во
всяком случае, проследить за тем, не появились ли эти изображения раньше, не удавалось.
Кэйтлин Мэттьюз в своей книге “Хозяйки Озера” (1992) подчеркивает, что у кельтов
вообще отсутствовал миф о сотворении мира, поэтому и образ богини появился у них
только под влиянием этрусских и римских верований. Не будем отбрасывать и такую
возможность, что ранние изображения божеств существовали, но были запечатлены в
дереве и поэтому разрушились задолго до нашего времени. Впрочем, этого могло и не
быть.
Вспомним, что в Ш в. до н. э. кельтский король Бреннус насмехался над греками по
поводу того, что те изображали своих богов в облике, сходном с человеческим.
Вторжение индоевропейских кочевников в Центральную Европу привело к резкому
упадку местного неолитического культа богини.
Кельты появились в Центральной Европе уже спустя много веков после того, как культ
богини в Старой Европе претерпел изменения под влиянием установившегося
патриархального уклада.
В одиннадцатой главе я буду обсуждать культ Богини-Матери в доримской религии
кельтов, а также расскажу о племенах богини Дану, служивших богине.
(Т u а t h а D e D а n а n n — племена богом Дану. “Tuath” — “племя” на ирландском
языке. В средневековье считались одной из “рас”, завоевавших Ирландию. Они прибыли с
таинственных северных островов, победили демонов-поморов, но затем уступили свое
господство сыновьям Миля. Дану признавалась матерью-прародительницей богов. —
Прим. пер.)
Но сейчас мы поговорим о том, что же есть божество в викканской религии, а также
постараемся проследить за корнями викканской теологи, уходящими в глубь истории.
Вообще, можно сказать, что представления большинства виккан о божестве связаны с
образом созидающего источника, сочетающего в себе мужское и женское начала. Эти
начала персонифицированы в образах богини и бога, имена которых многочисленны и
могут различаться в различных викканских религиозных течениях. Однако существуют
такие разновидности викканской веры, в которых богиня считается божеством, которому
присуще как мужское, так и женское естество.
В викканской теологии общепринятое толкование таково, что бог и богиня являются
символами противоположностей, существующих в природе. В природе существует
разделение на мужские и женские особи. Это сделано специально для цели
воспроизведения потомства. Конечно, есть некоторые существа, типа улиток, имеющие
одновременно мужские и женские половые органы и могущие саморазмножаться. Но для
большинства живых существ природа предусмотрела разделение полов.
Мы заключаем отсюда, что некие противоположные, полярные начала присутствовали
при самом акте творения, а их наличие отражено в природе вот таким образом.
Древняя аксиома “что выше, то и ниже” напоминает, что физическое, материальное
измерение мира является отражением духовного измерения. В первую очередь это значит,
что любые действия, производимые катализатором, являются отражением самой природы
этого катализатора. Отсюда мы заключаем, что великий дух обладает и мужским, и
женским началом, что он есть и бог, и богиня.
Я говорю все это не для того, чтобы опорочить или принизить концепции, существующие
в других верованиях. Нет, я просто объясняю общепринятое понимание природы
божества у виккан.
Далее в этой главе мы поговорим о природе и происхождении викканской идеи богини и
бога.
Происхождение этих божественных форм весьма древнее. Наскальные изображения
каменного века показывают их в связи с повседневными заботами людей — охотой,
выживанием, продлением рода.
Из раскопок древних, захоронений становится очевидным, что древние люди верили в
жизнь после физической смерти и всегда снаряжали умершего оружием, припасами и
всем тем, что могло пригодиться для жизни в ином мире. Вполне возможно, что
размышления и сны первобытных людей подвели их к мысли о возможности
существования за пределами привычной жизни.
В снах они испытывали страх, радость, боль и удовольствие. Но в снах с ними
происходило и много необычного, чего никогда не случалось в повседневной жизни.
Люди знали, что мир снов сильно отличается от того мира, куда попадаешь, проснувшись.
Так возникла уверенность в существовании других миров и иных жизней. Силы природы,
конечно, тоже играли не последнюю роль в формировании религиозной мысли того
времени. Громы и молнии, извержения вулканов, землетрясения — все это наполняло
души ужасом и желанием постичь природу создателей этих бедствий, а также найти
способы их умилостивить.
Вот так были рождены первобытные боги.
Некоторые оккультисты, говоря об этом, употребляют термин egregores, иначе
“божественные формы в сознании”. Я же говорю о метафизических принципах и
оккультных концепциях, ни одна из которых не может быть объяснена в нескольких
абзацах. В принципе, эгрегор — это составная сущность, вмещающая в себя как человеческую, так и божественную энергии. Если люди племени начинали вырезать
изображения своего божества и служить ему, то вследствие этого в астральном измерении
из материи эфира начинал формироваться образ божества. На этой стадии божество — это
то, что мы можем назвать “формой в сознании”, то есть ментальной энергией,
сформировавшейся в определенный образ. Чем больше ритуальной энергии исходит от
поклоняющихся, тем более зримой и цельной становится ментальная форма.
Божества, обитающие в высших измерениях, ощущают эту энергию как зыбь, как
струящийся эфир — и это понятно, так как все семь плоскостей Бытия сцеплены между
собой. Сама суть божества такова, что оно с охотой вступает в контакт, делая это путем
излучения особой искры жизни. Эта искра является частью его существа и передается в
“форму в сознании”. Так в форму вдыхается жизнь. Теперь это сознающий и
чувствующий бог или богиня, причем такой, каким ощущают его верующие.
Поэтому старая викканская мудрость учит, что боги так же нуждаются в нас, как и мы в
них. Для них желанны наши ритуалы, снабжающие их энергией; важна наша вера, которая
обеспечивает их связь с нами. Чем старше эгрегор, тем более могущественным он
делается. Если культ исчезает, то и эгрегор дремлет где-то там, в тумане астральных
измерений. Но как только люди вновь поклонятся ему, назовут его имя и исполнят
необходимые ритуалы, он пробудится. Именно это происходит в наши дни, когда
восстанавливаются старые викканские традиции.
Очень важно понимать, что не все боги и богини — это эгрегоры. Великие бог и богиня
существовали всегда, до и независимо от появления человечества. Великие бог и богиня
являются архетипами, а эгрегоры — это их отпрыски. Очень важно знать их природу и
понимать их важность, поэтому мы обсудим, что говорит викканская теология о великом
боге и великой богине.
Как учат посвящаемых в викку, у бога есть три сущности.
Во-первых, он — рогатый, то есть бог лесов, олицетворяющий неукротимую сущность
всего, что свободно. Понятно, что этот образ связан с тем этапом развития общества,
когда основными занятиями были охота и собирательство.
Во-вторых, он — скрытый, скрытый в зелени.
Он — господин урожая, он — Зеленый человек. Этот образ возник на той стадии развития
цивилизации, когда возделывание почвы стало главным занятием. Наконец, он — старик,
в этом своем облике он символизирует накопленные человечеством мудрость и опыт.
Этот его облик возник на стадии развития человечества, связанной с появлением больших
городов.
В кельтской мифологии мы встречаем божественную троицу под такими именами:
Teutates, Esus и Taranis (хотя эта троица имеет мало общего с современной викканской
концепцией). Teutates считался наиболее могущественным из них. Он был
самым старшим среди них и наиболее зловещим, а умиротворить его можно было лишь
кровавыми жертвоприношениями, совершаемыми на древних алтарях. (Он считался
покровителем военной и мирной коллективной деятельности. Его жертвы топились в
воде.— Прим. пер.)
Символ Езуса — бык. Впоследствии его стали отождествлять с богом Цернунносом. Езус
требовал жертв, повешенных на дереве. Впоследствии он стал считаться богом нижнего
мира.
Таранис был богом неба, и мощь его выражалась в мощи бурь и молний; ему были милы
такие приношения, когда человеческая жертва сгорала в огне. (Кельтский бог Таранис
впервые упомянут у римского поэта 1 в. н. э. Лукана. Галльские памятники представляют
его бородатым гигантом, держащим колесо или несколько спиралей. Также он
изображался попирающим некоего гиганта со змеевидными конечностями. Но вопрос о
том, составлял ли он вместе с Тевтатом и Езусом триаду, является до сих пор весьма
спорным. — Прим. пер.)
Изучая древние образы богов, мы глубже проникаем и в викканские таинства.
На территории, которая когда-то была Старой Европой, были найдены ранние резные
изображения неолитических богов, относящиеся примерно к 4300 г. до н. э. В Южной и
Западной Европе встречаются более старые палеолитические изображения, но сейчас нас
интересуют только те, которые использовались в ритуальных целях. Смысл и
предназначение наскальной живописи так до конца и не ясны, а вот статуэтки говорят о
том, что существовало некое подобие формализованного культа.
Цифры, приведенные в книге профессора Гимбутас “Богини и богини” показывают, что
только 2 — 3 процента от всех статуэток, найденных в Старой Европе, изображают бога
мужского пола.
В массе своей это фигурки с рожками, в остальном схожие с людьми. Гимбутас пишет,
что такие фигурки являются метафорическим представлением расцветающей, а затем
увядающей растительности.
Наиболее старыми изображениями викканского рогатого бога являются те, где он показан
с оленьими рогами. В этом облике он является господином леса, утоляющим нужды как
людей, так и животных. Далее, в четырнадцатой главе, мы обсудим причину, по которой
именно олень был выбран в качестве символа. Первые такие изображения появились в
Старой Европе, к югу от Альп, и люди поклонялись оленьерогому богу достаточно долго,
пока сельское хозяйство не стало их важнейшим занятием.
Люди поселялись в одном месте и начинали не только возделывать землю, но и
одомашнивать животных. Важность домашнего скота все возрастала. В конце концов
именно козел стал новым символом вместо оленя. Оленерогий бог первобытных
охотников и собирателей стал козлорогим богом сельскохозяйственной общины. Он и
внутренне усложняется, поскольку теперь люди уже не те примитивные обитатели лесов,
а обладающие развитым знанием строители цивилизации. Стоит заметить, что
обновленный бог сохраняет в себе дикую и вольную природу оленя, что особенно хорошо
видно на примере бога Пана.
Викканский бог в старые времена был известен под многими именами. Вначале его
называли “рогатый”. По-латыни это звучало как cornuno: cornu значит рог, а uno — это
“один”. От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога — Цернуннос.
Этого бога признавали даже римляне в общении с кельтами. Также он был известен как
Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество
Низеи). У кельтов его называли: Мирддин, Субхе Гейлт, Ху Гадарн и еще множеством
других имен, кроме Цернунноса.
Картины возмутительных пьяных оргий, сопровождаемых неистовыми безумствами, есть
не что иное, как сознательное искажение и принижение настоящих ведьмовских ритуалов
культового богослужения. Нет сомнения в том, что эти образы специально
культивировались инквизицией.
Эзотерические обряды культа Диониса не предполагали безобразия упившихся на
природе язычников или неистовства потерявших рассудок менад, как об том любили
писать в то время. Не алкогольное опьянение, а опьянение божественным духом являлось основой обрядов служения Дионису, хотя вино во время этого потреблялось в достатке.
Чтобы лучше понять мистический образ Диониса, викканского бога, стоит вспомнить его
земледельческое происхождение, в чем кроется причина опьяняющих свойств
божественной природы.
Пока поговорим о Дионисе как о рогатом. В классической мифологии его обычно
изображали и козлорогим, и с бычьими рогами. Считается что его культ впервые появился
во Фракии, которую профессор Гимбутас также включает в границы Старой Европы
(“Богини и богис). Она утверждает, что Дионис символизировал процесс обновления и
был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств.
Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса
в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына,
находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней.
Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что
бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с
представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
В неолитической матриархальной культуре полумесяц являлся исключительно женским
символом.
Оленьи рога, образующие полумесяц, появились раньше, чем бычьи рога, и
предназначались для выражения образа единения мужского и женского начал. Поскольку
Дионис изображался в Старой Европе с бычьими рогами, то в более ранний период он
вполне бы мог иметь оленьи рога. Например, из древних (до появления классической
мифологии) сказаний известно, что Дионис был царственным супругом Артемиды, что
лишний раз подтверждает его лесную природу (позднее, в классической мифологии, он
считался мужем Ариадны). Артемида была богиней лесов и населяющих их диких
животных. Резонно предположить, что ее супруг должен был иметь рога обитателя леса
оленя, а не быка. Бык — животное пастбищ, и Дионис приобрел в своем облике
некоторые его черты лишь с началом развития систематического земледелия. Но именно в
его связи с Артемидой раскрывается его подлинная форма оленерогого бога лесов.
Могучий образ этой божественной четы — увенчанной полумесяцем богини и ее рогатого
супруга — был и остается основой викканского представления о божестве с древности и
до наших дней.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса,
слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога
Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя
его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в
том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, с маленькими рожками.
Такие рогатенькие младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная
природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э. объявил культ
Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал
вновь популярен как мистическое верование.
Служители Бахуса сохранили знание того, что Бахус и Дианус — это один и тот же бог.
Так в Италии укоренился образ рогатого бога. В искусстве его изображали в венке из
виноградных листьев, под которым скрывались его маленькие рожки. Как уже
многократно говорилось, козлорогай бог — это тот же оленерогий бог, видоизмененный в
процессе перехода общества охотников и собирателей на более высокую земледельческую
ступень. Вообще, в Италии было принято объединять сходные божества в одно. В книге
“Римская и европейская мифологии” (составитель Ив Боннефуа, 1992) об этом сказано
так:
“Изучающий древних римских богов должен всегда помнить о религиозном сходстве
классических цивилизаций; иными словами, о фундаментальном единстве греческой и
римской религий. Несмотря на некоторые детали на уровне воображения, менталитета и
поведения, отличавшие те способы, при помощи которых общались с божествами греки,
этруски и римляне, остается очевидным, что все их основные божества были весьма
сходны по внешнему виду, признакам и функциям”.
Древнегреческий историк Страбон (63 г. до н. э. — 19 г. н. э.) писал, что женщины-друиды
“посвящали себя Бахусу”, а также упоминает то, что кельтские женщины служили ему на
острове Океанос. Точное месторасположение этого острова неизвестно, но принято
считать, что это один из Британских островов. Они основали на этом острове чисто
женское сообщество, следовали древним традициям и исполняли обряды посвящения.
Автор Герхард Ферм в своей книге “Кельты — народ, вышедший из тьмы” (1976), пишет:
“Мы задаемся вопросом, а действительно ли у кельтов существовал культ, схожий с
вакханалиями? Предположить, что Страбон всего лишь записывал недостоверные слухи,
было бы опрометчиво. Как мы уже не раз убеждались, его описания галльского народа
были сделаны точно и без всякого предубеждения... ”
Друидский рогатый бог Цернуннос (или Ху Гадарн), возникший из туземных верований
кельтов, позднее был поглощен мистическими верованиями, привнесенными римлянами.
Интересно то, что девять девушек, поддерживающих огонь под котлом Черридвен,
несомненно имеют отношение к девяти музам древнегреческой мифологии. Очевидно, что
ранние мифы о музах послужили основой представлений о девяти девушках. Нельзя
считать простым совпадением то, что греческие музы были определенным образом
связаны с Дионисом.
Подробно об этом говорится в двенадцатой главе.
Из всех богов мужского рода первыми были именно рогатые божества, высеченные и
нарисованные на стенах пещер в палеолитический период и изображенные в виде
статуэток неолитического периода. Наиболее известное изображение рогатого бога было
найдено в Ле-Труа-Фрер (Южная Франция). Археологи назвали его “Чародей”. Это
изображение мужчины с рогами на голове, облаченного в шкуры животных. Возможно,
это изображение шамана, выполняющего перед охотой магические ритуалы. Наиболее
древнее изображение рогатого бога (именно бога, а не просто мужчины), высеченное на
стене пещеры, найдено в Вал Камонике, на севере Италии. Оно датируется 400 г. до н. э.
На нем изображен некто с человеческим телом и головой оленя. Он держит в руке змея, а
близ него находится ему поклоняющийся. Змей традиционно был связан с ритуалами
поклонения Дионису и использовался как связующий символ уже за много лет до
создания данного изображения. В руке у этой фигуры находится некий предмет в форме
полумесяца, что подчеркивает связь изображенного с лунными ритуалами. Стоит
подчеркнуть, что кельтский рогатый бог Цернуннос часто изображался держащим в руке
предмет в виде полумесяца, так называемый торк, а одним из символов этого бога был
змей.
Многие верят, что в Камонике изображен именно кельтский бог Цернуннос, а предмет в
его руке — это кельтский торк. Однако в Средиземноморье также были известны похожие
предметы — например, итальянский торк являлся одним из символов воинской власти.
Его носили римские офицеры. Похож на него и широко известный символ — кадуцей.
Возможно, что торк и змей были добавлены к изображению оленерогой фигуры позднее,
во времена оккупации кельтами Северной Италии. Еще раз вспомним, как в 300 г. до н. э.
кельтский король Бреннус смеялся над греками, изображавшими своих богов; поэтому
трудно представить, что за сотню лет до этого кельты стали бы высекать на стене пещеры
в Северной Италии изображение своего собственного бога.
Скорее всего, это божество является ранним изображением местного рогатого бога.
Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они
познакомились с оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Цернуннос,
то есть рогатый. Возможно, в это время глубинные основы кельтской веры не были
сильно затронуты, но все же римское вторжение оказало свое влияние. Это заметно в
быстром распространении римско-кельтских жертвенников, религиозных надписей и
изображений.
Кельты охотно восприняли волшебные таинства рогатого римского бога, в том числе и по
причине мистической связи культа Диониса с быком.
К тому времени символ быка у кельтов был уже важным и многозначным в связи с
развитием сельского хозяйства. Значимость рогатого бога особенно подчеркивалась его
властью над миром животных и над всей лесной живностью. В религиозной и магической
практике того времени ему, “хозяину зверей”, отводились заметная роль и место. Во все
времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Он сам
являлся символом соглашения между людьми-охотниками и животными-жертвами.
Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В
свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие
энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа:
животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической
церемонии, посвященной оленерогому богу.
Джозеф Кэмпбелл в своей книге “Маски бога: очерки примитивной мифологии” (1968)
утверждает, что идея соглашения между людьми и животными-жертвами была знакома
любому сообществу, живущему охотой. Считалось важным сохранить главное, что было у
животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как
его физическое тело было умерщвлено. Джозеф Кэмпбелл пишет об этом:
“Останки не исчезают бесследно, являясь основой для роста чего-то другого. Но есть
неразрушимая основа, с помощью которой тот, кто умер, однажды магическим образом
будет возрожден и вновь обретет жизнь там, где он ее оставил. - Тот же самый человек
однажды вернется. Все дело в этом”.
Эта идея объясняет, почему последователи викки надевают пару оленьих рогов как
символ служения божеству. Задолго до того как рога приобрели религиозный смысл, они
надевались вождем охотников как знак его авторитета и личной власти. Многие
викканские священники носят ожерелье с кусочком оленьей кости, что является символом
священной кости, связывающей охотника с миром животных. Популярный современный
золотой амулет, называемый “итальянский рог” (или “корном), известен с древнейших
времен, когда он служил символом отваги и мужества у воинов и охотников. Кроме того,
он являлся символом плодородия, так как по форме напоминал козлиный фаллос. Козел
же в древние времена всегда считался символом сексуальной мощи.
Осознав все преимущества занятия земледелием и разведением домашнего скота, люди
все равно продолжали чувствовать свою связь с лесами, где все живое было свободно.
Поэтому образ оленя у виккан продолжает оставаться весьма значимым.
В конце концов, влияние капризов погоды на урожай стало более важным, чем связь
времени года с количеством добытой на охоте дичи (например, из-за миграции
животных). Заботы, связанные с посадкой семян и сбором урожая, стали иметь большое
значение. Именно поэтому далее мы поговорим о культе бога урожая и о зеленом
человеке.
Земледелие зародилось на Среднем Востоке, около 11 тысяч лет назад. Наибольшее
развитие оно получило в междуречье Тигра и Ефрата, а также в долине Нила. Примерно в
третьем тысячелетии до нашей эры были разработаны способы ирригации и, что особенно
важно, начали применять плуг с бычьей упряжкой. Вскоре и в Греции стало развиваться
земледельческое общество.
В Старой Европе сельское хозяйство развивалось быстрее в южных областях, и поэтому
божества земледелия и их культы зародились там же.
Профессор Мария Гимбутас в книге “Богини и боги” пишет, что наиболее древним богом
(не индоевропейского происхождения) Старой Европы был Дионис. Поэтому далее в этой
главе мы поговорим о нем. Это поможет понять происхождение земледельческих таинств,
давших впоследствии начало многим викканским традициям и обычаям.
Римляне занялись организованным сельским хозяйством до 500 г. до н. э. и
распространили передовые методы возделывания почвы на всю Западную и Северную
Европу. В числе этих методов были: плуг с бычьей упряжкой, ирригация, система
севооборота и практика оставления полей под паром. Естественно, что они
придерживались волшебных таинств, так или иначе связанных с земледелием и
являвшихся причудливой смесью итальянского язычества с этрусскими, греческими и
сирийскими верованиями. Мы знаем, что этруски традиционно считались знатоками
ворожбы, магии и сокровенных мистических поучений Римляне, покорившие этрусков,
многое переняли из их культуры и религиозной практики.
Ко времени встречи с римлянами кельты занимались в основном разведением скота и
молочным животноводством (археологические находки доказывают практику разведения
крупного рогатого скота и наличие пастбищ у кельтов в дороманский период).
Исторически сложилось так, что на севере и западе Европы существовали кочевники со
своими стадами, тогда как на юге уже процветало передовое земледелие. Богатые,
плодородные итальянские земли привлекали кельтов, что и было одной из причин,
приведшей их к встрече с этрусками и римлянами.
В древнейшие времена, задолго до появления каких-либо знаний о земледелии,
обязанностью женщин были поиск и сбор корешков, клубней, грибов и орехов для пищи.
Клубни и орехи могли быть закопаны в землю как запас на тяжелые времена. Они
прорастали и давали начало новым растениям. Таким образом могла возникнуть первая
идея о земледелии. Возможно, тогда и появилось одно из женских таинств.
По всей Европе сохранилось множество изображений божества, связанного с миром
растений.
В Старой Европе это различные изображения Диониса. Иногда он изображался в виде
бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в
одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также
встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры.
В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами,
украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс
(thyrsus, иначе — жезл Вакха), а в другой — кубок (чашу).
Тирс — это жезл, сделанный из связанных стеблей укропа и увенчанный сосновой
шишкой. Такое сочетание отражает две стороны природы Диониса: лесную (шишка),
слившуюся с земледельческой (укроп). Чаша, в первую очередь, обозначает лоно великой
матери, из которого он появился (в европейской мифологии он — божественное дитя или
обещанное дитя). Во вторых, чаша выражает жертвенность его божественной натуры, так
как содержит саму его сущность. Вот так он и стоит перед нами, древний бог урожая, бог,
которого потом убьют (см. гл. 12 и 14).
Ритуальные предметы в его руках — жезл и чаша. Здесь мы впервые видим оба
ритуальных инструмента виккан, показанные в их традиционном символизме. Следует
заметить, что существует барельеф, датированный примерно 30 г. до н. э., с изображением
ритуала, посвященного Дионису. На барельефе изображен обряд посвящения в тайну. У посвящаемых завязаны глаза. Руководят обрядом женщины.
В викке жезл символизирует фаллос бога, а чаша — лоно богини. Тирс — это и стебель, и
семя. Он обозначает древко фаллоса и изливающееся семя. Чаша обозначает женское
чрево и вход в него. Дионис держит и то, и другое, подчеркивая этим, что соединившиеся
мужская и женская противоположности зачинают обещанное дитя (то есть его самого).
Так кто же он такой, это обещанное дитя? Это вопрос сложный. Он касается дальнейшего
развития понимания человеком секретов природы. У этого дитя не одна суть: он и сын
богини, появившийся на свет в результате действия волшебных
чар, и будущий любовник. Ему отводится важное место как в верованиях Старой Европы,
так и в кельтской викке и в волшебных поучениях колдовского ремесла. Мы еще
поговорим о нем в связи с богиней, в следующем разделе, а пока вернемся к богу урожая,
именуемому также Зеленым человеком.
Первое известное кельтское изображение Зеленого человека относится к V в. до н. э. Здесь
оно воспроизведено с рисунка из книги Вильяма Андерсона “Зеленый человек — архетип
нашего единения с Землей” (1990). Как отмечает автор, данное изображение является
выражением удивительного смешения кельтской культуры и этрусского художественного
стиля. Оно еще раз указывает на Старую Европу, как на место, где зародились божества
викканских таинств. Андерсон даже попытался найти некую связь между Цернунносом и
Зеленым человеком, уверовав в то, что Дионис и Цернуннос двоюродные братья, имевшие
в общих предках некое древнее божество, бывшее сыном или любовником богини. Об
этом будет сказано далее, возникновение Диониса не нуждается в таком объяснении.
В земледельческих таинствах образ Зеленого человека всегда связывался с опьянением
(физическим или духовным). Древние шаманы, а впоследствии и европейские ведьмы
использовали для опьянения особые виды грибов, содержащие галлюциногены. Для
производства веселящих напитков — вина и пива — брался виноград или ячмень. Такое
опьянение можно считать особой трансформацией сущности, которой обладает дух
растения. Употребляя напитки, сделанные как бы из плоти бога урожая, человек принимал
в себя дух этого бога.
Сходная идея присутствует во многих других религиях. Говоря о кельтских божествах и
земледельческих таинствах в доримский период, мы должны помнить об одной
любопытной детали. Дело в том, что древние кельты пили медовуху, а не пиво. Медовуха
же готовится на основе перебродившего меда, и никак не зерна. Следовательно, ритуалы
бога урожая, связанные с виноградом и зерном, вряд ли существовали у кельтов до
прихода римлян. Историк Тацит писал, что кельты
(и некоторые германские племена) стали варить пиво примерно в 100 г. н. э. А Плиний
Старший упоминал, что в Средиземноморье пиво уже умели изготавливать. До прихода
римлян население Северной и Западной Европы занималось в основном скотоводством и
кочевало, то есть их занятия нельзя назвать полноценным сельским хозяйством (хотя
зачатки земледелия, безусловно, имелись, но пока не получили широкого
распространения). В тот период сельское хозяйство, в нашем теперешнем понимании,
было развито к югу от Альп. Известно, что около 400 г. до н. э. Кельты уже торговали с
этрусками, и одним из предметов торговли было вино. Около 50 г. до н. э., после
завоевания Галлии, римляне завели там виноделие. Это не означает, что у кельтов совсем
не было туземного культа Зеленого человека.
Рассказывая об этом, я просто хочу показать путь земледельческих таинств из Старой
Европы к кельтам.
Важнейшей частью земледельческих волшебных таинств является учение о
превращениях. Первые представления о божественных формах были связаны с
наблюдением процессов расцвета и увядания растений. Основы всех вероучений,
связанных с реинкарнацией и переселением душ, следует искать в повторяющихся циклах
в живой природе.
Сменяющиеся времена года не только сходны с вращательным движением огромного
волшебного колеса. Это свидетельствует о таинственных силах природы, занятых
непрестанной работой в лесах, полях и лугах.
Чтобы стать подобным умирающему и воскресающему богу, нужно быть защищенным от
действия сил смерти и полного разрушения. Это соображение было главной
предпосылкой для создания культа Диониса и элевсинских мистерий. В своем письме к
жене, утешая ее после смерти дочери, Плутарх пишет об идее бессмертия, содержащейся
в таинствах культа Диониса. Тесная связь с коловращением природы (материальным и
метафизическим) достигается у виккан выполнением восьми шабашей, являющихся
ритуальным отражением динамики движения викканского годового колеса.
Также и кельтская история о Талиесине (ок. 500 г. до н. э.) связана с таинством
превращения. Здесь мы видим влияние римской культурной традиции, воспринятой
жителями Галлии и Британии. В этой истории одному из ее участников по имени Гвион
неожиданно было видение (как следствие принятия трех капель волшебного эликсира,
изготовленного богиней Черридвен). Спасаясь от преследовавшей его богини, он бежал,
превращаясь на ходу в различных животных. Преследуя Гвиона, богиня Черридвен также
превращалась в разных хищников. Под конец погони Гвион превратился в зерно, но
Черридвен приняла вид птицы и проглотила его.
Это зерно ее оплодотворило, и вскоре она родила мальчика, ставшего впоследствии
известным бардом по имени Талиесин.
Мистические мотивы превращения, связанные с земледелием, встречаются во многих
европейских народных сказках. Гимбутас сообщает, что упоминания о боге урожая
встречаются в текстах, начиная со времен Гомера и Гесиода и заканчивая современным
фольклором. Пожалуй, лучше всего об этом рассказано в легенде о льне и об умирающем
боге. В Древней Греции он был известен как Линос, в Литве — как Вайзгантас, а в
Шотландии его имя было Барлейкорн (Джон — Ячменное Зерно). Кстати, интересно
заметить, что одно и то же слово, употребляемое для обозначения льна в европейских
языках, роднит их языки с кельтскими языками. В греческом — это linon, в латинском —
linurn, а в староирландском и в старогерманском — lin. Как указала Мария Гимбутас в
своем труде “Богиня и ее речи”, эта легенда нашла отражение и в сказке Х. К. Андерсена
про лен, а также в датской сказке о ржаном хлебе (про Рюгена — Еловую Шишку). В
сказке Андерсена рассказывается о посаженном в землю зерне, о том, как оно
пробивалось к свету. Затем и само растение должно было выжить в борьбе со стихиями.
Потом его трепали, замачивали, просушивали, чесали, пряли из него нить и ткали холст.
Эта ткань была разрезана, сшита иглой - и наконец, из нее вышли двенадцать сорочек.
Нельзя лучше и образнее поведать о том, как бог урожая жертвует собой для людского
блага. (...Раз явились люди, схватили лен за макушку и вырвали с корнем. Больно было!
Потом егo положили в воду, словно собираясь утопить, а после того держали над огнем,
будто хотели изжарить. Ужас что такое! (Х. К. Андерсен ~Лен”). — Прим. пер.)
В классическом греческом мифе о Дионисе сначала он был убит, а затем расчленен.
Потом он был сварен, поджарен и с жадностью съеден.
В теогонии орфиков миф о Дионисе включает в себя всю ту же последовательность
событий, но в этом мифе затем происходит следующее: кости собираются вместе и
растерзанный бог вновь воскрешается из останков. Гераклит пишет, что Дионис и Гадес
— это одно и то же лицо, и тем самым устанавливает связь между Дионисом и иным
миром (то есть миром теней, по викканской мифологии). (Г ад е с, А и д — в греческой
мифологии бог, владыка царства мертвых. — Прим. пер.)
Эту связь подтверждает и миф о лабиринте Минотавра, Дионисе и Ариадне.
Карл Гинзбург в книге “Экстаз. Расшифровывая ритуалы ведьмовских шабашей” (1991) пишет:
“То, что Лабиринт символизирует королевство смерти, а Ариадна, хозяйка Лабиринта,
была богиней Скорби и Траура, это не просто предположение. В Афинах устраивались
торжественные процессии в честь Диониса и разыгрывался священный брак бога с
супругой архонта василевса. (А р х о н т ы — духи-мироправители. Б а с и л и й (в а с и л е
в с) — вождь племени, правитель.— Прим. пер.)
Это происходило каждый год на второй день Anthesteria — древнего весеннего праздника,
совпадающего по времени с периодическим возвращением на землю душ умерших.
Возвращавшиеся души были неясными предвестниками благополучия и неведомых
бедствий, поэтому их умиротворяли, предлагая воду и блюда из хлебных злаков”.
Эта цитата особенно важна, так как в ней показана связь между Дионисом и душами
усопших из иного мира. Об этом же писал и древний историк Геродот. Итак, в образе
Диониса мы видим все черты викканского бога: он и рогатый бог лесов, он и бог урожая,
и бог иного мира. Он же сын и любовник богини, и обещанное дитя, и Зеленый человек, и
тот бородатый мужчина в венке из плюща. Стоит отметить, что ни одно другое
европейское божество не обладает таким набором признаков. И это значит, что наше
маленькое исследование было не напрасным, потому что, говоря о Дионисе, мы поняли,
откуда берут свое начало викканские таинства, связанные с образом бога.
В древней человеческой культуре самой первой идеей божества была, несомненно, идея
Великой Богини-Матери. Большое количество статуэток и рисунков с ее изображениями
появилось в Старой Европе в период с б500 по 3500 г. до н. э. В Западной Европе эти
изображения появляются с 4500 по 2500 г. до н. э., и в меньшем количестве. В
современной викке богиня представлена триединым образом: как мать, как дева и как
старуха. А так как Старая Религия была лунным культом, то на начальном уровне ее
постижения ученикам объяснялось, что каждая из лунных фаз соответствует одному из
ликов богини: матери, деве, старухе и чародейке. Когда на небе появлялся тоненький
лунный серпик, то он символизировал целомудренную деву. Полная Луна олицетворяла
мать, а месяц на ущербе — старуху. Скрывшаяся в темноте Луна представляла чародейку,
также называемую иногда искусительницей.
Далее в этой главе мы поговорим о каждом из перечисленных ликов богини и о том, как
отражены они в викканских таинствах. Мы расскажем о Богине-Матери, о лунной богине
и о троичной богине судьбы.
БОГИНЯ-МАТЬ
Образ матери, несомненно, является одним из самых впечатляющих и самых
непреходящих из всех образов богинь. Она является полнейшим воплощением женского
начала. Мать — это тот таинственный сосуд, из которого выходит в мир все живое.
Самый главный ее атрибут, конечно, это плодовитость. В Старой Вере считалось, что она
отвечает за процесс оплодотворения у людей и у животных, а также управляет всей
жизнью дикой природы. Одним из ее самых древних титулов был титул госпожи зверей.
В древнейшие времена она была известна и как наводящая страх мать ужаса, потому что
она не только давала жизнь, но и отбирала ее назад. Если великая мать властвовала над
рождением и всей последующей жизнью, то матери ужаса были подвластны смерть и
разрушение. Конечно, рождение и жизнь многими нитями связаны со смертью и
разрушением; образ дающего жизнь женского чрева в конце концов трансформировался в
образ всепожирающей пасти иного мира. Именно в связи с этой постепенной
трансформацией образов считалось, что Богиня-Мать обладает властью над светом и
тьмой.
Пещеры, как самые первые и древние символы Богини-Матери,— это образ входа в
женское чрево и в то же время образ могилы. Было время, когда служение ей происходило
исключительно в пещерах и гротах. В давние языческие времена мать изображалась с
огромной грудью и большими ягодицами, символизируя изобилие. Ее пышное, полное
тело показывало, что пища была обильна, почва — плодородна, а дородные женщины
рожали крепких здоровых детей.
Во времена неолита богиня была Великой Богиней жизни, смерти и возрождения. В
изображениях того времени ее могущество подчеркивалось тем, что вместе с ней
изображались и некоторые насекомые и животные. Например, это могли быть пчелы или
бабочки — древние женские символы возрождения, Так, в критской культуре времен
Миноса бабочка была популярнейшим изображением, превратившись впоследствии в
изображение двойного топора. А из животных наиболее часто встречаются такие: олень,
медведь, заяц, еж, собака, жаба и черепаха. На рисунках мы часто видим кого-либо из этих
животных, сопровождающих богиню. Однако ее спутники всегда только самцы, что,
видимо, должно было подчеркивать мощь оплодотворяющих сил природы, подвластных
великой богине.
Образ тройственной матери впервые встречается у кельтов в романский период. Миранда
Грин (в книге “Символ и образа) говорит, что такая идея восходит еще к римским
юнонам, то есть женским духам, сопровождаемым гением и богиней- кормилицей.
(Г е н и й — римское божество, управляющее рождением и жизнью каждого отдельного
человека и определяющее его поведение, характер и судьбу. Считалось, что каждая
женщина имела свою юнону, так же как каждый мужчина — своего гения.— Прим. пер.)
Автор утверждает, что кельтская концепция тройственности является не чем иным, как
усилением идеи юноны, первоначально возникшей в Средиземноморье. Существуют и два
божества мужского пола, связанные с Богиней-Матерью: божественное дитя (или
обещанное дитя) и бог года — любовник богини, он же ее царственный супруг. С
рождением божественного дитя начинается история бога года.
В древнем искусстве было принято изображать богиню, нянчающую свое дитя, с маской
на лице.
Это была медвежья маска или же маска змеи. Дитя также выглядело как медвежонок или
новорожденный змееныш. Божественное дитя — это символ буйно расцветающей весною
зелени, или, в более общем смысле, символ неугасающих сил природы, обновляющих
каждый год все живое. Курьезный момент, связанный с божественным дитятей,
заключается в том, что во всех известных мифах с ним происходит такая история: вскоре
после рождения его обязательно похищают, и в результате он воспитывается кем-то
другим, а не родившей его матерью. Та же история произошла с Дионисом: после
рождения он был отнят у Геры и воспитывался лесными нимфами. Бог года был известен
как любовник богини, и как скорбный бог. Он был и сыном, и любовником богини. В
неолите его символами были фаллос и гриб.
Обычно он изображался как рогатый бог, часто в виде козла или быка (в палеолите — в
виде оленя). Этот бог был непосредственно связан с плодородием и со зрелой мужской
силой. Говоря об этом, Мария Гимбутас (в книге “Богиня и ее речи) ссылается на
любопытные археологические находки, относящиеся к пятому тысячелетию до нашей
эры. Далее она употребляет название “Священный брак” вот в каком смысле: “Так как в искусстве Старой Европы существует множество деталей, относящихся к
празднованиям бога года, то почему бы не предположить, что эти празднования
происходили еще в неолитической Европе, и даже во времена каменного века? Возможно,
что основная идея ритуального представления, "священный брак", состояла в ритуальном
совокуплении бога-мужчины и богини-женщины”.
Древние культовые изображения бога года выглядели обычно так: он изображался либо
сидящим юношей с фаллосом в состоянии эрекции, либо — дряхлым стариком с вялыми
гениталиями. Очевидно, что юная фигура символизировала силы природы в момент ее
расцвета, а старческая — в момент увядания и изнурения. Интересно, что некоторые из
этих изображений были найдены в захоронениях вместе с изображениями Великой
Богини. Эти находки важны, поскольку множество изображений божественной пары и
самой богини были уничтожены или утрачены во время нашествия кочевников.
В Южной Европе образу Великой Богини удалось пережить смешение культур во время
индоевропейского культурного преобразования. Он смог пережить и бронзовый век, и
классическую греческую эпоху, пока не был поглощен этрусской культурой. Кельты
узнали Великую Богиню в результате своих контактов с греками, этрусками и римлянами,
так как в самой Центральной Европе этот культ перестал существовать задолго до
появления там кельтов, как результат индоевропейского влияния вследствие нашествия.
Существует интересная параллель между кельтской богиней Артио и богиней
Средиземноморья Артемидой. Их обеих объединяет образ медведицы — древнего
символа матери. Артио была богиней-медведицей, перед которой кельты благоговели. В
некоторых легендах она упоминается вместе с рогатым богом Цернунносом. Артемида,
как мы уже говорили, была, связана с рогатым богом Дионисом. Афинские девушки
наряжались медвежатами, исполняя танцы в честь Артемиды. Также ее именовали
Артемида-Каллиста. Здесь, в свою очередь, необходимо вспомнить греческий миф о
женщине по имени Каллисто, превращенную в медведицу.
(А р т е м и д а (Диана, Синтия, Делия, Геката, Луна, Феба, Селена). — дочь Зевса и Лето
(Латоны), двоюродная сестра Аполлона. Богиня Луны и богиня охоты. В Риме — богиня
деторождения Люцина. Покровительница воздержанных и целомудренных девушек. —
Прим. пер.)
( Точнее, это миф об Аркасе, сыне Зевса и Каллисто. Он был королем Аркадии и учил ее
жителей основам земледелия и искусству прядения шерсти. Его мать была превращена
Зевсом в созвездие Большой Медведицы, а сам Аркас — в Малую Медведицу. На небе он,
то сеть созвездие, находится позади матери, как бы охраняя ее. — Прим. пер.)
По-гречески artos — это медведь, и он же по латыни — arctus. Древнеримский автор
Порфирий(233 — 304 гг. н. э.) называл Артемиду Мелиссой, символически связывая ее с
пчелой и медом. Понятно, что между медведями, пчелами и медом связь очевидная.
Порфирий пишет, что Артемида, лунная богиня, способствовала удачным родам. Он
делает совершенно необычное заявление о том, что Луна является как бы быком, а пчелы
— это порождения быков. В общем, мы вновь вернулись к Дионису, то есть совершили
замкнутый круг в своих изысканиях.
Мария Гимбутас считает, что уцелевшая Великая Богиня Старой Европы и есть Артемида,
причем подчеркивает, что Артемида не является ни греческой, ни индоевропейской
богиней. Под именем Атимита (Atimite) она упоминается на критских табличках
линейного письма еще в XIV в. до н. э. Известны и другие ее имена: Энодиа, Геката,
Диана, Диктинна и Каллисто. (Д и к т и н н а — нимфа, преданная Артемиде,
изобретательница рыболовной сети. Спасаясь от Миноса (сына Зевса и Европы), она
бросилась в море и была поймана рыбаками. Здесь, перечисляя все имена Артемиды,
автор допускает небрежность.— Г е к а т а — дочь Персея и Астерии. Тройственная
богиня: как богиня Луны она называлась Луна, на Земле — Диана, а в подземном мире
богиня именовалась Гекатой или Персефоной (Прозерпиной). Также Геката — одно из
восьми имен Луны. Между ними есть разница: например, Диана связывалась с
великолепием лунной ночи, в то время как Геката.— с ночной темнотой и ужасом. Её
любимыми местами были перекрестки и кладбища. Она была богиней ведьм,
покровительствуя колдовскому промыслу. Когда она бродила ночами, то ее замечали одни
лишь собаки и лаяли при её приближении.— Прим. пер.)
Как в древнегреческом, так и в древнеримском искусстве она изображалась со своими
(еще неолитическими) спутниками: оленем и собакой. Также считалась, что она всегда
присутствует при родах, а римляне, именуя ее Дианой, называли
“Открывательницей чрева”. Благодаря своему отношению к Диане (Артемиде), Великая
Богиня-Мать стала ассоциироваться с лунным культом.
Порфирий пишет, что на земле Геката была Артемидой, а Гесиод в свой книге “Теогония”
говорит, что Геката управляла тремя величайшими таинствами: рождением, жизнью и
смертью.
Конечно, были и другие причины, чтобы связывать Великую Богиню с Луной.
Имеется множество причин, объясняющих существование связи между Великой Богиней
и Луной. Так, например, свойство Луны расти и увеличиваться, а затем убывать сходно с
изменениями в женском теле во время беременности. На более глубоком уровне
понимания это можно объяснить так: богиня управляла ростом всего сущего, а значит, и
самим временем тоже. Самые первые календари использовали для отсчета времени Луну,
а не Солнце. Древние считали, что Луна влияет на женский менструальный цикл, тем
самым пытаясь связать Луну и плодовитость. Именно вера в ее власть над временем и
плодовитостью привела к тому, что Великая Богиня стала ассоциироваться с судьбой.
Как уже упоминалось, волшебные традиции устанавливают связь между Великой Богиней
и лунными фазами. В общественном сознании лунная богиня имела тройственный образ:
девы, матери и старухи. Но посвященные знали о четвертом лике богини — чародейке,
или искусительнице.
Следовательно, каждому лику богини соответствовала та или иная фаза Луны.
Новолуние, когда в течение трех дней Луны не видно, и есть время чародейки (или
искусительницы). На самом деле, если неба затянуто плотными облаками и Луны не
видно, то эти ночи также подвластны чародейке. Растущая Луна отмечает время девы,
полная — матери, а убывающая — время старухи. Время чародейки, как видим, несколько
выбивается из этой последовательности, поскольку это время может наступить в любой из
дней, принадлежащих другому лику богини. Впрочем, богиня, именуемая чародейкой,
вольна поступать так, как ей заблагорассудится. Лунные культы не обладали такой
прямолинейностью, как солнечные, поэтому последовательная смена этапов в развитии
облика богини не обязана была следовать раз и навсегда заведенному порядку. Вообще,
желание попытаться все расположить в хронологическом порядке — это привычка,
унаследованная нами от наших древних предков.
Искусительница может проснуться в Женщине в любом из ее возрастов. Дева может
завлекать и очаровывать, равно как и мать может соблазнять - так как сексуальность
проявляется в каждом из образов. Старуха также может привлечь и очаровать своей
мудростью, знаниями и опытом. Вот почему чародейка именуется искусительницей.
Искушение, в языческом понимании, не имеет отрицательного оттенка — это простое
обозначение того, что кто-то был сбит с первоначального пути. Называя женщину (или
богиню) искусительницей, древние далеко не всегда придавали этому слову
отрицательный или сексуальный смысл.
Волшебные предания говорят о трех таинствах великой лунной богини. Это, во-первых,
рождение девственницей ребенка, во-вторых, богиня управляла жизнью и смертью и, в-
третьих, она могла дать человеку особую способность к лунному зрению.
В древние времена девственность обозначала тот факт, что женщина не замужем, и вовсе
не имела того смысла, который мы вкладываем в это слово сегодня. Говоря о рождении
ребенка девственницей, древние не подразумевали того, что эта женщина никогда не
вступала в половую связь. Вот что пишет по этому поводу Эстер Хардлинг в своей книге
“Женские таинства” (1976):
“Слово "девственница", особенно применительно к древней более, определенно не несет в
себе современного смысла. Этим словом в древности вполне могли называть женщину,
обладающую достаточным сексуальным опытом. Единственное правильное применение
этого слова — это обозначение незамужней женщины”.
Древняя богиня Луны была богиней плотской любви, не связанной с замужеством.
Именно так мы представляем себе богинь Диану и Артемиду.
Ни один мужчина не мог оказывать влияние на девственную лунную богиню; ее
поведение определялось только присущей ей природой и не могло быть связано какими-
либо условиями, диктуемыми любовной связью или замужеством.
В мифологии у богини Луны обычно имелся сын, который, вырастая, становился ее
любовником. Затем он умирал, чтобы вновь появиться на свет как ее сын. Это лишний раз
подчеркивает, что хронологический порядок в лунных таинствах не имеет особенного
значения, поскольку богиня Луны управляет самим временем. Она может забеременеть от
своего сына, который является и ее любовником (а иногда еще и братом) до того, как он у
нее родится. Ее власть над временем отражена в том, что иногда богиню Луны именуют
королевой фей, поскольку время фей течет совсем не так, как время простых смертных
(так считается в европейском фольклоре).
О богине Луны говорят, как о подательнице жизни и смерти. Она посылает ветры и бури,
дожди и потопы, она управляет океанскими течениями. Вода, которая посылается ею для
поддержания жизни (дожди), это та же вода, которая эту жизнь может унести (бури).
Лунная богиня управляет всеми возможными жидкостями, в том числе во время
менструального цикла у женщин.
В древнейшие времена ее называли также: покрытая росой, потому что в жарком климате
Южной Европы роса была жизненно важна для растений. От находящихся под властью
богини жидкостей зависели плодородие земли и сама жизнь на земле. В этих же местах
существовал любопытный ритуал. Женщина, желающая зачать, должна была лечь под
полной Луной на спину, обнаженной, и лежать так до рассвета. К утру она как бы
принимала ванну из росы, а роса, как мы уже говорили, была сильнейшим эликсиром
плодородия. Плутарх в своей книге “Изис и Озирис” писал:
“Свет Луны, увлажняющий и могущий сделать беременной, способствует появлению на
свет новых живых существ и содействует оплодотворению растений”.
Так как считалось, что Луна имеет власть над силами внешнего мира, то, естественно, она
имела власть и над силами внутреннего мира человека, то есть над его душой и разумом.
Следовательно, богиня Луны могла даровать способность ясновидения какому-либо
человеку, в том числе и умалишенному, если ей так было угодно. Природа богини двояка:
это природа света и тьмы, расцвета и упадка. В волшебных поучениях говорится, что
именно темнота является матерью Луны. С благоговением и ужасом думали люди об этой
могущественной богине, называемой Антеей, королевой подземного мира. Имя ее
означает “дарующая ночное зрение”. Позднее в Греции ее именовали Геката Триформис и
считали, что она имеет власть над Луной и над тьмой.
В древние времена полагали, что именно лунный свет служит переносчиком могущества и
силы Луны. В этом не было ничего символического — наоборот, лунный свет являлся
самой настоящей магической субстанцией. Неудивительно, что Геката и Диана Люцифера
традиционно изображаются держащими в руках светильники. Светильники подчеркивают,
насколько велика сила, которой они обладают. Именно поэтому в различных обрядах,
посвященных Луне, широко используются свечи, светильники и костры. Это делается для
того, чтобы поощрить лунный свет к проявлению своей силы. Например, один из древних
обрядов состоит в том, что ночью свежезасеянное поле обносят зажженными
светильниками.
В Древней Греции светильники Гекаты также устанавливались на свежезасеянном поле,
чтобы помочь зернам проклюнуться.
Итальянские ведьмы совершали обряд призывания именно в дни полной Луны, веря, что
лунный свет передает им оккультное знание во время их сна. В древней Италии при
праздновании дня Дианы (13 августа) в честь лунной богини зажигалось несметное
множество светильников, чтобы она смилостивилась и не посылала бы бурь, могущих
уничтожить весь урожай. Зажигание свечей при лунном служении практикуется и во
время викканского шабаша, празднуемого 2 февраля и называемого Имболг, или праздник
Сретенья. У древних кельтов светильники зажигались в честь лунной богини Бриджет
(или Бриджентис) так же, как это делалось ранее в Греции в честь Гекаты.
Здравствуй, Путник
