На форуме |
На форуме пользователей: 290. » 1 Участник(ов) | 287 Гость(ей) Bing, Google
|
Последние темы |
Лунный ежедневный календа...
Форум: Календарь светлых и темных сил.
Последнее сообщение от: Adora
11 часов тому назад
» Ответы: 1,171
» Просмотры: 319,703
|
Общие вопросы по работе м...
Форум: Bagirka
Последнее сообщение от: Dcha
08.06.2025, 15:17
» Ответы: 4,055
» Просмотры: 2,774,567
|
Перлы, стихи и другие "см...
Форум: Юмор
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 10:49
» Ответы: 196
» Просмотры: 91,838
|
35 шикарных фраз одессито...
Форум: Юмор
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 10:44
» Ответы: 63
» Просмотры: 30,785
|
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ на каж...
Форум: Для общения
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 09:15
» Ответы: 186
» Просмотры: 18,599
|
История в фото
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 06:26
» Ответы: 718
» Просмотры: 222,963
|
Заброшенный Мир
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 06:16
» Ответы: 241
» Просмотры: 27,435
|
Мудрые мысли, высказывани...
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 05:55
» Ответы: 1,103
» Просмотры: 472,318
|
Мозголомалочка
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 05:51
» Ответы: 14
» Просмотры: 364
|
Знаете ли вы, что...
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 05:49
» Ответы: 617
» Просмотры: 302,546
|
Астрологический Тибетский...
Форум: Гороскопы
Последнее сообщение от: Adora
08.06.2025, 05:44
» Ответы: 1,429
» Просмотры: 510,115
|
Веселые картинки
Форум: Юмор
Последнее сообщение от: Adora
06.06.2025, 03:49
» Ответы: 1,604
» Просмотры: 1,244,264
|
Смешные подписи к шедевра...
Форум: Юмор
Последнее сообщение от: Adora
06.06.2025, 03:31
» Ответы: 10
» Просмотры: 3,141
|
Мотиваторы
Форум: Юмор
Последнее сообщение от: Adora
03.06.2025, 17:04
» Ответы: 65
» Просмотры: 4,842
|
Назад в СССР
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
03.06.2025, 15:52
» Ответы: 138
» Просмотры: 71,105
|
Будем всегда молодыми и к...
Форум: Лечение различных болезней
Последнее сообщение от: Adora
02.06.2025, 18:06
» Ответы: 293
» Просмотры: 148,242
|
Замольник Смертный (Собор...
Форум: Практика Чернокнижия
Последнее сообщение от: Adora
02.06.2025, 10:02
» Ответы: 0
» Просмотры: 55
|
Снять воздействие оморочк...
Форум: Отвороты
Последнее сообщение от: Adora
02.06.2025, 09:50
» Ответы: 0
» Просмотры: 62
|
Заговорить ребенка от пло...
Форум: Заговорная стихирь
Последнее сообщение от: Adora
02.06.2025, 09:45
» Ответы: 0
» Просмотры: 61
|
Исторические артефакты, н...
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
01.06.2025, 10:04
» Ответы: 73
» Просмотры: 6,655
|
Удивительный мир вокруг н...
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
31.05.2025, 16:15
» Ответы: 29
» Просмотры: 1,823
|
Скорые слова, шепотки и с...
Форум: Заговорная стихирь
Последнее сообщение от: Adora
31.05.2025, 16:10
» Ответы: 66
» Просмотры: 45,727
|
Замки, дворцы, удивительн...
Форум: Интересное
Последнее сообщение от: Adora
31.05.2025, 15:39
» Ответы: 30
» Просмотры: 2,515
|
На аварию
Форум: Работа с кладбищем
Последнее сообщение от: Adora
31.05.2025, 04:56
» Ответы: 0
» Просмотры: 85
|
Боли в желудке
Форум: Травник
Последнее сообщение от: Adora
30.05.2025, 15:07
» Ответы: 0
» Просмотры: 70
|
Аджика, абхазская и грузи...
Форум: Лечение травами
Последнее сообщение от: Tira
30.05.2025, 13:34
» Ответы: 5
» Просмотры: 10,892
|
Оградить свой род от рака
Форум: Магия для семьи
Последнее сообщение от: Adora
30.05.2025, 10:21
» Ответы: 0
» Просмотры: 74
|
Таро-Прогноз на ИЮНЬ 2025...
Форум: Гороскопы
Последнее сообщение от: Adora
30.05.2025, 10:12
» Ответы: 1
» Просмотры: 87
|
Астропрогноз на ИЮНЬ 2025...
Форум: Гороскопы
Последнее сообщение от: Adora
29.05.2025, 05:43
» Ответы: 1
» Просмотры: 82
|
Для защиты детей старше 3...
Форум: Энергетические практики
Последнее сообщение от: Adora
29.05.2025, 04:47
» Ответы: 0
» Просмотры: 57
|
|
|
ОСНОВНЫЕ ЗАПОВЕДИ ВУДУ. |
Автор: bruja - 05.04.2015, 22:46 - Форум: Теория
- Нет ответов
|
 |
Даже не думай делать своему соседу того, чего ты не хотел бы чтобы он сделал тебе.
Никогда не желай того, что не принадлежит тебе.
Всегда помогай нуждающимся, не задавая лишних вопросов.
Надо уважать все религии потому, что они исходят от Всевышнего.
Не надо критиковать того, чего не понимаешь.
Всегда выполняй свою миссию, даже если она будет означать твою жертву.
В любом случае защищай себя от тех, кто творит зло и всегда сопротивляйся злу.
Будь истинным последователем.
|
|
|
Мифология Конго. |
Автор: bruja - 05.04.2015, 22:44 - Форум: Теория
- Нет ответов
|
 |
Почему когда умирают, не воскрешают.
Nsambi сделал первого мужчину и первую женщину, которые появились в мире.
Новая пара, как это естественно, привязалась друг к другу и у них родился сын. Они показали его Nsambi и он им сказал, что если через семь дней он умрет, его не надо хоронить и тогда его надо поместить среды травы и покрыть его так, чтобы его не забрала земля.
Оказалось, что сын умер в указанные дни; и вместо того, чтобы его оставить на траве, как им сказали, они вырыли яму и похоронили его, как зерно.
Они ждали, дни шли, и наконец они решили рассказать Nsambi о том, что ребенок умер, и что он не воскрешает. Но поскольку Nsambi видит все, он уже знал, что они не послушались его.
- Я разве не сказал вам, что надо было делать? Глупцы! Сейчас все, кто будет рождаться, умрут; никто не будет воскрешать из-за того, что ослушались меня.
Из этой пары мы все происходим; и из-за этого никто, когда умирает, не воскрешает.
Как образовался мир.
Много легенд рассказывают, как образовался мир, начиная с Nsambi. Одна из этих легенд гласит, что в прошлом ANGOMi был самим NSAMBI. В это время Angomi спал глубоким сном и расширялся все более. По мере как он рос, Angomн чувствовал, что вокруг него ему все было неизвестно, и как он не мог выходить из своего пространства, он начал излучать сильный свет и концентрировать его в существе, названном ALUVAYA.Он обещал Nsambi, что пройдется по другим пространствам, чтобы принести информацию. Чтобы добиться своей цели, он попросил магическую власть у Nsambi превращать энергию, способную формировать массу в так называемую материю. Nsambi услышал его просьбу и дал секрет Aluvaya, который уехал в поисках других пространств. Проникнув в незнакомое, Aluvaya начал чувствовать себя могущественным из-за полученного секрета и решил не возвращаться. Он начал лепить массы и приводить энергию, преобразовывая ее в материю и создавая человеческие существа. Существа, созданные им, перешли в большие центры слепленной материи, названной миром.
Aluvaya каждый день и каждый час создавал новые существа, которым он давал кровь для того, чтобы их жизни были более длинными. Между тем, Aluvaya начал ослабевать и терять свою власть. Чтобы оставаться могущественным, он начал пить кровь существ, которых он сам создавал.
Таким образом, Aluvaya приобрел ту же конституцию, что и живые существа. В те времена существа не знали больше другого господина Вселенной, чем тот, который создал их. Один из любопытных человеческих существ спросил у Aluvaya секрет вечной жизни, и этот ответил ему, что ключ этого секрета только был у Nsambi. Тогда Aluvaya преодолел пространства и прибыл к подножию Nsambi и лгя, сказал ему, что в другой стороне были красивые существа, планеты, цветы, животные и т.д....Aluvaya сказал Nsambi, что если он останется больше времени в том мире, он намного ослабеет. Поэтому ему надо было узнать секрет вечной жизни. Nsambi, воспринимая его эманации, ответил ему: “Aluvaya, Вы обманываете меня, используете свои полномочия и пьете из вашей собственной сущности. Следовательно, я пошлю Вас обратно, как в наказание, и должны будете питаться самой сущностью жизни, кровью.”
Nsambi принял решение создать новые духовные существа, чтобы контролировать его бесконечное пространство. Данные существа были Zinkisi; Среди них находились: Nkosi Mukumbe, Gongobila или Lambaranguange, Katende, Nzazi, Kavyungo, Angoro и Angoromea, Kitembo, Tere-Kompenso, Matamba, Kisimbi, Kaitumba, Zumbaranda, Wunge, и Lembaranganga.
Время от времени Nsambi просил своих Zinkisi сообщать ему, делает ли Aluvaya хорошую работу. Nsambi тогда попросил Aluvaya прийти к нему опять, чтобы поговорить о его работе. Aluvaya попросил помощь у остальных духовных существ или Zinkisi, тех, которые были вестниками Nsambi. Получив положительный ответ от них, он отправился с ними в населенные миры. Zinkisi, видя большую работу Aluvaya, начали становиться хозяевами морей, дорог, лесов, рек, охоты, рыболовства и т.д.... Zinkisi, захватив собственность Aluvaya, начали квалифицировать существа для выполнения различных заданий. Aluvaya, увидев, что он теряет свою власть, принял решение вернуться к Nsambi, приводя доказательства, что вестники изгнали его из своего пространства. Тогда Nsambi решил дать миссию посредника Aluvaya между двумя пространствами. Поэтому Aluvaya - посредник между Nsambi, Zinkisi или Zimpungu и человеком. По истечении времени, существа, чувствуя необходимость Aluvaya, делали жертвоприношения, вызывая его, так как они остались зависимыми от крови, которая была создана благодаря ему.
Как наказание, Aluvaya стал ответственным за поддержание материальной жизни через кровь.
Эта легенда (Nmutalambo) показывает, почему мы не знаем напрямую Nsambi.
Таким образом, мы были сформированы Aluvaya, от Nsambi мы получаем только сущность духа, данную через Lembaranganga. Именно он преобразовывал духовные существа в материю.Рождение Богов И Людей согласно традиции Анголы
Нзамби Апунгу (Nzambi Apungu - Всевышний Бог) создал Мир (Ngomi) и все что в нем существует, создал также и подругу себе, для того чтобы она сопровождала Его, была Его женой и чтобы с течением времени благодаря ей, Он бы мог иметь потомство – человечество, которое бы заселило всю землю и могло бы править ей, а также доминировать над животным, растительным и минеральным мирами. Он нарек свою подругу На Калунга (Na Kalunga) и стал жить с ней. Через промежуток времени На Калунга дала рождение только одной единственной дочери, которую назвали Калунга (Kalunga). Нзамби же ожидал большего, Его планы по заселению Мира стояли под вопросом. Нзамби остыл в чувствах по отношению к На Калунга и понял что она не достойна быть его супругой поскольку не разделяет его понимания того, что Мир необходимо заселить Людьми.
Когда дочь Нзамби - Калунга достигла совершеннолетия, Нзамби принял решение показать ей все то, что Он создал. Они отправились в путешествие по созданному Миру и через три месяца должны были вернуться. В путешествии после заката солнца Нзамби построил хижину и в ней сделал только одну постель для себя и для дочери, настаивая, чтобы Калунга разделила с ним постель. Калунга, услышав это, убежала плача. Однако, в ночи было много опасных хищников и Нзамби звал Калунга вернуться, чтобы провести ночь с Ним в безопасности. Калунга сначала не решалась вернуться, но страх ночи сделал свое дело, и она вернулась к своему отцу Нзамби, и послушно разделила с ним постель. Так пролетело все время путешествия.
Когда Нзамби и Калунга вернулись домой после путешествия их встречала На Калунга. Она увидела, что ее дочь Калунга беременна и в гневе и горе повесилась недалеко от их жилища, так чтобы Нзамби и Калунга это видели. Нзамби же зная о планах своей жены покончить с жизнью, не стал препятствовать им, поскольку понимал, что их союз не дал и не даст созданию разумной жизни в Мире никакого шанса. Более того, увидев ужас смерти своей бывшей супруги и то упорство с каким она решилась пойти на смерть отрицая Его желание создать жизнь и заселить Мир, Он был очень разозлен и проклял свою бывшую супругу превратив ее, таким образом, в Злого Духа, который противится желанию Всевышнего. С тех пор На Калунга стала именоваться Мулунги Муджимо (Mulungi Mujimo), что означает «злое чрево предвечной матери» - мать всех злых духов.
После этих событий Нзамби стал жить со своей дочерью сделав ее своей супругой и назвав ее Ндала Каританга (Ndala Karitanga).
Как-то ночью Ндала Каританга видела плохой сон, в котором ее избивала мертвая мать – бывшая На Калунга – обещавшая ей, что вернется чтобы пожрать ее. Ндала Каританга проснулась в ужасе и страхе, но Нзамби успокоил ее, сказав, что это был Мулунги Муджимо – злой дух, который можно умиротворить тем, что дать ему пищи и приношений. Нзамби послал Ндала Каританга искать жертвенное животное для приношения и умиротворения злого духа, а сам построил могильную насыпь у входа в хижину, для того чтобы там принести в жертву животное. Когда Ндала Каританга вернулась с животным, то Нзамби попросил ее убить животное, говоря при этом злому духу своей матери: «Я видела тебя во сне, не возвращайся больше ко мне! Иначе я уничтожу тебя!» Таким образом, получив откуп и услышав угрозу, злой дух Мулунги Муджимо старался держаться подальше от дома Нзамби и Ндала Каританга, не мешая их планам.
С течением времени Ндала Каританга дала рождение сыну названному Нкуку-А-Лунга (Nkuku-A-Lunga – Мудрость/Огонь Миров). Нзамби был очень рад рождению сына. Он видел, что наконец-то его планы по созданию жизни и порядка в мире начинают осуществляться. Нзамби наградил рожденного мальчика способностью и умением узнавать будущее. Когда мальчик вырос и достиг совершеннолетия, Нзамби приказал ему вступить в брак с Калунга, для того чтобы Нкуку-А-Лунга стал отцом всех племен и ветвей Людей (Банту), что и было послушно выполнено. Таким образом, люди, происходя от божества мудрости, могли в будущем достигать своим разумом тайн небес и постигать устройство Мира. Калунга будучи теперь уже женой Нкуку-А-Лунга стала также именоваться Нкуку-А-Пво (Nkuku-A-Pwo – Мать Миров).
От брака Нкуку-А-Лунга и Нкуку-А-Пво на свет появилось сразу два ребенка – девочка и мальчик. Мальчика назвали Са Муфу (Sa Mufu), а девочку - На Муфу (Na Mufu).
Нзамби был рад. Он приказал, чтобы по достижению совершеннолетия сын женился на своей матери, а дочь вышла замуж за своего отца.
От этих союзов на свет появилось сразу несколько пар божеств. Божества мужского пола: Китембу-А-Банганга (Kitembu-A-Banganga), Ндунду (Ndundu), Нгонга (Ngonga), Умбанда (Umbanda), Канонгена (Kanongena), Камбуджи (Kambuji) и т.д.
Божества женского пола: Муджумбу (Mujumbu), Ндумба (Ndumba), Самба Калунга (Samba Kalunga), Касаи (Kasai), Луэджи (Lueji), Мукита (Mukita) и т.д.
Все эти божества так же имели детей, вступая в брак уже только со своими парами и никогда с родителями! Они породили большое количество человеческих существ, которые расселись по всему миру и сем его регионам. Нзамби же наблюдал за этим процессом, защищая потомков от колдовства и болезней, чинимых злыми духами.
Когда земля была заселена, Мулунги Муджимо все еще пытался причинять зло, но теперь уже не самому Нзамби, а его потомкам – людям. Тогда Божества отправились на землю и выбирали себе места жизни, каждый согласно своим способностям и силам, дабы защищать людей – своих детей – от зла и приходить им на помощь.
Увидев, что Его планы удались и свершились Нзамби Апунгу попрощался со своими детьми и потомками и забрав с собой свою любимую собаку, которая всегда и во всем сопровождала его, отправился в свое исконное жилище – удаленное место, именуемое Санзала Касембе Ндиа Нзамби (Sanzala Kasembe Ndiб Nazambi – Божественное Жилище), где воздается всем за свершенное добро и наказывается причиненное зло.
До сих пор в горах и скалах экваториальной Африки можно видеть следы ног уходящего Нзамби и рядом с ними следы лап его любимой собаки.История (Ditangelo) о Памбунжиле (Pambunjila/Aluvaia) согласно традиции Анголы
Однажды в своих ежедневных походах на рынок Памбунжила заметил человека и его семью не имевших работы и денег, которые просили милостыню, но поскольку они были нищими, то их не пускали на рынок, с ними плохо обращались и всячески оскорбляли.
Памбунжила увидел боль и страдания этого человека и на следующий день он решил переодеться нищим и пойти на рынок, чтобы попробовать помочь человеку. Он просил милостыню и набрав немного денег пошел к тому человеку. Бедный человек не взял у него денег, но попросил его купить что-нибудь, чтобы помочь его бедной семье. Памбунжила купил трубку и флейту и стал курить трубку а потом играть на флейте. Все проходившие мимо этих нищих стали оставлять милостыню, наслаждаясь игрой на флейте.
Со временем пожертвований стало становиться много, и бедный человек всегда делился этими деньгами с Памбунжилой. Шло время и ситуация улучшалась: были куплены дом и зерно, выращен урожай – семья стала богатой.
С течением времени, разбогатевшая семья стала забывать о том человеке, который играл для них на флейте и курил трубку (Памбунжила), когда они были нищими и просили милостыню на рынке. Они перестали делиться своими прибылями с Памбунжилой и даже посмеивались над другими нищими и над ним. Однажды, будучи на рынке они не увидели Памбунжилу и не услышали игры на флейте. Вернувшись домой семья обнаружила, что их богатство было украдено, а дом сожжен. Больше они не могли вырастить урожай – он погибал по непонятным причинам.
Тогда вновь обедневшая семья отправилась к входу на рынок вновь в поисках Памбунжилы, но не нашла его. Они стали спрашивать о нем у людей и те сказали им:
«Вы перестали разделять свои прибыли с Памбунжилой хотя он исправно играл на флейте каждый день получая пожертвования для вас! Вы смеялись над Ним! Вы не поделились своим хлебом с Ним и Он не смог больше работать в пользу вашего успеха! ВСЕГДА ДЕЛИТЕСЬ СВОИМ НАСУЩНЫМ ХЛЕБОМ С ПАМБУНЖИЛОЙ У ВХОДА НА РЫНОК НЕ СМОТРЯ НА ТО, ЧТО ОН ПРЕДСТАЛ ПЕРЕД ВАМИ В ЛОХМОТЬЯХ НИЩЕГО!»На Земле был только единственный человек по имени Yбcara и рядом с морем поднималась гора Chechй-Kalunga. Имя моря было Kalunga. Земля называлась Entoto. Когда выходило Солнце, Chechй-Kalunga видел всегда человека внизу, копаясь усердно руками в Земле. В один день Чече-Калунга сказала Entoto:
- Кто этот, которого я вижу внизу, который ранит тебя, будоражит тебя, пожирает твои плоды и потом поет?
- Это Yбcara, посланник Замбии (Бога).
Тогда сказало Море:
- Ты не доверяй этому Yбcara; никогда он не будет сильнее, чем я и сильнее, чем ты!
Человек услышал, что они говорили (Море, Гора и Земля) и приблизился к Морю и сказал ему:
- Я - посланник Nzambia.
Море ответило ему яростно:
- Я не признаю никого! И плюнуло ему в лицо.
Человек на следующий день пошел копать, так как это была его привычка, и Земля спросила его:
- Почему ты берешь то, что принадлежит мне?
- Я - посланник Nzambia. - вновь повторил Человек. На этот раз Земля затвердела и закрылась и он ничего не смог получить от нее.
Тогда Yбcara повернулся в Chechй-Kalunga и попросил у него разрешение взобраться на его вершину и поговорить с Nzambia.
Chechй-Kalunga сказал ему: поднимайся.
Тогда Yбcara позвал Nzambia и сказал ему:
- Земля ничего не хочет дать мне из того, что у нее есть.
- Разбирайтесь между собой, - ответил Nzambia.
Тогда человек опустился и сказал Земле:
- Nzambia говорит, что мы должны договориться.
Он попросил у Земли, чтобы она ему предоставляла все, в чем он нуждается, чтобы жить. Земля ответила:
- Хорошо, я дам тебе есть мои плоды. Они будут питать тебя.
Давай, сейчас скажи, что ты мне дашь взамен?
- Я не знаю, – сказал Yбcarа. - Я ничем не обладаю. Что ты хочешь?
- Я хочу тебя.
Yбcara согласился, так как был изморен голодом.
- Так оно и будет, – сказал он. - Но с условием. Ты будешь кормить меня своими плодами каждый день, и в конце жизни я отплачу тебе моим телом, которое ты поглотишь, когда Nzambia, наш отец, разрешит тебе. Он будет тот, кто вручит меня тебе, когда он сочтет это нужным.
Они тогда позвали Nzambia, который нашел справедливой договоренность, и таким образом, это осталось пактом, заключенным между Человеком и Землей. Позже Человек обратился к Огню; он сделал пакты с Духами, с животными, с Горой и Рекой. Но никогда он не смог заключить соглашение ни с Морем, ни с Ветром.
|
|
|
Земли, собираемые для изготовления Нганга. |
Автор: bruja - 05.04.2015, 22:39 - Форум: Теория
- Нет ответов
|
 |
Для Рalero лес и деревья в нём считаются священными, так как именно в них живут божества Conga. Как следствие, все инициированные в Пало являются детьми леса, потому что ясно, что именно из леса произошла жизнь: Mpungos или божества Пало рождаются в лесах и поэтому религия Пало также рождается в лесу. Всё находится в лесу, и он эквивалентен земле, которая является источником жизни: как следствие, говорят, что земля и лес - это тоже самое.
Земля – один из главнейших элементов во время изготовления Nganga, потому что земля является или составной частью и кладётся внутрь котла, или потому что после изготовления, Nganga должна быть захоронена на определенное количество дней как часть его ритуала изготовления. Без земли нет ни палок, ни трав, ни насекомых, ни животных, ни камней, ни различных материалов, с которыми работает Tata. Как уже было сказано, “без земли просто нет пало”. Ниже приводятся места земли, которые употребляются, чтобы создавать Nganga:
1. Перекресток
2. Холм
3. Овраг
4. Пропасть
5. Море
6. Реки
7. Колодец
8. Источник
9. Ручей
10. Коммерческий банк
11. Магазин
12. Аптека
13. Больница
14. Супермаркеты
15. Мастерская Механика
16. Порт
17. Бар
18. Публичный дом
19. Казарма
20. Шоссе
21. Тропа
22. Магистраль
23. Водоем
24. с четырех сторон дерева Ceiba
25. с четырех сторон дерева Jaguey
26. Полиция
27. Тюрьма
28. Четырех различных дорог
29. полицейская казарма
30. Суд
31. Мост
32. Крепость
33. Церковь
34. Парк
35. Завод сахарного тростника ( где вокруг завода находятся плантации сахарного тростника)
36. Электростанция
37. Склад
38. Стоянка
39. Стойло
40. Площадь
* Здесь не даётся полный список земель, мест, откуда они должны быть взяты, точные места, необходимое количество, время, в которое надо собирать её. Это делается, чтобы не нарушать табу о нераспространении секретов Пало, в чём клянутся все последователи религии Конго. Поэтому я предупреждаю о том, что все списки, опубликованные здесь, неполные и даны лишь с целью иллюстрировать минимальную часть секретов, которые имеет этот религиозный культ.
|
|
|
Общение с предками . |
Автор: bruja - 05.04.2015, 20:25 - Форум: Теория
- Нет ответов
|
 |
Религия Йоруба верит, что необходимо общение с предками, чтобы поддерживать неразрывную семейную связь между родителями и детьми. Йоруба подразумевают существование жизни после смерти как лучшую копию нашей присутствующей жизни (кроме тяжелой работы и горя, которое мы испытываем как люди). Самая большое счастье для религиозного Йоруба видится в объединении со своей семьей и друзьями.
Вера Йоруба о жизни после смерти может быть обобщена так:
- Смерть - конец, необходимый для жизни, долг, который все должны оплачивать.
- Смерть - не конец, это только переход с ВИДИМОГО мира в НЕВИДИМЫЙ мир.
- Любая смерть имеет какую-то причину в человеческом достижении или в духовном достижении.
- Смерть молодого считается преждевременной и может быть причиной жалости или боли, в то время как смерть пожилого человека считается радостной, так как человек «ВЕРНУЛСЯ В ДОМ».
- Смерть считается, как пойти в путешествие, и, следовательно, умершие должны быть снаряжены предметами, в которых могли бы нуждаться в течении путешествия.
- Через покойного можно передать послание для тех, кто ушел раньше.
- Только после смерти, когда осуществлены обряды погребения, покойник получит свое место в компании предков.
- Покойник возвращается к Олоддумаре и будет осужден в зависимости от своего поведения и характера (Ива Пеле) на Земле.
- В судный день решится, будет ли он жить в компании своих предков или, наоборот, вдали.
- Хорошие люди занимают счастливую жизнь в компании своих предков, пока те, которые исключены из этой жизни, превращаются в блуждающих духов и иногда превращаются в них.
- Хорошие люди могут воплощаться в новом рождении.
- Предки интересуются о своих делах. Они пребывают в близости от своих потомков и ожидают, что с ними будут консультироваться во всех делах важности, которые затрагивают семью и к ним отнесутся должным уважением как старшим членам семьи.
- Предки могут наказывать из-за обид; они могут предлагать свои благословения потомкам, если они выполняют свои обязательства. Предки превращаются в охрану нравственности семьи.
- По приходу смерти должны быть сделаны подношения в честь предков, в их честь предлагают напитки и фестивали.
- Предки всегда будут служить как посредники между человеком и божествами и между человеком и Богом.
Можно добавить, что есть вера в то, что плохим людям позволяют воплощение, но они могут воплощаться только в птицы или рептилии - как наказание за их грехи. Также существует вера в то, что те, кто умерли молодыми в авариях и происшествиях, их дух может быть преобразован в другую местность на Земле, где они будут жить вне своей жизни и умрут снова.
|
|
|
"Iku lobi ocha" (Мертвый рождает Ориша) . |
Автор: bruja - 05.04.2015, 20:22 - Форум: Теория
- Нет ответов
|
 |
Умершие (iku или духи, которые окружают нас (Еggun), должны почитаться также, как и боги (Оrisha). Почтение предков - одна из основ африканских религий. В религии Yoruba умерший рождает святого (“iku lobi ocha”) и перед тем, как призывать и просить разрешение (moyubba) и приветствовать любого Оrisha, нужно призывать умерших. Это связано с тем, что все Оrisha были живые существа. В религии Yoruba высшее представление об умерших – это Oddua как Оrisha или одна из дорог Ориша Obbatala. Его уровень очень высокий, так как он находится после Olofi (ВЕРХОВНЫМ СУЩЕСТВОМ).
В каждом действии Правила Ocha-Ifa сначала мы должны обслуживать Еggun и просить у них разрешение для всего, что будем делать и для этого произносим moyugba. Умершие едят прежде, чем Ориша Eleggua и отдельно от всех Оrisha. В определенных церемониях делаем им подношение (atana свечи, 9 кусочков кокосовых орехов (obi) ( 9 - отметка Еggun), свежая вода (omi tutu), (oti - водка, кофе без сахара (omi bona), (acha - табак, перец гвинейский (atare, и используется каскария (Оfun). Это подношение помещается на полу вне дома во дворе или в нежилом помещении (во дворе или участке, желательно вблизи деревьев или канализации, т.е. связь с подземным миром). Размещается алтарь для предков внутри полукруга, сделанный из Оfun, где внутри размещают прямоугольную доску (atena Еggun), на которой нарисованы с Оfun все Оду Ифа (знаки или подписи) умерших своей линии. В этом полукруге кладутся все подношения, горшок предков и шест для вызова Предков.
Церемония начинается соответствующим Мoyugba и заявлением смысла подношения. Одновременно, когда читаем Мoyugba, предлагаются маленькие кусочки кокоса, которые бросаются внутри полукруга, намеченного на полу. Это подношение обязательное, особенно когда будем делать Эбо.
По окончании Мoyugba надо спросить у Еggun, принимают ли они подношение. Если они дают свое согласие, спрашиваем, в какое место его надо поднести. Все эти вопросы надо сделать с помощью оракула Оби. Некоторые религиозные придерживаются мнения, что умершие не должны есть внутри дома, а следовательно, еду для Еggun подают во дворе или в нежилом помещении. Умершим могут предлагать воду, хлеб, алкогольные напитки, табак и продукты питания, приготовленные без соли. Предлагается та же самая еда, которую предпочитал покойник, если подношение - для определенного умершего.
Все подношения для Еggun помещаются на треснутой тарелке и зажигается свечка; на следующий день опять делается Мoyugba и спрашивается посредством оракула Оби место, куда надо приносить эту еду. Это могут быть заросли (nigue), мусорка (ikun), к холму (ile oke, к реке (ile oshun) и т.д. Все присутствующие на этих церемониях должны быть помеченными полоской или крестом c Ofun на лбу как защита. Инициированные в Ифа или имеющие Ориша инициацию отмечаются на руке. В спиритизме обращение или обслуживание духа - несходное, меняется от того, если это чистый спиритизм или присутствует влияние Ocha, Пало или другая религия. Для этого делается “спиритическая Боведа”, где на столе с белой скатертью ставятся стаканы с водой в определённом расположении, святая вода, духи, свеча, цветы и определенные травы для очистки. Также используется Ofun как защитный фильтр, табак и водка в зависимости от вкуса умершего. Связь между спиритизмом и религией Yoruba очень тесная, потому что без внимания к умершим ничего не получается хорошо, так как умершие - первые.
"Maferefun Еggun"
|
|
|
Семаргл |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 18:03 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: semargl1-300x198.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/semargl1-300x198.jpg)
По официальной точке зрения, Семаргл — это бог семян и соответственно урожая. Рыбаков наделял Семаргла охранительными функциями. Семаргл охранял урожай – главную ценность для язычника – пахаря. Корольков В.А. «Семаргл» В неоязычестве Семаргл выступает в роли Бога огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Семаргла, часто отождествляют с мифически царем-огнебожичем, но это сравнение не подтверждено в источниках, что даёт нам повод предполагать, что неоязычники, так заполняют «дыры» в функционале богов. Как я говорил выше. У славян не было общепризнанного бога воды, и соответственно не было бога огня. Скорее всего они и были, но упоминания в летописях о них нет. В Повести временных лет сказано о Семаргле, а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(е)маргл или Семургл. А.С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Попытался обозначить функции Симаргла Б.А.Рыбаков. По его мнению, вернее версия об иранском происхождении Симаргла, так как она не только говорит о природе имени этого персонажа и устанавливает его внешний облик (иранское сайна мрига дословно означает ‘собака-птица’), но и определяет функциональные особенности данного божества. В русских летописях Семаргл происходит предположительно от «смага» т.е. пламя («За ним кликну Карна, и Желя поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе»), Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. (Паисъевский сборник св. Григория — 14 век и Златоустов сборник 1271 г.). В.И.Абаев предполагает, что имя Семаргл наши предки переняли от скифов, ибо скифское сенмарг по звучанию ближе к славянскому Семаргл, чем персидское синмург. Точно функции и собственно имя этого божества учёные до сих пор не определили точно. Это и грифон и Сма и Ригл и Переплут…Об этом поишет Б.А. Рыбаков: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок». По мнению А.А. Ишутина: «Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме “многовертимого плясания” в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута”».
Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/semargl/#more-65 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
|
|
|
Янтры |
Автор: pantera61 - 04.04.2015, 18:03 - Форум: Мандалы
- Ответов (6)
|
 |
![[Изображение: 1437-150x150.jpg]](http://jyotisha108.ru/wp-content/uploads/2014/06/1437-150x150.jpg)
Янтра — термин, который получен из корня yantr (санскр. यन्त्र्), означающего, «чтобы ограничить, обуздать». Существительные, из корня yantram (санскр. यन्त्रं), могут иметь несколько значений: такие как: «то, что ограничивает или закрепляет, любая опора или поддержка», «путы», «любой инструмент или средство», «амулет, мистическая или астрономическая диаграмма, используемая как амулет.»
Янтры также символически изображают энергетические структуры различных божеств, так как они виделись их создателям, и являются хранителями энергии этих божеств.
|
|
|
Стрибог |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 18:02 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
Название: Бог зимы и ветров.
Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Мнение же других исследователей сводится к тому, что Стрибог исконно славянское божество, которое означает — «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.)) — Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Корольков В.А. «Стрибог» Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Бог-отец, старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»). Согласно Т.В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Дажьбогом — солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-09). А.А. Ишутин отмечал тот факт, что «Стрибог связан с ветрами. Ср. также рус. стремиться, струя, чеш. strumen, пол. strumyk ‘ручей’, англ. stream ‘поток’, storm ‘буря’, нем. streben ‘стремиться, добиваться’». Б. А. Рыбаков полагает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит — это имена- эпитеты одного и того же верховного небесного божества. Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов Отмечают, что «в древнерусской традиции Стрибог(ъ) представляет уже не верховное божество, а выражает, по-видимому, функции, связанные с некоторыми природными явлениями». Но, Б.А. Рыбаков считает, что всё же Стрибог: «повелитель повелителя ветров». Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. По мнению Г.А. Глинки Стрибог «божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний в сем мире. Он так же истребитель всего видимого подобно индийскому Сибе, или разрушителю, точно как бог Живот сохранитель сходствует с индийским божеством Вишну. Его мести предавались заслужившие проклятие». Я. Е. Боровский считает «Стрибога божеством ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Может быть, именно поэтому он попал в пантеон князя Владимира. Дружинная знать Руси, постоянно совершавшая военные походы на разные народы и страны, испытывала нужду в покровительстве подобного бога, особенно во время морских походов киевских князей. Ведь неоднократно случалось, что внезапно налетевшая буря губила военный флот русов или внезапно поднявшийся ветер топил, а иногда выбрасывал на сушу их суда». Стрибог по легендам имеет множество детей, которые предстают перед нами по образцу греческой мифологии, где на каждый направление света, был свой бог. Стрибог, генетически одного поколения со Сварогом. Стрибог, как божество, очень близок к основам шаманизма, с его олицетворением стихий. Такое понимание Стрибога есть в некоторых языческих общинах. А.А. Ишутин отмечает: «что имя Стрибога сохранилось в названии села Стрибож (в Житомирской области) и речки Strzibog в Польш».
|
|
|
Макошь |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 18:00 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: makosh1-242x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/makosh1-242x300.jpg)
Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)— Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Ипостась Доли и Недоли. Корольков В.А. «Макошь» Согласно М. Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (вместе с тем, возможна связь с несохранившимся корнем *mokos, «прядение»). Но по другим данным её имя связывают с производным от слов «мокнуть», «мокрый». Ещё одно мнение восходит к тому, что её имя составлено из двух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Г. Гютри думал, что русский Макош был Магогом в Библии. Глинка, как впрочем, и Кайсаров, считает, что Макошь мужское божество, отвечающая за мелкий скот и так его описывает: «изображение сего бога будет тому соответственное: с мохнатой козлиной бородою, с бараньими рогами, в шубе бараньей на выворот, в руках палка или пастуший посох, в ногах у него быть положен барашек. Сей бог так же имел по городам свои храмы; а почитаем был всего более поселянами». Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини. Это и понятно, так как спутницы Макоши Доля и Недоля знаменуют своими образами веретено судьбы, что вплотную подводит нас к гадательной функции богини. Богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (с косами), упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (например «Слово о мздоимании» 16 века, «Слово о покаянии» 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Изображена богиня Макошь на русских вышивках между двух лосих — Рожаниц, иногда изображена с рогом изобилия. Как следствие хтоничности — непропорционально большая голова на изображениях. Ее день — Пятница, ее металл — серебро, камень — горный хрусталь и т.н. «лунный камень». Макошь, иногда изображают в виде лосихи. Иногда в виде человека с дарами/урожаем, или используя терминологию греческой мифологии, рогом изобилия. Макошь отвечает за судьбу, она старшая из Богинь. Культ Макоши прочно остался в символике русской вышивки вплоть до наших дней. Макошь, как видимо, связана ещё с плодородием. В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…». После принятия христианства Макошь стала отождествляться с Параскевьей Пятницей. Какое-то представление о функциях Мокоши можно получить, обратившись к пословицам, в которых говорится о пятнице, собранных В.И.Далем: “Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться. По пятницам мужики не пашуть, бабы не прядуть. Кто в пятницу прядеть, святым родителям кострыкой глаза запорашивает”. А.А. Ишутин отмечает, что «Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Словенская сказка о колдунье по имени Моkоskа является тому подтверждением. Отмечены также западнославянские топонимы типа Моkоsin vrch, полабские Mukus, Mukes, старолужицкое Мococize».
Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/makosh/#more-83 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
|
|
|
Жива |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:55 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: 73258536_546687-269x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/73258536_546687-269x300.jpg)
Жива (Seewa (лит.), Zywye (польск.)) — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Жива – олицетворение плодоносной, весенней силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Жива – это жизнь, оживление, всё живое. Недаром имя боги и слово «Жизнь» имеют семантико-этимологические корни. Черников Владимир. Богиня Жива Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках; с этого рисунка были сделаны гравюры 18-19 веков. “Mater verborum” так трактует надпись над изображением богини с растением в руках: «Богиня зерна, Церера, Жива». Гельмольд в «Славянской хронике» пишет: «помимо рощ и божков, которыми изобиловали их поля и селения,первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабов, и Радигост, бог земли бодричей». Воплощением Живы, зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки крестили её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Крупнейшее святилище было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике близко к слову «жизнь» и связана с достатком — нажива, пожива. В польском пантеоне Я. Длугоша Живе (Zywye) — бог жизни. Странно, но у Дуглоша, Жива уже мужского пола, что не как не соотносится с представлениями о славянской языческой культуре. По свидетельству Д. Дудко, в фольклоре сербов Жива – одна из вилл. О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…».
|
|
|
Доля и Недоля |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:53 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: dolja_i_nedolja1-223x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/dolja_i_nedolja1-223x300.jpg)
Пряхи, помощницы Макоши, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос). Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье — пряха, помощница Макоши, матери жребия, Ягишна. Корольков В.А. «Доля и Недоля» В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц — счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Хотя, эта традиция, закреплена в основном в вышивках и дошла в живом виде до наших дней. Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Доля и Недоля — это счастье и несчастье, судьба и не судьба, удача и неудача. Доля и Недоля прядут нити судьбы. Доля прядёт счастливую судьбу, Недоля — несчастную, ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Часто герои древних преданий отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить её на лучшую. Так и мы можем изменить свою долю, вступив на стезю Добра. Часто их изображают в виде прях, в вышивке они запечатлены в виде помощниц Макоши, лосих (Рожаниц). Споры идут до сих пор кого считать Роженицами, но версия с Долей и Недолей более всего правдоподобна.
|
|
|
Радегаст |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:51 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: radegast1-201x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/radegast1-201x300.jpg)
Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.) — По данным Писториуса Бог Войны. Западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167-1168 гг., богом земли бодричей. Часто упоминается в описаниях храма Ретры на острове Рюген. Корольков В.А. «Радегаст» Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем», воином. В то же время он покровительствовал всем мирным иноплеменным гостям, которые отдавались под защиту местных богов. В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Некоторые славянские племена почитали Радегаста как бога-подателя плодородия. По данным Писториуса (von Pistorius), впервые описание идола Радигаста появляется в 1492 году в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радигаст и сделана подпись: «В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу». Был обожаем также варяжскими славянами. Он почитался защитником городов. В признанной коллекции Маша, было несколько статуэток Радигоста. Истукан его был наподобие варяжского славянина, вооруженного копьем, держащего в левой руке щит с изображением на нем воловьей головы; в шлеме, на коем представлен был петух с распростертыми крыльями. Все сии признаки означают в нем блюстителя города: копье, поразителя врагов; щит, градоправителя и защитника, воловья голова, силу и крепость; петух, бодрость и бдение в сохранении городов. В германии есть даже город названый в честь этого бога, город в Радогост.
Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/slavyanskij-bog-radogast/#more-295 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
|
|
|
Зевана(Девана) |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:49 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: %D0%97%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0-191x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/%D0%97%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0-191x300.jpg)
Дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана — «Хроника Польши» Ян Длугош, Девана — «Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому, это не собственное имя богини, а нарицательное. Корольков "Зевана" В книге Г.А. Глинке «Древняя религия славян» Зевана описана следующим образом: «Богиня звериной ловли. И подлинно славянам, жившим почти во всей России среди лесов, и промышлявшим ловлею зверей, сия богиня была не последней важности. Векши (векоши и ногаты) и куницы (куны) составляли в древности не только их одежду (здесь говорится о славянах древлянских, т. е. живших по лесам), но еще и вместо ходячей монеты употреблялись. Сия богиня изображается в куньей шубе, которой верх покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя коего голова служит вместо шишака. В руках лук, натянутый с тупой стрелою или капканом, подле нее положены лыжи и битые звери, так же рогатина и нож. В ногах лежит собака. Сей богине полились ловцы, прося у нее счастия в звероловстве. Храмы ей сооружены были в лесах. В честь ей приносилась часть добыч, получаемых охотою». А.С. Кайсаров, говоря о Зеване, отмечает что: «Поляки почитали Зевану как богиню лесов и охоты. В каком виде ее изображали, о том ничего не известно. Истукан ее разрушен в Польше в 965-м году». Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана, отчасти, напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/devana-zevana/#more-298 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
|
|
|
Купало |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:44 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: 883158-193x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/883158-193x300.jpg)
Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.)— Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Брат Костромы (отсюда — обряд купания и прыжки через костёр на празднике Купалы). Крыжанский "Купало" Летний бог, бог влаги (росы), «Густинская летопись». Получил необычное распространение у восточных славян. Г.А. Глинка, так описывает этого бога: «Веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды; на голове имеющий венок из цветов купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов, Купало. Он почитается третьим по Перуне и вторым по Велесе: ибо по скотоводстве земные плоды всего более служат к содержанию и продовольствию человеческой жизни, и составляют его обилие и богатство». Пик Купалы приходился на летнее солнцестояние («макушка лета») и отмечался 23-24 июня в соответствии с природным календарем. В этот праздник, ночью искали цветок папоротника. Искали его, так как считали, что там, где будет найден цветок, там будет найден и клад. Метафорически искали люди удачу и как следствие богатство. А.С. Кайсаров так же подтверждает дату праздника, и добавляет в своей книге, описание бога Купало: «истукан (его) стоял в Киеве. Купало был бог плодов, и его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы». В этот день все природные стихии набирали максимум солнечной жизнеутверждающей силы и приобретали магические свойства. Люди очищались огнем и водой, искали в лесах заветные травы. С пригорков пускали горящее просмоленное колесо, — знак того, что с этого дня Солнце начинает катиться к зиме. Соединение мужского начала с женским в этот день было нормой. Поэтому это самый эротический из славянских праздников. Это время свадеб. Купала – это основной летний праздник. И неверно говорить, что его праздновали 7 июля, это уже иная традиция, не связанная с природным циклом. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
|
|
|
Руевит |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:38 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: ruevit-320x594.gif]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/05/ruevit-320x594.gif)
Руевит — в славянской мифологии бог победы, сокрушитель врагов, покровитель воинов. В балтийской мифологии бог войны, изображался держащим меч в руке и с семью мечами за поясом. Суровый бог неотвратимой воинской победы, беспощадности к врагам. Почитали его северо-западные славяне, а храм располагался на острове Рюген. Возможно, имя его происходит именно от названия острова, однако возможно — от слова «ругать», имевшего в старину более широкое значение: грозить, пугать. Тогда вернее будет называть его Ругевитом. Есть мнение, что это название имени этого Бога составное. Первая часть слова произошла от корня ругать – грозить, а вторая часть от общеевропейского корня vita (отсюда Витязь)- жизнь и знание, обозначающего главного в Роду (Семье или Дружине). Поэтому, Имя Ругевита служит обозначению не только Родоначальника (от vita), но и Витязя (Главы Дружины). Дубовый идол Руевита имел семь ликов. В культовом центре Коренице на юге острова Рюген из трёх храмов — Руевита, Поревита и Поренута — главным считался храм Руевита; в одном из перечислений богов в др.-исл. «Книтлингасага» Руевит стоит на первом месте. В 1168 году, во время захвата Арконы датчанами, изваяние Ругевита было разрушено, и более не фигурировало в летописных источниках. О чём о пишет Саксон Грамматик (Деяния данов, XIV): «Отличием этого города [Кореницы] были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами. Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своем уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнезда, покрыли пометом его грудь. Достойный бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнаженный, [бог] держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком Этого бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы». После Саксона Грамматика, это имя всплывает только в поэзии А.К. Толстого Стихотворение «Ругевит» «Наш Рутевит, непобедимый бог…». Современные же исследователи так же неоднозначно трактуют это божество. Д. Гаврилов отождествляет Руевита и Ярило. «Возможно, что Яровит и Руевит — Ярый и Рьяный — два имени единого божества у западных славян». Это сближает его с позицией М. Семеновой, которая так же заявляет что Ярило – бог войны. Мы с этой позицией не можем согласиться, в виду различного описания этих божеств и их различных функциях. Руевит – бог войны, Ярило – бог плодородия.
|
|
|
Хорс |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:36 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: slav081-217x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/slav081-217x300.jpg)
(Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). А.А. Ишутин придерживается точки зрения о происхождении слова «Хорс» « из иранских языков, где это слово имеет значение ‘сияющее солнце’». Хотя Фасмер, рассматривая этимологию прилагательного хороший, отмечает: “Невероятно произведение от имени бога солнца Хорс, ибо для названия божества полногласная форма слова «Хоросъ» не засвидетельствована. Виктор Корольков, Хорс Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях — пантеон кн. Владимира. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хоругвь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит к временам глубокой древности. Его день — воскресение, как и у Дажьбога, металл — червонное золото. Имена Хорса и Дажьбога, подчеркивал В.Н. Топоров, — «единственные среди всех (имеется в виду упоминание в летописи С.А.) соединены (или разъединены) “нулевым” способом: между ними нет ни союза и, ни точки. На этом основании, в частности, делается заключение об их функциональной тождественности или, точнее, сближенности (“солнечные” боги)». Б.А.Рыбаков склонен считать, что имя хорс связано с понятием ‘круга’, ‘круглого': хоро, хоровод, хорошуль, коло. Во всех славянских обрядах колесо является символом солнца. Хорс упоминается и в других памятниках, например, в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша». Встречается упоминания Хорса и в поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): «и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують». Так же Хорс упоминается в “Слове о том, како погани суще языци кланялися идоломъ”: «Темъ же богомъ требу кладуть… Перуну, Хърсу». Интересна этническая привязка бога Хорса к семитам в “Беседе двух святителей”: «Два ангела громная есть: елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ». Обычно учёные сходятся во мнении, что этимология и семантика слова «Хорс» имеет свои корни в Иранском языке. Немец Вундерер, путешествовавший по Руси в 1589-1590 годах, описал идола Корса близ Пскова: «Перед городом (Псковом) мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса, который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч». Впоследствии близ Пскова Был найден каменный идол, который можно соотнести с Хорсом. А.А. Ишутин так описывает Хорса: «Бог Солнца Хорс представлялся славянам белым конём, совершающим свой бег с востока на запад». Наиболее рельефен характер Хорса как специально солярного божества в «Слове о полку Игореве»: князь Всеслав Полоцкий, в то время оказавшийся на киевском великокняжеском престоле, обернувшись волком, за ночь успевал «пробежать» расстояние от Киева до Тмуторокани, т.е. примерно с севера на юг, и пересечь («прерыскаше») путь «великому Хорсу». Время бога Хорса зима. Символ исторически не определён. Но, в неоязычестве это крест в круге.
|
|
|
Коляда |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:33 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
![[Изображение: F5-195x300.jpg]](http://slaviy.ru/wp-content/uploads/2011/02/F5-195x300.jpg)
Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Календа — Бог пиршеств, еды, веселья. Крыжанский "Коляда" А.С. Кайсаров говоря о функциях Коляды, отмечает: «Коляда, говорят, стоял в Киеве и, по мнению Шерера, был бог празднеств. Другие, напротив того, признают в нем божество мира». Сезонный бог, бог праздничный. («О идолах Владимировых» ППЯ). Каледа, сын Златой Майи — («Славянския веда» Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного — молодого. Коляда знаменовал Славянский Новый год. Приход коляды знаменует рождение бога Божича. Божич — Божество Нового года, младенец. По некоторым версиям это бог – Дажьбог. По другим сведениям, Коляда-Божич изображался младенцем. Молодым солнцем. Коляду так описывает Г.А. Глинка «Под сим богом разумели наши предки мир и сопутствующее с оным блаженство, а посему праздники в честь сему божеству отправлялись играми и весельем. Оные начинали в конце месяца студеня, или 24 декабря. Зимою может быть для того были установлены ему праздники, что славяне никогда в сие годовое время не воевали, но наслаждались покоем по военных трудах. Сему присноюному, веселому, всеблагому и повсюду развевающему обилие божеству жертвовали пением, пляской, играми и разными забавами». На Руси последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря l684 г. Полагают, что в эти новогодние праздники Коляда признавалась славянами за бога веселья, потому-то ее призывали и кликали веселые ватаги молодежи. Когда же божественное значение Коляды исчезло из памяти народной, этим словом стали называть ряженых; кое-где «колядовщикам» ругали нищих. Коляда — славянский праздник зимнего солнцеворота. Празднуется в день зимнего солнцестояния (21 или 22 декабря) — не всегда в один и тот же день, как и все остальные главные славянские праздники (Купала, Масленница), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями. Длятся святки 12 дней. Бог-Коляда приходит в мир со светом и добром, победив зло и тьму. В Рождестве солнца Коляды — праздник света.
|
|
|
Ярило |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:31 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
Символ: Гирлянда или корона из диких цветов
Священные животные и растения: Пшеница, зерно
Цвет: Белый
Бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, «Деяния Данов», «Книтлингасага»), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил «О Яриле, языческом божестве русских славян» известный этнограф П.С.Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово «Ярило» обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом — юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. По мнению М. Семеновой Ярило – бог войны. Она вывод его имя из семантики слова «ярый». Но, это ошибочное мнение, так как «яровчаты гусли» и «ягода ярга» имеет семантику красного цвета. Отсюда, Ярило бог весеннего солнца. Вспомним Владимира красно солнышко. Но, А.А. Ишутин соотнося Ярилу с Яровитом отмечает, что: «атрибутом Яровита считался щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте – нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружён знамёнами». По мнению М. Фасмера, имя «Ярило» происходит от рус.-цслав. Слова яра — «весна», родственного словам ярь «яровой хлеб». П. Древлянский описывал образ Ярило, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым (ср. древний вариант московского герба — голый вершник на белом коне). Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдёт будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. В данном случае, тот факт, что Ярилу изображали на коне, отсылает нас к его солнечным функциям, а именно к тому факту, что Ярило бог весеннего плодородия. Академик А.И.Соболевский, известный русский филолог и этнограф, в одной из монографий писал: «Отзвук Ярилина праздника есть у чехов и словаков. У них в “Rusadelne Svatry”, или в Духов день, парни и девушки выбирают “короля” (или “короля и королеву”) и ходят с ними, с особенными песнями и обрядами по деревне». В.Даль описывал несколько по иному празднование Ярилы в Белоруссии: он молодой, на белом коне, в белой одежде и босой; в правой — человечья голова, в левой — горсть ржаных колосьев. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова — Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын Велеса. Его день — вторник. Его месяц — март, его металл — железо, камни — янтарь, рубин, гранат, гематит. Ярица (Ярилиха) — супруга Ярилы. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают, что в России праздновали два смежных праздника Ярилы, “из которых один отмечался за неделю до Иванова дня, а другой – непосредственно перед Ивановым днём”. Один из них посвящён старому (даже плешивому Яриле), а другой – молодому. Вот что говорится о празднике Ярилы в “Жизнеописании Тихона Задонского” (1763 год): «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярила, который в сих странах за бога почитаем был. {…} А иные праздник сей {…} называют игрищем» В сегодняшнем родноверии Ярилу соотносят с богом Ра. Нередко его соотносят с Солнцем как с синонимом названия звезды. Эта повелось в инглиистической школе. С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия.
Источник: http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/yarilo-2/#more-311 Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru
|
|
|
Дажьбог |
Автор: Лилия - 04.04.2015, 17:27 - Форум: Светлые Боги
- Нет ответов
|
 |
Также известен как: Щедрый бог
Символ: Солнечный диск с 6 спицами
Цвет: Золотой
Дажьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажьбог — Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российская мифология» говоря о этимологии слова «Даждьбог» отмечает что: «можно согласиться с мнением г. Попова и Гютри. Они думают, что славянский Дажбог соответствует Плутусу древних (по-русски «дать» и по-богемски «дата»)». Бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян. («Ипатьевская летопись»), Прародитель славянского рода по «Слову о полку Игореве»: «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». Бог солнца и явьего Света (соотносимый с Митрой и Аполлоном Таргелием). Многие исследователи рассматривают два отрывка о Даждьбоге, из «Слова» и летописи, как части одного мифа о происхождении княжеской власти. Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, — это потомки («внуки») Даждьбога. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога. Даждьбог один из Богов Владимирского пантеона. Г.А. Глинка в книге «Древняя религия Славян» так описывает Даждьбога: «Сие божество было так же благородное, податель всяких благ земных, богатства, счастья и благополучия. Жертвовали ему только усердными молитвами ииспрошением у него милости; ибо благотворение не требует ничего кроме прошения и признательности. Г. Херасков прилично именует его во «Владимириаде» — «Дажбог плодовитый», когда верили, что от него получают всякие блага, как от неиссякаемого источника. Божницу он имел в Киеве». К.Федоров в книге «Религиозно-нравственное мировоззрение древнерусского языческого народа и его влияние на усвоение русским народом христианства» так образно писал: «В солнце чтил язычник щедрого бога-подателя, неустанно пекущегося о благе его и его племени (Дажьбог). Б.А.Рыбаков в «Язычество древних славян. М., 1997». Утверждал, что именно — Дажьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, бог — податель благ. Дажьбог — божество солнца и живительной силы. Его время лето. Его символ круг с шесть спицами. Тут есть некая перекличка с символом Перуна. Но эта полисемия вызвана некой однородностью. Оба бога имеют небесные корни и обоснованные претензии на главенство в пантеоне. Символ Дажьбога встречается в рисунках збручского идола. Некоторым же учёным свойственно отождествлять символ Дажьбога с символом уткоконя или просто коня. В древнерусской культуре часто находили коньков или уткоконей. Есть предположение, что этот символ знаменует собой движение солнца конь в дневное время, а в ночное время уточка. Такое сопоставление не точно, но археологические находки относятся к периоду «правления» Дажьбога, что и допускает возможность данного сравнения. Коней с движением солнца можно найти у А.Н. Афанасьева, где он в «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет: «У сербов есть предание о золотой колеснице и белых, ретивых конях Cолнца; по словам польской сказки, Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках; хорутане представляют Солнце вечно юным воином, который разъезжает по небу на одноколке, запряженной двумя большими белыми конями(…)». Не удивительно, что Украинцы, где возрождение славянского язычества началось значительно раньше, считали его Единственно верным богом. Так РУН вере Дажьбог был основным славянским божеством. Эта община отвергала политеизм. В остальном, Дажьбог у них, был наделён теми же функциями, что в традиции. Дажьбог, самый последний верховный Бог славянского пантеона. Его день — воскресенье, его металл — золото, его камень – яхонт.
|
|
|
Один способ изготовления свечей |
Автор: villena - 04.04.2015, 17:26 - Форум: Различные способы изготовления свечей
- Нет ответов
|
 |
Выложу свой способ изготовления свечей. Может кому-нибудь пригодится. Возможно кто-то своими идеями дополнит. Я много разных способов перепробовала. На мой взгляд этот простой по технологии, экономичный, качество свечей хорошее и можно за один раз сделать много.)
![[Изображение: 0769685001428156940.jpg]](http://j-p-g.net/if/2015/04/04/0769685001428156940.jpg)
Алгоритм такой:
1. Берем одноразовый шприц, вытаскиваем поршень и обрезаем ножом весь верх вместе с отверстием для иглы, т.е. получаем полый цилиндр. Берем от свечи-таблетки металлический держатель фитиля. Старый фитиль выдергиваем, т.к. он короткий. Этот держатель нужен для фиксирования фитиля внизу свечи прямо по центру. Можно просто из фольги нарезать кружочков и проделать посередине дырочку. Сейчас просто вдавливаю в восковое пятно и наверх одеваю шприц.
2. Готовим как обычно фитиль, просовываем его в держатель (можно оставить маленький хвостик, потом обрежете лишнее).
3. Промазываем изнутри шприц маслом, я оливковое использую. (Я для этого беличью кисточку использую). Тут-же рекомендую слегка смазать маслом доску, на которой сие действо будет происходить (воск будет легко потом сниматься).
4. Плавим воск с нужными цветовыми добавками (это можно и заранее сделать). Плавлю на водяной бане в маленькой специально для этого купленной турке с желобком для слива жидкости именно в нужном направлении, а не себе на брюки например.) То есть вероятность попасть не туда очень низкая.
5. Берем немного расплавленного воска, например деревянной палочкой и наносим на доску кружок, больший чем нижняя часть шприца, высотой примерно 3-4 мм (чем больше тем лучше, потом это снова пойдет в переплавку, так что не жалко). Вдавливаем в это восковое пятно держатель с фитилем, сразу же наверх надеваем шприц и хорошо вдавливаем в воск. Даем пару минут для застывания конструкции. Теперь горячий воск, который будет заливаться не прольется внизу.
6. Заливаем воск в форму. Если вдруг снизу таки просачивается, не заливайте сразу весь объем, подождите чтобы просочившийся воск застыл. Потом его соберете и в переплавку снова. Так, доливаем воск до конца свечи.
7. Фитиль. Внизу он закреплен намертво, выпрямлять его и вытягивать можно без проблем. Но я тут после того как воск немного схватывался, а можно и раньше, просто вытягивала фитиль, зажимала его скрепкой и фиксировала на верху шприца. Чтобы точно посередине был, а не болтался где попало.)
8. Оставляем конструкцию до застывания. Доливаем воск при усадке. Для ускорения процесса застывания ничего не использовала, и так он достаточно быстро идет из-за маленького объема свечи. После застывания достаем шприц со свечой из воскового пятна, снизу ножом убираем металлический держатель фитиля и выдавливаем свечу. Никакой последующей обработки не требуется. Просто собрать воск с пятен внизу шприцов, ну и может где пролившийся, и снова в переплавку. Доставать рекомендую еще теплыми. Если все-же передержали, опустите на несколько секунд в кипяток.
Удачи!
|
|
|
|