[pantera61]

Появление символов для изображения мистических существ

Когда-то, в древние времена, в Европу пришли духи: кобольды, гномы, тролли, феи. Начиная примерно с 3000 года до нашей эры, люди начали высекать на камнях их изображения. Прежняя наскальная живопись, пусть стилизованная, но все же натуралистическая, сменяется странными абстрактными рисунками. Неужели формы мышления и изображения так изменились под влиянием новой веры в духов? Люди начали использовать символы для изображения не только этих мистических существ, но и зверей, и самых обыденных вещей, не говоря уже об абстрактных понятиях. Даже их геометрические чертежи мы сегодня понимаем с трудом, они полны загадок. Что, например, должны означать такие древние символы, как круг или мельничное колесо?
В эпоху мегалита началась настоящая революция в искусстве: натурализм и стилизация постепенно уступили место абстрактным символам.

Древние изображения духов

Где и как нашли себе место в человеческой душе все духи, особенно духи Природы — кобольды, гномы, тролли, русалки, нимфы, наяды и водяные, феи, эльфы и мавки, — трудно сказать. Может быть, это герои древних мифов, со временем воплотившиеся в конкретные образы. Их древние истоки наверняка хранят гораздо больше тайн, чем фигурки троллей в сувенирных ларьках Норвегии, чем хитрый Клабаутерман, капризный дух-покровитель северных мореходов, обитающий на верхушке мачты, чем добрая фея из детской книжки или копенгагенская Русалочка, в которых воплотились за тысячи лет наши когда-то никем не стесняемые мечты. Впрочем, есть еще архаичные культуры, изучение которых позволяет понять две вещи.

Во-первых, «духи Природы» обычно представляют собой лишь персонификацию ее сил: Сила Бури, Тепло и Свет Солнца, укрывающая все Тьма Ночи, плодородная Сила Дождя... Во-вторых, у каждого человека могут найтись свои духи-покровители, обитающие в мирах, недоступных его пяти чувствам, но готовые вступить с ним в контакт. Эти духи станут его проводниками и советниками, они будут решать для него трудные задачи, помогать в бою, а когда потребуется, могут и явиться в обличье человека, животного или какого-нибудь сказочного существа. В отличие от богов, они никогда активно не вмешиваются в судьбу человека. Их задача — упорядочить или объяснить что-то, как это скромно делают законы физики.

Появление абстрактных символов

Именно эти духи и явились в Европу за 5 тысяч лет до нашей эры. Религиозное мышление широко распространилось. Возможно, что нечто вроде прамонотеизма (веры в единого Бога) было известно уже неандертальцам, жившим 100 тысяч лет до нашей эры. Во всяком случае, кроманьонцы, то есть первые Homo sapiens, жившие 40 тысяч лет назад, в этом смысле уже были монотеистами. В своих магических ритуалах они просили животных разрешить им охоту на них. Человек тысячи лет рисовал этих животных, причем очень похожими на натуру, потом — в более стилизованном виде, «ловил» их в ловушки, нарисованные на стенах и потолке пещеры, или «убивал» нарисованными же стрелами или копьями. В эпоху среднего неолита, то есть около 3000 лет нашей эры, маги-художники отмечали даже расположение внутренних органов животного, однако и эти абстрактные рисунки основываются на древних натуралистических представлениям о мире.

Древние изображения животных и духов

Но потом настали великие перемены. Изображение стало настолько стилизованным, что превратилось в чистую абстракцию. А абстрактные символы, как известно, влекут за собой и потусторонние образы. Гномы и эльфы, кобольды, тролли, ундины и лешие, до сих пор населяющие наши сказки, происходят из той эпохи. Человек жил рядом с ними, прося добрых духов о помощи и защите и задабривая злых, рисуя и высекая их сотнями и тысячами на камнях, причем не только в Европе, но и во всех остальных странах мира. На одном только нашем континенте древние образы духов встречают нас повсюду, от Португалии до Черноморья, от штормовых скал Шотландии и норвежских фьордов до островов в Средиземном море, на каменных плитах и отшлифованных ледником валунах, на выветренных приморских скалах и вертикальных стенах геологических трещин. Духи живут у истоков романтических горных ключей, на дне пропастей, в сурковых вотчинах самых высоких Альп. Их дом — самые темные пещеры, самые мрачные скалы.

Символы эпохи мегалита

На сегодняшний день в Европе найдено около 300 наскальных изображений духов и других странных рисунков; в некоторых из них содержится по одной фигуре, в других — пару десятков, а в некоторых — до десятка тысяч. Вместе с духами к нам явилось и множество политеистических божеств. Божества тоже находят себе место на скалах, особенно на юго-западе Швеции. Большинство исследователей полагают, что это «явление духов» в Европу было самым настоящим вторжением.

Понятия о них были принесены сюда с Востока, из Малой Азии и Месопотамии. Там-то вера в духов существовала всегда, и именно оттуда она распространилась по всему Средиземноморью вместе с торговлей. Так она пришла в Трою, на греческие острова, включая Крит, а позже на Сицилию, в Северную Африку и Южную Испанию. Там она, видимо, попала на особенно благодатную почву, потому что мистических наскальных рисунков на юге Испании найдено очень много. Оттуда вера в духов распространялась все дальше и дальше, пока не охватила в конце концов всю Европу. Для этого ей понадобилось несколько столетий.

[pantera61]

Использование символов для отображения окружающих объектов
Духов в Европе стали не только изображать на скалах. Похоже, что «открытие» духов совершило революцию во всей картине мира наших далеких предков, которая и вызвала смену форм мышления и выражения. Ведь духов нельзя изображать натуралистически, хотя бы и стилизованно. Так человек впервые изобрел символы.

С этого времени он начинает обозначать символами даже те объекты, как одушевленные, так и неодушевленные, которые были знакомы ему десятки тысяч лет: людей, животных, растения, лодки, дома, оружие, воду. Легко создаются символы для обозначения абстрактных понятий — например, плодородия (дождевая туча), богатства (несколько полей, граничащих друг с другом), защиты и безопасности (символ дома или «Великой Матери»), власти (оружие или символ Солнца). Вера в мистических существ дала толчок развитию абстрактного мышления. 
В Швеции часто находят наскальные сцены из жизни охотников и рыболовов древности. Люди, животные и предметы обихода — лодки, оружие — изображаются в чрезвычайно упрощенной форме.


Символ изображение духов

Это хорошо прослеживается во многих из тех мест, где сосредоточены наскальные рисунки, особенно на Мон-Бежо, «Горе богов» во французских Приморских Альпах. Мистика, населяющая альпийские долины этого почти трехтысячника с грубоватыми очертаниями, дает себя знать уже при взгляде на его карту. На каждом шагу — то Lac du Diable (озеро Чертово), то Valmasque (Колдуньина долина), то Vallee d'lnferno (долина Адская), а то и Cime du Trem (пик Дрожь). Имя самой горы (Бежо) происходит от индоевропейского корня, обозначающего верховного небесного владыку.

У самого подножия божественной горы расположены две долины, посетить которые особенно интересно: Долина чудес (Vallee des Merveilles) и Фонтанальба. Там взору путешественника открываются оранжево-зеленые скалы пустынных склонов и долин между ними, на которых красуется волшебная сказка, подарившая эти имена озерам, горам и долинам: 40 тысяч рисунков, тщательно вырезанных человеческой рукой чуть не на каждом более или менее гладком камне. Однажды начав рассматривать их, человек лишь с трудом подавляет в себе желание остаться в этих неуютных горах если не навеки, то, по крайней мере, надолго. Он находит здесь все новые рисунки, символы, изображающие оружие и людей, загадочные прямоугольники с точкой в центре и все новые квадраты, овалы, треугольники, украшенные «рогами», — «счастливые знаки для скотины», скотоводческие символы плодородия.

Рисунки, расположенные на высоте от 2 до 3 тысяч метров над уровнем моря, также известны очень давно, хотя они почти девять месяцев в году занесены снегом. Сохранились их зарисовки, сделанные еще в 1650 г. Однако в том, что созданы они были в доисторические времена, первым убедился француз Эмиль Ривьер лишь 200 лет спустя. После него целый ряд ученых занимался систематическим изучением и каталогизацией рисунков. Больше всех в этом преуспели английский ботаник Кларенс Бикнелл, нашедший и описавший за 39 лет поисков 12 тысяч рисунков, итальянец Бернардини и новейший исследователь Роберт Хиригойен. Рисунки, выгравированные на этих камнях древними европейцами из племени лигурийцев, не отличаются разнообразием сюжетов. Впрочем, наши дорожные знаки, которые и сами суть не что иное, как символы, также не терпят произвольных изменений. Недаром они одинаковы повсюду: в этом-то и заключается их символический смысл.

Символы, сцены из жизни охотников и рыболовов

Рисунки на скалах Мон-Бежо объединяются в семь больших групп: скот, оружие, люди, сельскохозяйственные символы, обозначающие пахоту на быках, символы полей и упряжек быков, малопонятные геометрические знаки и символы духов. Встречаются они тоже с разной частотой. Чаще всего изображаются скот и оружие. Символы людей составляют только полпроцента от всех, да и то они в половине случаев изображены вместе с символами пахоты. Духи, в первую очередь их главная троица — «Маги», «Христианские волхвы» и «Вожди племен», как их называют, — встречаются реже всего.

Тысячекратное повторение одних и тех же символов, к тому же с веками все упрощавшихся, привело к возникновению самых настоящих знаков. А отсюда один шаг до развития алфавита. Например, наша буква «А» так же, как первая буква арабского алфавита, Алиф, и прописная греческая Альфа восходят к древнему финикийскому знаку «Алеф». Однако этот знак по начертанию очень похож на изображение головы быка на Мон-Бежо, а само слово «алеф» по-финикийски и древнееврейски тоже означает «бык». Таким образом, символы быка на Горе Богов в Приморских Альпах тоже были не чем иным, как предшественниками алфавитных знаков. В том, что у лигурийцев, живших на Мон-Бежо, были культурные связи с Древним Востоком, ученые сегодня уже не сомневаются.

Древние изображения духов и мистический символ спирали встречаются повсюду в мире. Эти наскальные «гравюры» когда-то были созданы индейцами в каньоне Чако, штат Нью-Мексико.
Изображения бытовых сцен тоже служили древним художникам для вызова магических сил. Эти картины должны были обеспечивать удачу в пути. Рисунки, изображающие людей и быков на пахоте, являлись символами плодородия и изобилия.

Так же, как с «Алефом», обстоит дело и с латинской буквой «В», историю возникновения которой тоже можно проследить на Мон-Бежо. В наскальных рисунках «дом» обозначается вертина Мон-Бежо, а само слово «алеф» по-финикийски и древнееврейски тоже означает «бык». Таким образом, символы быка на Горе Богов в Приморских Альпах тоже были не чем иным, как предшественниками алфавитных знаков. В том, что у лигурийцев, живших на Мон-Бежо, были культурные связи с Древним Востоком, ученые сегодня уже не сомневаются.

[pantera61]

Выразительность и внутренний мистицизм древних символов

То, что буквы «А» и «В» — первые в нашем алфавите, который, кстати, от них и получил свое имя, далеко не случайно: в той глубокой древности, куда он уходит своими корнями, «А» — скот и «В» — дом были именно теми центрами, вокруг которых вращалось все и вся. Они были символами пропитания и убежища.

Древний символ изображение духа,
как мистического существа

Многие древние символы достаточно выразительны сами по себе, и их внутренний мистицизм не требует привязки к каким-либо отдельным объектам наподобие быков или домов. Например, дождевая туча, дарящая плодородие, или волнистая (зигзагообразная) линия, обозначающая воду, также несущую плодородие, едины и понятны во все времена и у всех народов. Хотя есть и знаки, представляющие для нас сегодня совершенную загадку. К ним относятся выразительные (и потому запоминающиеся) символы нескольких концентрических кругов один в другом или мельничного колеса.

Если этим углублениям, обнаруживаемым повсюду в Европе, но главным образом в Альпах и на Британских островах, еще можно найти какое-то объяснение (например, чаши для молока, приносимого в жертву духам, как то делалось крестьянами еще в XX в.), то относительно кругов и колес ученые теряются в догадках.

Символы, доисторическая наскальная живопись

Всего в Европе известно более 300 мест с наскальными изображениями духов и другими рисунками.
Духи изображались в виде людей, животных или сказочных существ. В наскальном искусстве Южной Испании изображения мистических существ встречаются особенно часто.
На одном только юге Шотландии каталог доисторических находок включает около 50 мест с изображениями кругов. Часто в один круг включено несколько маленьких, и очень часто в самом центре помещается ямка. Иногда от ямки в центре к внешнему кругу ведут прямые канальцы. В некоторых случаях они даже выходят наружу, соединяя один комплекс кругов с другим. Один или несколько внешних кругов бывают не замкнуты, и тогда весь комплекс напоминает спираль. Встречаются и настоящие спирали.

Такие круги есть, разумеется, не только в Шотландии. Их находят и дальше к югу, в Англии, а Ирландию вообще считают «заповедником» ямок с концентрическими кругами. Чарлз Грейвз, в середине XIX в. одним из первых исследовавший круги в Ирландии, посчитал их планами или картами местных укрепленных поселений. Тогда еще не было известно, что рисунки на камнях по меньшей мере на 2 тысячи лет старше любого из близлежащих укреплений. Англичанин Уильям Гринвелл, около 1850 г. открывший круги в графстве Нортумберленд, решил, что это карты курганов-захоронений.

Символы бытовых сцен первобытных людей

В том, что на самом деле все не так просто, убедился уже Георг Тэйт, тоже англичанин, писавший в 1865 г.: «Я не могу согласиться ни с тем, что их [круги] ради развлечения выбивали на конях солдаты, ни с тем, что это — планы местных поселений или что на них набивали себе руку будущие инженеры: сфера их распространения и сходство, если не сказать родство, не считая мелких деталей, указывают на общность происхождения и символического значения, содержащего некую единую идею». Тэйту удалось сформулировать самую суть проблемы: чем объяснить необычайное сходство символов на камнях, расположенных в столь отдаленных друг от друга районах, и каковы общие истоки этой символики? Однако ответов на эти вопросы Тэйт так и не нашел.

Большинство предлагаемых «объяснений» смысла этих кругов скорее напоминает поиски наиболее остроумных ответов на хитрые задания какой-нибудь викторины, чем научно обоснованные теории.
Более серьезные теории предполагают, что это были алтарные или жертвенные камни. В 60-е гг. XX в. профессор Стюарт Пиггорт и его сотрудники попытались найти связь между местами, где найдены такие круги, и месторождениями золота и медной руды. Круги, по мнению профессора, были магическими знаками искателей руд.

[pantera61]

Взаимосвязь древних символов у разных народов

Вполне возможна и еще одна интерпретация. Как известно, на доисторических памятниках во всем мире часто встречаются различные символы воды: волнообразные линии и зигзаги, стилизованные изображения облаков, символические водоплавающие птицы и т.д. Вода — это жизнь, о воде молили богов жрецы и вожди племен. Но можно ли изобразить воду? Волнообразная линия, столь хорошо знакомая нам сегодня, — это ведь тоже абстракция, и немалая. В точно таком виде вода в природе не встречается. Волнистые линии — это скорее вода в разрезе. Зато концентрические круги можно наблюдать на воде сколько угодно, например, когда на поверхность пруда падают первые капли дождя или когда в воду бросают камень. Тогда центральное углубление в камне может обозначать вызвавшее круги событие — упавший камень, а концентрические круги — воду.

Символ концентрические круги в фигуре

В поисках смысла доисторических кругов принял участие и великий французский историк аббат: Брейль. В отличие от предшественников, ему сразу удалось сделать большой шаг вперед. Когда в 1920 г. он посетил в Дублине профессора Р. Макалистера и показал ему свои снимки настенных рисунков, сделанные в Испании, тот сразу вспомнил о таких же рисунках, виденных им у себя на родине. Сам он потом писал об этом так: «И тут я вспомнил о прекрасном оттиске с камня в Клонфинлохе... Взяв альбом с полки, я положил его рядом с фотографиями. Мой гость немедленно подтвердил, что ирландский камень и испанские рисунки схожи по стилю и замыслу, а эти два обладают и несомненным «сродством». Оба ученых пришли к выводу, что в Ирландию «круги» были принесены выходцами из древней Испании, а Брейль даже узнал в абстрактных ирландских рисунках стилизованное изображение испанской Богини-Матери.

Открытие новых методов физического датирования побудило ученых вернуться к этим исследованиям. Оказалось, что многие ирландские круги с ямками относятся, скорее всего, к эпохе бронзы, хотя некоторые могли быть созданы и в начале III тысячелетия до н. э. Таким образом, они должны быть старше аналогичных кругов в Испании и Португалии, которые все датируются эпохой бронзы. Если эти даты верны, то круги скорее были принесены с Британских островов на Иберийский полуостров, а не наоборот. И свидетельствуют не о переселении древних испанцев в Ирландию, а о торговых связях древних ирландцев с племенами атлантического побережья Испании. В правильности этого предположения убеждают и результаты раскопок.

Символ загадка

Нельзя отрицать наличие связи между испанским и особенно португальским наскальным искусством, с одной стороны, и кругами с углублениями на Британских островах — с другой. Изображения в Ломбу да Кошта в районе Понтеведру в Португалии, и особенно наскальные рисунки в Фентансе в Испании, похожи на британские как две капли воды. Но означает ли это, что данные символы действительно были принесены купцами и переселенцами с Иберийского полуострова на архипелаг, лежащий между Атлантикой и Северным морем? Ион Макуайт, одним из первых начавший в 1946 году серьезные исследования наскальных рисунков на севере Португалии, был убежден в этом, и мировая научная общественность пришла вслед за ним к тому же выводу.

В мире археологов до 1965 года воцарилось спокойствие. Тогда швейцарский землемер Петер Брози отправился на работу в Каршеннский бор за деревней Сильс в кантоне Граубюнден, где, втыкая в землю рейку на спускающемся к северу склоне горы, случайно обнаружил подо мхом и почвой 10 больших каменных плит, на которых оказалось много доисторических рисунков: сплошные ямки и кольца! Их явное сходство с британскими изображениями не могло быть случайным: из 16 сюжетов, составляющих наскальную живопись в Дерринаблаэ в Ирландии, целых 13 нашлось в Каршенне.

Треугольник Испания (Северная и Западная) — Британские острова — Швейцария (Центральная) содержит рисунки, обладающие наибольшим сходством друг с другом. Однако круги с ямками встречаются и в других районах Европы, да и не только Европы. Какие рисунки самые древние? Мы этого не знаем. Как наскальные сюжеты Британских островов попали в Альпы? Может быть, они шли в Испанию кружным путем через горы? Или же подлинные истоки этого искусства как раз и находились в Каршенне? Этого мы тоже не знаем. Ответы на эти вопросы давно ищут ученые многих стран, но таинственные круги и сегодня не хотят открывать нам свои тайны.
http://sigils.ru/joom/history4.html

[pantera61]

Символика эзотерических учений. История символики.

---

Арданари Ишвара
Символ двуполого индийского бога с лотосом и змеей. Из
книги Оливера «Анализ символов магии, ереси и колдовства».

Символика имеет огромное значение в истории искусства и литературы. Мысль и язык самым тесным образом связаны с символикой. По толкованию академического словаря русского языка, символ — это знак, изображение какой-нибудь вещи или животного для означения качества предмета. В понятие символа входят, не поглощая его, художественный образ, или аллегория, или сравнение. Многие символы получили необъятно широкое значение, например, символы креста, орла, рыбы.
Происхождение символов и способы их распространения в научном отношении мало выяснены. Несомненно, что некоторые символы возникли у народов самостоятельно; многие сходные символы могут быть объяснены общими психологическими и культурными причинами, например, символ солнца — в виде колеса, молнии — в виде молота; но во многих случаях обнаруживается культурное взаимодействие народов и передача символики путем торговых связей, монетного обращения, религиозных представлений. О культурной истории главных символов древнего мира трактует историк д'Алвилла в обширном сочинении "La migration des symboles" (1891). В его труде говорится о символах общих, популярных у разных народов — о кресте (у персов, халдеев, индусов, китайцев, греков — в значении символа земли, символа ветров, символа света, истины и прочих представлений).
О двуглавом орле, об орле, разрывающем змея (символ победы солнца над тучами, вообще победы, силы), о трезубце, о руке с неба (в христианской иконографии, амулетах галлов, ассирийских камнях), о лотосе как символе божества и вселенной у египтян, индусов и многих других восточных народов.

С наибольшей подробностью д'Алвилла говорит о свастике (кресте с загнутыми концами) и о различных символических образах древа вселенной, древа жизни. Он останавливается на пороге христианской символики и совсем не затрагивает обширного литературного материала древности. Средневековая христианская символика нашла разнообразные выражения в архитектуре, в живописи, в миниатюрах, в легендах. С наибольшей простотой христианская символика выражена в катакомбах (см. сочинения де Росси, Фрикена и др.). О византийской и русской старинной церковной символике много ценного в исследованиях Буслаева («Исторические очерки», «Лицевой Апокалипсис» и др.), Покровского («Евангелие в иконографии», «Страшный суд» и др.), Кондакова («Византийское искусство»), Стасова (по орнаментике рукописей и др.). В истории развития научных исследований по церковной символике важное значение имела статья Буслаева «Византийская и древнерусская символика по рукописям от XV до конца XVI веков». Здесь Буслаев выяснил важное значение древних иллюстрированных рукописей, в частности псалтыри (во 2 томе «Исторических очерков", 198—216).
Символика — явление очень сложное и широкое. Можно наметить три отдельных направления: символика предметная (солнце — око, борода, диск, древо жизни и т. д.), символика обрядовая (танцы диких, воспроизводящие войну, охоту, свадебные обряды умыкания и др.) и символика словесная. Обрядовая символика чрезвычайно разнообразна. Многие обряды на родинах, свадьбах, на рождественских святках, на масляной имеют исключительно символическое значение в смысле внешнего обрядового предопределения урожая, богатства, счастья. Еще более велика народная словесная символика; она вплетается во все проявления народной словесности, особенно в песни.
О русской словесной символика есть два старых сочинения, составляющих ныне библиографическую редкость: диссертация Н. И. Костомарова «Об историческом значении русской народной поэзии» (1843) и диссертация А. А. Потебни «О некоторых символах в славянской народной поэзии» (1860). У Костомарова после кратких общих замечаний о символике дан свод малорусских народо-поэтических символов из царств растительного и животного мира, например, фиалка — символ девственности, барвинок — брака, любисток — любви, василек — чистоты и святости, хмель — волокитства, лоза — бедности, голубь — любви, пава — нарядности, селезень — жениха, сова — зловестия и др. Потебня останавливается на символике в языке, причем отмечает три главных признака символики — сравнение, противоположение и отношение причинное. Он рассматривает вкратце символическое значение многих песенных мотивов — пить (любить), соль (печаль), кованье (любовь), дым и пыль (печаль), разлив (горе), орать (любить), горы (горе) и другую символику.
В античные времена в Древней Греции символике предметов и явлений стало придаваться огромное значение. Греческое слово το σύμβολον (σύμ — с, βόλος — бросание, метание; συμβάλλειν — совместно нескольким лицам бросать что-либо, напр. рыбакам сети при ловле рыбы) позже стало означать у греков всякий вещественныйзнак, имевший условное тайное значение для известной группы лиц, например, для поклонников Цереры, Цибелы, Митры. Древнегреческая история и пророчества античного мифотворчества всегда несли символико-смысловую нагрузку. Тот или иной знак (συμβόλον) со времен древней Эллады служил также отличием корпораций, цехов, разных партий — государственных, общественных или религиозных. Слово Символ в житейской речи заменило более древнее слово σήμα (знак, знамя, цель, небесное знамение).
Еще позже в Греции σύμβολον называли то, что на Западе называли lagritio — номер или билет на получение бесплатно или по уменьшенной цене хлеба из казенных складов или от щедрых богачей, а также перстни, означавшие должность (напр. перстни афинских судей), билеты на вход в театры, на народные игры, на гладиаторские бои, римские тессары (tessarae — навощенные дощечки, на которых писались военные командные слова). Воины, расставаясь, брали иногда такую дощечку, писали или рисовали на ней что-либо и потом разрывали ее пополам: одна часть оставалась у одного, другая — у другого (tessarae hostiales). При встрече они признавали себя друзьями, если, приложив одну половину дощечки к другой, видели, что обе плотно прилегают одна к другой по линии разрыва.


Древние символы.
Солнце, вода, корабль, женщина, птица феникс.
Гравюра к книге Геродота «История», Париж, 1510

Иногда слово символ означало долю денежного взноса в складчину на доброе дело, на покупку чего-либо нужного для целой общины, а также верительную грамоту иностранного посла. Συμβολαί, δειπνόναπόσυμβολων назывались пиршества или обеды на сборные деньги, а также добровольные приношения на общее угощение. Тем же словом именовались письменные договоры между двумя соседними греческими государствами относительно образа действий, который соблюдали при тяжбе гражданина одного из этих государств с гражданином другого.
В Афинах такие договоры назывались δικαί από συμβολων и выполнялись строго, если были утверждены афинской дикастерией. В эпоху появления в мире христианствасимволами назывались проекты постановлений, составлявшиеся на общинных собраниях. Большую роль символы и символический культ играли и у других языческих народов древности, например, у египтян, от которых их могли воспринять и евреи. Климент Александрийский («Стромата», V) утверждает, что Моисей методом иероглифическим объяснял под таинственными символами животных правила нравственного закона и что декоративные украшения скинии извлечены им из того же источника.
Весь культ евреев имел символически-преобразовательный характер по отношению к грядущему царству Мессии. Не только апостолы, но и сам Иисус Христос (Иоанн, III, 14; Лука, XXIV, 27) относит к себе, как символ свой и прообраз, воздвигнутого Моисеем в пустыне медного змия. Отцами церкви, начиная с Варнавы, каждая подробность в Ветхом Завете толкуется как символ или прообраз того или другого факта христианской истории. Во время гонений христиане создали для себя особый символический язык. Найденные и описанные до сих пор символические изображения первых веков относятся отчасти к ересям (например, гностицизму), но главным образом — к древней христианской церкви. Уже Апокалипсис содержит в себе массу символов, изображающих отношения первобытной церкви к тогдашнему римскому государству, и наоборот. Во втором веке христианские символы украшают уже не только места религиозных собраний и молитвы, но и частную домашнюю жизнь верующих. Главные свидетельства о символах на перстнях и тайных документах верных находятся в труде теолога и писателя Климента Александрийского «Педагог» (Тит Флавий Климент, книга 3, 106). Символическими изображениями, образами или иконами заменялись нередко между христианами tessarae hostiales. Лилия и роза составляют постоянную принадлежность Пресвятой Девы Марии в ее изображениях; святой Георгий всегда поражает своим копьем морского дракона; нимб окружает главы святых.
В эпоху средневековья в Европе символ становится одним из общекультурных принципов. Однако предметом культивирования в первую очередь становятся эмблематические возможности символа, собственная же его специфика выявляется лишь в творческой практике культурного взлета XIII — начала XIV веков. Ситуация существенно не меняется вплоть до последней четверти XVIII столетия: ренессанс, маньеризм, барокко богаты своими символическими художественными и религиозными мирами, но не видят при этом в символе ничего, кроме средства иносказания и «геральдической» репрезентации. Особый интерес к символизму проявлялся в период Ренессанса, хотя и в более грубой, литературной и эстетической манере. В частности, Данте построил систему своей «Божественной комедии» на основе восточных символов. В XV веке обращались прежде всего к двум греческим авторам II и III веков — Гораполлону с его «Иероглификой» и анонимному составителю «Physiologus» («Физиолога»). Вдохновленный египетской иероглифической системой, ключ к которой был утрачен в его время, Гораполлон попытался установить ее значение на основе символизма знаков. В 1467 году итальянский автор Франческо Колонна написал работу «Hypnerotomachia Poliphili» (опубликованную в Венеции в 1499), где символ приобрел значение, близкое к современному. В 1505 году редактор Колонны опубликовал работу Гораполлона, которая, в свою очередь, повлияла на двух значимых авторов того же времени. Первым стал Андреа Альчиати, автор книги («Эмблемы», 1531), вызвавшей интерес к символизму во всей Европе. Вторым стал Дж. Валерьяно, автор «Hieroglyphica» («Иероглифика», 1556).
Во второй половине XIX века осмысление проблемы символа берет на себя философствующее искусство: в музыку и литературу приходит миф, истолкованный не как формальная оболочка смысла, а как смыслопорождающая стихия (наиболее показателен Р. Вагнер — практик и теоретик ). С 1880-х годов символизм как художественное течение и теоретическое самообоснование, вбирая в себя и романтическое наследие и идеи философии жизни, создает в полемике с позитивизмом новую философию символа, претендующую на тотальную мифологизацию не только творчества, но и жизни творящего субъекта. Русское ответвление символизма конца XIX — начала XX века дает обильные философские плоды: в построениях В. С. Соловьева, Вяч. И. Иванова, П. А. Флоренского, А. Ф. Лосева символизм получает систематическое многовариантное философское обоснование. Течения западной мысли XX столетия представляют несколько моделей понимания символа. Выросшая из неокантианства «Философия символических форм» Кассирера делает символ универсальным способом объяснения духовной реальности. «Глубинная психология» Юнга и его школы, наследуя открытый психоанализом феномен символа, укорененного в коллективном бессознательном, переходит от установки Фрейда на разоблачение символа к его легитимизации и сознательного включения символов и архетипов в процессы самовыражения и самопостроения души. Философия языка вскрывает символический потенциал, позволяющий естественному языку играть роль миросозидающей силы. Новейшая философия продолжает хранить и изучать проблематику символа.