Здравствуй, Путник
12.03.2015, 19:31
(Последний раз сообщение было отредактировано 13.03.2015, 09:51 пользователем pantera61.)
Восемнадцатая руна известна под именем Beork (также Bircana или Bar).
Значение этой руны формируется вокруг слова или понятия «береза», которое в северной традиции является символом очищения и возрождения.
Древнеанглийская руническая поэма говорит по этому поводу следующее:
Руна Beork — будто первый росток в поле
от изморози туманном.
Древо ее не приносит плодов,
но растет без посева,
зубчатыми шлемами чешут
листья его небеса.
На мифологическом уровне символизирующая березу руна выступает как воплощение власти Матери-Земли, богини Нертус.
Beork — по счету восемнадцатая, но число этой руны, представляется как удвоенное священное число девятой руны Hagal и обозначает новое начало. Так же как материнская руна Hagal, Beork соотносится с корнем всего сущего,но если материнская руна описывает этот «корень» как кристаллическое зерно, как модель структуры вселенной, то руна Beork говорит о нем как о зерне, из которого произрастает сама эта вселенная. То есть если при прохождении первого уровня цикла-спирали Футарка речь идет о статике, то при втором прохождении — о динамике и росте.
Девятнадцатой руной является Eh.
В буквальном переводе ее имя обозначает «лошадь».
Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен, —
говорит Древнеанглийская руническая поэма.
В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с близнецами, с братскими и сестринскими отношениями, а также с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Таким образом, на мирском уровне Eh обозначает доверие и преданность.
Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними.
Двадцатой руной является Man.
Название этого рунического знака со многих германских языков переводится как «человек» (ср. англ. man, нем. Mann),однако содержание самой руны много шире. Руна Man в толкованиях нортумбрийского Футарка описывает человека как такового, а не обязательно мужчину. Предполагается, что эта руна обозначает человеческое существо вообще, подчеркивая то основное свойство человеческой природы, которое, наличествуя в каждом отдельном индивидууме, будь то мужчина, женщина или ребенок, определяет его как человека.
Древнеанглийская руническая поэма говорит следующее:
Счастлив тот, кто близкими любимый
свое единство с ними сознает,
но смертен он, и расставаться
суждено, чем дальше смерть, тем
тягостней разлука.
На мирском уровне Man обозначает частицу общего опыта общины или рода, которую приобретает отдельный индивидуум, осознавая свою уникальность, с одной стороны, и невозможность выразить эту свою уникальность вне общения с другими людьми - с другой.
Мистические толкования руны Man, исходя из графического ее начертания, рассматривают ее как отражение архетипа человеческого существа. Со времен самых первых культур человек рассматривал себя как пусть крохотное, но отражение общества, мира и космоса. Согласно этому древнему представлению о человеке как о микрокосме, руна Man на мистическом уровне выражает все проявления накапливаемого человеком и обществом опыта, не обладая которым человек не способен реализовать заложенный в нем личностный потенциал.
Двадцать первой руной считается руна Lagu.
Данная руна описывает воду во всех ее многочисленных проявлениях, однако прежде всего речь идет о воде проточной, о воде рек и ручьев.
Древнеанглийская руническая поэма говорит, что:
Сухопутным домоседам внушает тревогу вода,
когда они отправляются в море,
и конь морей на волнах непослушен узде.
На мирском уровне воплощающая воду руна Lagu предстает в роли посредника, благодаря которому совершается движение или преображение. Те, кто работает с нортумбрийским рядом, видят в Lagu отчетливое проявление закона единства противоположностей: хотя человек не может существовать без воды, в самой воде он может существовать лишь очень короткое время. Поскольку Lagu обозначает прежде всего воду проточную, движение здесь видится и как бег реки меж берегов, и как постоянная смена морских приливов и отливов.
На мистическом уровне обозначающая проточную воду руна символизирует вечно изменяющуюся природу бытия. Однако, кроме стремительного потока, Lagu обозначает еще и воду капли, просачивающейся сквозь песок и землю, проникающую в любую щель, долбящую за века камни. Далее, с Lagu в нортумбрийской рунической системе связывают растение лук-порей, ростки которого известны непреклонной энергией, с которой они пробиваются из-под земли. В этом своем аспекте Lagu воплощает несокрушимую силу развития и роста, против которой не устоит ничто и которая практиками данного рунического ряда понимается как основное свойство материи.
Ing — двадцать вторая руна, символизирующая бога Инга.
Предлагая свое толкование этой руны в нортумбрийском ряду, Н.Пенник полагает, что фонетическим ее значением являлся звук [N], а под именем Инг английский теоретик выводит бога Инга, супруга богини плодородия и взращивания Нертус (см. систему Старшего Футарка, где фонетическим значением руны считается звук [ng], а с именем Инг связывается властелин «дождей и солнечного света» Фрейр.) Называя Инга богом мужской плодовитости, охраняющим домашний очаг, Пенник указывает, что «Ингви — прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра — явно тождественно богу Ингу». В языческие времена в определенные дни сакрального календаря изображение Инга провозили на особой повозке вокруг ограды его священной обители. Об этом говорит и
Древнеанглийская руническая поэма:
Сперва увидели в восточной Дании
Инга, удаляющегося на своей колеснице,
потом и в Уэссексе узрели сего богатыря.
Воплощая, с одной стороны, даримое Ингом плодородие и мужскую оргиастическую силу Фрейра, с другой, руна Ing на мирском уровне заключает в себе представление о смене времен года, а также о периодическом затухании жизнедеятельности для накопления жизненных сил, которые потребуются потом для возрождения земли или человеческой активности.
На мистическом уровне руна Ing рассматривается практиками этого рунического ряда как символ света, с одной стороны, и как символ потенциальной энергии — с другой. Речь здесь идет о жизненных силах, которые создаются постепенно, и об энергии, которая накапливается в течение некоторого периода времени, прежде чем выплеснуться в едином мощном взрыве.
Двадцать третьей руной стоит руна Еthеl (Odhal).
В прямом своем значении термин «одаль» означает неотчуждаемую земельную собственность, то есть усадьбу или участок земли, который находится во владении рода и который не подлежит ни продаже, ни обмену, ни разделу. Во фризском языке подобная земля называлась «Eeyeneerd», то есть «своя земля», «свой край».
Древнеанглийская руническая поэма называет ее «домом»:
Нет человека на свете,
кому не мил был бы домашний приют,
где благоденствие мирно царит,
обильно празднуя частые урожаи.
На мирском уровне Еthеl воплощает свойства общности и принадлежности, объединенности, родового наследия и не поддающиеся четкому определению, но тем не менее реально существующие семейные качества, которые передаются из поколения в поколение. С другой стороны, отражая замкнутый уклад семейного «одаля», руна с тем же именем выражает и сопротивление этого уклада любому вмешательству в него извне. Нередко руна Еthеl (Odhal) становилась символом сопротивления произволу и конунгов, и дружин викингов, какое пытались оказать «полные бонды», хозяева крупных «одалей».
Руна Еthеl (Odhal) практически во всех мантических системах считалась руной скорее мирского, материального, чем духовного, мистического плана. Рассматривая Еthеl с точки зрения эзотерики, толкователи нортумбрийского Футарка интерпретируют ее как руну духовного наследия и целостности человеческой личности.
Daeg (также Dag), или Dagaz — двадцать четвертая руна, последняя в классическом трехаттном ряду.
На русский язык имя этой руны переводится как «день» (см. англ. «day» и нем. «Tage»).
Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня,
Руна Даг — равновесия сил талисман, —
говорится в древнеанглийской рунической поэме.
Daeg является руной яркого света дня, особенно в его зените. На мирском уровне Daeg -исключительно благотворная руна света, здоровья и благоденствия. Кроме того, это руна полдня, как поворотной точки суток, и середины лета. В этих последних своих аспектах, то есть, играя роль некой вехи, руна Daeg отмечает конец одного цикла и начало следующего.
На мистическом уровне современная теория видит в руне Daeg воплощение космического сознания, а подразумеваемый ее именем дневной свет рассматривает как источник ясности сознания, вдохновения и радости. Графическое начертание этой руны символизирует с точки зрения эзотерики равновесие между противоположностями; учитывая, что Daeg является руной дня, то речь здесь идет о равновесии света и темноты.
В составленном друидами календарном огаме деревьев, как и в рунических циклах года, соответствующая руне Dag буква Duir обозначает середину лета. Рассмотрение одновременно руны Dasg(Dag) и буквы Duir позволяет открыть еще один общий аспект их содержания. Обе они обозначают некую дверь, которая находится в точке встречи полугодия убывающего света с полугодием света прибавляющегося. Дополнительное значение «дверь» делает Daeg (Dag) руническим двойником древнееврейской буквы Daleth.
Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой — на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.
Ас — первая руна четвертого атта, обозначает дубовое дерево.
Во всех европейских культурах дуб посвящен богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал. Представляется достаточно очевидным, что культ Громовержца является наследием какой-то прарелигии, которая является истоком практически всех известных верований на территории Европы. Так, славяне поклонялись Громовержцу в образе Перуна, литовцы — Перкунаса, тогда как в Древней Греции его почитали как Зевса, а в Древнем Риме как Юпитера. Юты, в IV—V н.э. уступившие Ютландию пришедшим с севера данам и переселившиеся на Британские острова, знали его как Дагду, тогда как кельты поклонялись Громовержцу в образе Тараниса, а скандинавы — Тора.
На мистическом уровне руна Ас олицетворяет желудь, в котором друиды видели воспроизведенную природой модель космического яйца, заключающего в себе могучий потенциал, энергию, необходимую для перехода к зарождению жизни и росту. Фольклор различных европейских народов в той или иной форме сохранил для нас пословицу:
«Могучие дубы вырастают из маленьких желудей».
На мирском уровне с руной Ас связывают способность к могучему росту, что в современном мире понимается как возвышение, будь то в славе, карьере или материальном благополучии. Однако, как желудь не сможет вырасти в дерево, если не будет питаться соками земли, так и человеку не дано возвыситься, если он, идя к своей цели, будет стремиться к ней в одиночестве, не позаботившись сперва о постоянной надежной поддержке и забыв о своих корнях.
Os — одна из первых добавленных к Старшему Футарку рун.
Руна Os в англосаксонском (из 29 знаков) и нортумбрийском ряду занимает место четвертой руны (стоит на месте руны Ansuz Старшего Футарка, сходна с ней по форме и примыкает к ней по содержанию), однако, как правило, следует после руны Ас и потому может считаться следующей руной четвертого атта.
Фонетически Os по значению близка к As. Os означает «речь, рот» и является руной, посвященной вдохновению.
Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее:
Руна скальда и саги, провидца, творца,
Os — будто ветром распахнутый плащ, вдохновенная речь
или свист в темноте, чтобы страх ночной отогнать.
Мистики на рубеже тысячелетия полагали эту руну «вдохновенной речи» руной заклинателей и магов. В Нортумбрии и Мерсии, где и создавался, в сущности, нортумбрийский Футарк, существовала иная традиция магии, несколько отличная от традиции скандинавской. Если в скандинавских странах считали, что наибольшей силой обладает заклятие, рунические знаки которого вырезаны на дереве, а еще лучше выбиты на камне, к тому же окрашены кровью создавшего их эриля, то на Британских островах большая действенность приписывалась заклятию устному. На первый взгляд между двумя этими традициями нет особых противоречий, однако это не так. В первом случае магическая сила приписывалась самим рунам и делом эриля или скальда было, познав их суть и проникнувшись их волшбой, умело применить знаки и пробуждаемые ими силы. Во втором же основной упор делался на личные силы и способности того, кто творит заклятие. Это определяло и различные подходы к магии: если в скандинавских странах каждый мог пытаться овладеть магией рун, то в Шотландии и Уэльсе существовали особые школы друидов и бардов, такие, как знаменитая школа ордена бардов в Гламоргане, куда друиды тщательно отбирали будущих учеников. Исходя из этого, руну Os можно понимать как руну магии слова.
Согласно современной традиции, английские мистики предлагают другую интерпретацию рунической поэмы, полагая, что звук Os явился первоначальной вибрацией бытия, породившей пражелудь, описываемый руной Ас, и положившей начало сакральной геометрии, отображением которой служит Материнская руна Hagal. Таким образом, эта руна уподобляется Логосу в традиции Платона и мистики пифагорейцев. Руна Os воплощает в себе преображающую, творческую силу слова и, следовательно, саму мудрость.
Интересно толкование этой руны, которое было предложено в 70-х годах нашего века К.Дженнингс и пользующееся немалой популярностью до сих пор. Эта трактовка рассматривает руну Os с точки зрения теории информации. Дженнингс предположила, что Os символизирует саму идею информации, без которой невозможен ни один жизненно важный процесс. Под информацией здесь понимаются данные в любой форме — от генетических моделей ДНК до узора, который создают смещающиеся тени на асфальте, от ультрафиолета солнечных лучей или сведений энциклопедии «Британика» до «Турецкого марша» Моцарта. Если попытаться соединить кельтскую традицию с трактовкой К.Дженнингс, то можно сказать, что руна Os обозначает культуру, тот свод заложенных в подсознание каждого "из нас кодов и архетипов нашего времени, который позволяет нам установить идентичность информации, нашедшей свое выражение или содержащейся в песне, поэзии, музыке или саге, и соотнести ее с «прекрасным».
Следующая руна называется Yr.
Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево, как в северной, так и в кельтской традиции, почиталось мистическим. Прежде всего из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным. Выше уже говорилось о его мистической связи с тайнами жизни и смерти (см. руна Eoh). Английские мастера полагают, что Eoh графически изображает двухконечный жезл жизни и смерти. Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн. Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света».
Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. На наш взгляд, руну Yr следовало бы также связывать с Велундом, властителем светлых альвов, поскольку, благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалам окружающего нас физического мира, творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.
На мирском уровне, благодаря своей графической форме, руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), необходимое для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения избранной цели.
lor — двадцать восьмая руна нортумбрийского ряда, своей формой она подобна руне Hagal младшего футарка.
lor обозначает морского зверя. Изначально, эта руна могла быть связана как с бобром, животным, когда-то существовавшим, но в VIII веке исчезнувшем в Британии, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем Йормунганда, этот Змей столь велик, что, обитая в море, со всех сторон окружающем Мидгард, способен пастью схватить собственный хвост.
На мистическом уровне lor воплощает — по аналогии с двойственной природой — животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда.
Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика безоговорочно признают концепцию единства противоположностей.
Свет невозможен без тьмы,
и без ночи нет дня,
руна lor— равновесия сил талисман, —
говорит древнеанглийская руническая поэма.
Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной — нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия. Основное содержание руны lor заключается в указании на то, что попытка изъять одну из полярно противоположных составляющих, изначально обречена на неудачу.
Двадцать девятой руной является Ear.
Ear — руна (в значении ее отчасти чувствуется влияние христианства) обозначает прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти.
На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни.
На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера, жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой.
Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называемый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой.
Gweorth (Gweorp) — первая исключительно нортумбрианская руна,
которая в этом руническом ряду стоит тридцатой.
Gweorth относится к так называемым огненным рунам, группе рунических знаков, связанных со стихией Огня.
В ней возрожденье через смерть
на собственном огне, —
говорит о руне Gweorth древнеанглийская руническая поэма.
Графический знак этой руны символизирует взвивающиеся к небу или танцующие языки пламени ритуального огня. Стихию Огня северная традиция связывала с Муспельхеймом, миром лежащим на юге, где «все горит и пылает». Одновременно традиция толкования рун, возникшая в VII—VIII веках в Дании и к IX веку, вероятно, укоренившаяся на Британских островах связывает огонь, способный как согреть, так и сжечь, с коварным асом Локи. Древнеанглийские мистики интерпретировали воплощаемое руной Gweorth как символ очищения от искушений коварного аса или же душевных ран, какие наносил себе сам человек, поддавшись искушению Локи и сойдя с предначертанного ему пути. Современная руническая мистика рассматривает огонь во всех его видах как отражение сакрального домашнего очага на уровне микрокосма.
На мирском уровне и нередко в гадании руна Gweorth может означать праздничный костер или костер погребальный.
Тридцать первой руной является Calc.
Смысл этой руны темен, как и тех из младших рун, которые использовались в сакральных целях или в магии, что объясняет, почему содержание их тщательно скрывалось от непосвященных. Традиционно полагается, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Однако название ее — Calc можно перевести как «мел», мягкий материал, который используют в строительстве и для письма на грифельной доске. Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую. Возможно, эликсир был выпит или выплеснут на землю или на огонь во время какого-то священного ритуала.
В трактовке этой руны на мирском уровне современная традиция рассматривает руну Calc как символ воспоминания об отсутствующих или умерших, объединяя, таким образом, и жертвенные возлияния, и средство записи.
По форме руна Calc напоминает перевернутую вверх ногами Elhaz, пятнадцатую руну Старшего Футарка, символ защиты. Поэтому современная мистика рассматривает ее как руну смерти вообще или символ смерти отдельной личности.
Более интересной представляется древняя трактовка этой руны, объединяющая философию с мистикой. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что будучи полным, тем не менее пусто. Подобно многим рунам, этот ее аспект заключает в себе идею единства противоположностей. С точки зрения мистики руна Calc обозначает характерное свойство всего сакрального: будь то священная реликвия или сокрытое знание, или достижение просветления — все это может казаться легко доступным, однако коснуться его нельзя всякий раз оно оказывается недосягаемым. В средневековом мире руна Calc считалась руной Святого Грааля.
Stan — тридцать вторая руна, означающая «камень».
На более широком уровне Stan можно трактовать как обозначение камня в
любой его форме или любого свойства камня, однако на мирском уровне эта руна служит, как правило, для обозначения отдельного валуна, булыжника или камешка. Впрочем, ее знак также может быть использован для обозначения «камешка» или фишки, какие используются в традиционных играх на доске.
Вне зависимости от того, какой именно камень или какую именно форму камня описывает руна Stan на мирском уровне, на уровне мистическом она воплощает связь между силами земли, человеческими силами и силами небесными. В этом толковании также можно уловить кельтское влияние, поскольку в отличие от скандинавской традиции, делившей существующую вселенную на девять (в иных вариантах десять частей),друиды подразделяли ее на три уровня.
Практическое содержание руны Stan, важное в особенности в гадании, уже описано самим ее названием: валун может загораживать дорогу, но может и предоставить хоть и надежное, но временное укрытие от погони или надвигающегося врага. Точно так же и руна Stan способна как обеспечить надежную защиту (как в существующей в той или иной форме во всех европейских культурах поговорке: «Как за каменной стеной», так и стать препятствием на пути к достижению цели. Немаловажно и то, что для того,
чтобы обойти это препятствие, необходимо сойти с избранного пути, последнее же требует осторожности и выдержки, необходимых для того, чтобы не принять вынужденный, обходной путь за истинный и вернуться на изначальную дорогу.
Gar — заключительная, тридцать третья руна нортумбрийского ряда.
Этому руническому знаку в нортумбрийской традиции приписывается значение «копье». В мифологии Gar соотносится с копьем Одина Гугниром, а поскольку для копий традиционно использовались древки из ясеневого дерева, эта руна связана еще и с ясенем Иггдрасилем. Далее, символизируя одновременно и Мировое Древо, стержень вселенной, и копье Одина, стержень его власти, руна Gar является как бы центральной точкой, к которой тяготеют все остальные руны. А потому, не относясь, по сути, ни к одному из аттов, она принадлежит всем пяти.
Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной завершения и законченности.
Значение этой руны формируется вокруг слова или понятия «береза», которое в северной традиции является символом очищения и возрождения.
Древнеанглийская руническая поэма говорит по этому поводу следующее:
Руна Beork — будто первый росток в поле
от изморози туманном.
Древо ее не приносит плодов,
но растет без посева,
зубчатыми шлемами чешут
листья его небеса.
На мифологическом уровне символизирующая березу руна выступает как воплощение власти Матери-Земли, богини Нертус.
Beork — по счету восемнадцатая, но число этой руны, представляется как удвоенное священное число девятой руны Hagal и обозначает новое начало. Так же как материнская руна Hagal, Beork соотносится с корнем всего сущего,но если материнская руна описывает этот «корень» как кристаллическое зерно, как модель структуры вселенной, то руна Beork говорит о нем как о зерне, из которого произрастает сама эта вселенная. То есть если при прохождении первого уровня цикла-спирали Футарка речь идет о статике, то при втором прохождении — о динамике и росте.
Девятнадцатой руной является Eh.
В буквальном переводе ее имя обозначает «лошадь».
Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен, —
говорит Древнеанглийская руническая поэма.
В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с близнецами, с братскими и сестринскими отношениями, а также с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Таким образом, на мирском уровне Eh обозначает доверие и преданность.
Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними.
Двадцатой руной является Man.
Название этого рунического знака со многих германских языков переводится как «человек» (ср. англ. man, нем. Mann),однако содержание самой руны много шире. Руна Man в толкованиях нортумбрийского Футарка описывает человека как такового, а не обязательно мужчину. Предполагается, что эта руна обозначает человеческое существо вообще, подчеркивая то основное свойство человеческой природы, которое, наличествуя в каждом отдельном индивидууме, будь то мужчина, женщина или ребенок, определяет его как человека.
Древнеанглийская руническая поэма говорит следующее:
Счастлив тот, кто близкими любимый
свое единство с ними сознает,
но смертен он, и расставаться
суждено, чем дальше смерть, тем
тягостней разлука.
На мирском уровне Man обозначает частицу общего опыта общины или рода, которую приобретает отдельный индивидуум, осознавая свою уникальность, с одной стороны, и невозможность выразить эту свою уникальность вне общения с другими людьми - с другой.
Мистические толкования руны Man, исходя из графического ее начертания, рассматривают ее как отражение архетипа человеческого существа. Со времен самых первых культур человек рассматривал себя как пусть крохотное, но отражение общества, мира и космоса. Согласно этому древнему представлению о человеке как о микрокосме, руна Man на мистическом уровне выражает все проявления накапливаемого человеком и обществом опыта, не обладая которым человек не способен реализовать заложенный в нем личностный потенциал.
Двадцать первой руной считается руна Lagu.
Данная руна описывает воду во всех ее многочисленных проявлениях, однако прежде всего речь идет о воде проточной, о воде рек и ручьев.
Древнеанглийская руническая поэма говорит, что:
Сухопутным домоседам внушает тревогу вода,
когда они отправляются в море,
и конь морей на волнах непослушен узде.
На мирском уровне воплощающая воду руна Lagu предстает в роли посредника, благодаря которому совершается движение или преображение. Те, кто работает с нортумбрийским рядом, видят в Lagu отчетливое проявление закона единства противоположностей: хотя человек не может существовать без воды, в самой воде он может существовать лишь очень короткое время. Поскольку Lagu обозначает прежде всего воду проточную, движение здесь видится и как бег реки меж берегов, и как постоянная смена морских приливов и отливов.
На мистическом уровне обозначающая проточную воду руна символизирует вечно изменяющуюся природу бытия. Однако, кроме стремительного потока, Lagu обозначает еще и воду капли, просачивающейся сквозь песок и землю, проникающую в любую щель, долбящую за века камни. Далее, с Lagu в нортумбрийской рунической системе связывают растение лук-порей, ростки которого известны непреклонной энергией, с которой они пробиваются из-под земли. В этом своем аспекте Lagu воплощает несокрушимую силу развития и роста, против которой не устоит ничто и которая практиками данного рунического ряда понимается как основное свойство материи.
Ing — двадцать вторая руна, символизирующая бога Инга.
Предлагая свое толкование этой руны в нортумбрийском ряду, Н.Пенник полагает, что фонетическим ее значением являлся звук [N], а под именем Инг английский теоретик выводит бога Инга, супруга богини плодородия и взращивания Нертус (см. систему Старшего Футарка, где фонетическим значением руны считается звук [ng], а с именем Инг связывается властелин «дождей и солнечного света» Фрейр.) Называя Инга богом мужской плодовитости, охраняющим домашний очаг, Пенник указывает, что «Ингви — прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра — явно тождественно богу Ингу». В языческие времена в определенные дни сакрального календаря изображение Инга провозили на особой повозке вокруг ограды его священной обители. Об этом говорит и
Древнеанглийская руническая поэма:
Сперва увидели в восточной Дании
Инга, удаляющегося на своей колеснице,
потом и в Уэссексе узрели сего богатыря.
Воплощая, с одной стороны, даримое Ингом плодородие и мужскую оргиастическую силу Фрейра, с другой, руна Ing на мирском уровне заключает в себе представление о смене времен года, а также о периодическом затухании жизнедеятельности для накопления жизненных сил, которые потребуются потом для возрождения земли или человеческой активности.
На мистическом уровне руна Ing рассматривается практиками этого рунического ряда как символ света, с одной стороны, и как символ потенциальной энергии — с другой. Речь здесь идет о жизненных силах, которые создаются постепенно, и об энергии, которая накапливается в течение некоторого периода времени, прежде чем выплеснуться в едином мощном взрыве.
Двадцать третьей руной стоит руна Еthеl (Odhal).
В прямом своем значении термин «одаль» означает неотчуждаемую земельную собственность, то есть усадьбу или участок земли, который находится во владении рода и который не подлежит ни продаже, ни обмену, ни разделу. Во фризском языке подобная земля называлась «Eeyeneerd», то есть «своя земля», «свой край».
Древнеанглийская руническая поэма называет ее «домом»:
Нет человека на свете,
кому не мил был бы домашний приют,
где благоденствие мирно царит,
обильно празднуя частые урожаи.
На мирском уровне Еthеl воплощает свойства общности и принадлежности, объединенности, родового наследия и не поддающиеся четкому определению, но тем не менее реально существующие семейные качества, которые передаются из поколения в поколение. С другой стороны, отражая замкнутый уклад семейного «одаля», руна с тем же именем выражает и сопротивление этого уклада любому вмешательству в него извне. Нередко руна Еthеl (Odhal) становилась символом сопротивления произволу и конунгов, и дружин викингов, какое пытались оказать «полные бонды», хозяева крупных «одалей».
Руна Еthеl (Odhal) практически во всех мантических системах считалась руной скорее мирского, материального, чем духовного, мистического плана. Рассматривая Еthеl с точки зрения эзотерики, толкователи нортумбрийского Футарка интерпретируют ее как руну духовного наследия и целостности человеческой личности.
Daeg (также Dag), или Dagaz — двадцать четвертая руна, последняя в классическом трехаттном ряду.
На русский язык имя этой руны переводится как «день» (см. англ. «day» и нем. «Tage»).
Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня,
Руна Даг — равновесия сил талисман, —
говорится в древнеанглийской рунической поэме.
Daeg является руной яркого света дня, особенно в его зените. На мирском уровне Daeg -исключительно благотворная руна света, здоровья и благоденствия. Кроме того, это руна полдня, как поворотной точки суток, и середины лета. В этих последних своих аспектах, то есть, играя роль некой вехи, руна Daeg отмечает конец одного цикла и начало следующего.
На мистическом уровне современная теория видит в руне Daeg воплощение космического сознания, а подразумеваемый ее именем дневной свет рассматривает как источник ясности сознания, вдохновения и радости. Графическое начертание этой руны символизирует с точки зрения эзотерики равновесие между противоположностями; учитывая, что Daeg является руной дня, то речь здесь идет о равновесии света и темноты.
В составленном друидами календарном огаме деревьев, как и в рунических циклах года, соответствующая руне Dag буква Duir обозначает середину лета. Рассмотрение одновременно руны Dasg(Dag) и буквы Duir позволяет открыть еще один общий аспект их содержания. Обе они обозначают некую дверь, которая находится в точке встречи полугодия убывающего света с полугодием света прибавляющегося. Дополнительное значение «дверь» делает Daeg (Dag) руническим двойником древнееврейской буквы Daleth.
Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой — на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.
Ас — первая руна четвертого атта, обозначает дубовое дерево.
Во всех европейских культурах дуб посвящен богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал. Представляется достаточно очевидным, что культ Громовержца является наследием какой-то прарелигии, которая является истоком практически всех известных верований на территории Европы. Так, славяне поклонялись Громовержцу в образе Перуна, литовцы — Перкунаса, тогда как в Древней Греции его почитали как Зевса, а в Древнем Риме как Юпитера. Юты, в IV—V н.э. уступившие Ютландию пришедшим с севера данам и переселившиеся на Британские острова, знали его как Дагду, тогда как кельты поклонялись Громовержцу в образе Тараниса, а скандинавы — Тора.
На мистическом уровне руна Ас олицетворяет желудь, в котором друиды видели воспроизведенную природой модель космического яйца, заключающего в себе могучий потенциал, энергию, необходимую для перехода к зарождению жизни и росту. Фольклор различных европейских народов в той или иной форме сохранил для нас пословицу:
«Могучие дубы вырастают из маленьких желудей».
На мирском уровне с руной Ас связывают способность к могучему росту, что в современном мире понимается как возвышение, будь то в славе, карьере или материальном благополучии. Однако, как желудь не сможет вырасти в дерево, если не будет питаться соками земли, так и человеку не дано возвыситься, если он, идя к своей цели, будет стремиться к ней в одиночестве, не позаботившись сперва о постоянной надежной поддержке и забыв о своих корнях.
Os — одна из первых добавленных к Старшему Футарку рун.
Руна Os в англосаксонском (из 29 знаков) и нортумбрийском ряду занимает место четвертой руны (стоит на месте руны Ansuz Старшего Футарка, сходна с ней по форме и примыкает к ней по содержанию), однако, как правило, следует после руны Ас и потому может считаться следующей руной четвертого атта.
Фонетически Os по значению близка к As. Os означает «речь, рот» и является руной, посвященной вдохновению.
Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее:
Руна скальда и саги, провидца, творца,
Os — будто ветром распахнутый плащ, вдохновенная речь
или свист в темноте, чтобы страх ночной отогнать.
Мистики на рубеже тысячелетия полагали эту руну «вдохновенной речи» руной заклинателей и магов. В Нортумбрии и Мерсии, где и создавался, в сущности, нортумбрийский Футарк, существовала иная традиция магии, несколько отличная от традиции скандинавской. Если в скандинавских странах считали, что наибольшей силой обладает заклятие, рунические знаки которого вырезаны на дереве, а еще лучше выбиты на камне, к тому же окрашены кровью создавшего их эриля, то на Британских островах большая действенность приписывалась заклятию устному. На первый взгляд между двумя этими традициями нет особых противоречий, однако это не так. В первом случае магическая сила приписывалась самим рунам и делом эриля или скальда было, познав их суть и проникнувшись их волшбой, умело применить знаки и пробуждаемые ими силы. Во втором же основной упор делался на личные силы и способности того, кто творит заклятие. Это определяло и различные подходы к магии: если в скандинавских странах каждый мог пытаться овладеть магией рун, то в Шотландии и Уэльсе существовали особые школы друидов и бардов, такие, как знаменитая школа ордена бардов в Гламоргане, куда друиды тщательно отбирали будущих учеников. Исходя из этого, руну Os можно понимать как руну магии слова.
Согласно современной традиции, английские мистики предлагают другую интерпретацию рунической поэмы, полагая, что звук Os явился первоначальной вибрацией бытия, породившей пражелудь, описываемый руной Ас, и положившей начало сакральной геометрии, отображением которой служит Материнская руна Hagal. Таким образом, эта руна уподобляется Логосу в традиции Платона и мистики пифагорейцев. Руна Os воплощает в себе преображающую, творческую силу слова и, следовательно, саму мудрость.
Интересно толкование этой руны, которое было предложено в 70-х годах нашего века К.Дженнингс и пользующееся немалой популярностью до сих пор. Эта трактовка рассматривает руну Os с точки зрения теории информации. Дженнингс предположила, что Os символизирует саму идею информации, без которой невозможен ни один жизненно важный процесс. Под информацией здесь понимаются данные в любой форме — от генетических моделей ДНК до узора, который создают смещающиеся тени на асфальте, от ультрафиолета солнечных лучей или сведений энциклопедии «Британика» до «Турецкого марша» Моцарта. Если попытаться соединить кельтскую традицию с трактовкой К.Дженнингс, то можно сказать, что руна Os обозначает культуру, тот свод заложенных в подсознание каждого "из нас кодов и архетипов нашего времени, который позволяет нам установить идентичность информации, нашедшей свое выражение или содержащейся в песне, поэзии, музыке или саге, и соотнести ее с «прекрасным».
Следующая руна называется Yr.
Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево, как в северной, так и в кельтской традиции, почиталось мистическим. Прежде всего из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным. Выше уже говорилось о его мистической связи с тайнами жизни и смерти (см. руна Eoh). Английские мастера полагают, что Eoh графически изображает двухконечный жезл жизни и смерти. Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн. Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света».
Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. На наш взгляд, руну Yr следовало бы также связывать с Велундом, властителем светлых альвов, поскольку, благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалам окружающего нас физического мира, творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.
На мирском уровне, благодаря своей графической форме, руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), необходимое для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения избранной цели.
lor — двадцать восьмая руна нортумбрийского ряда, своей формой она подобна руне Hagal младшего футарка.
lor обозначает морского зверя. Изначально, эта руна могла быть связана как с бобром, животным, когда-то существовавшим, но в VIII веке исчезнувшем в Британии, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем Йормунганда, этот Змей столь велик, что, обитая в море, со всех сторон окружающем Мидгард, способен пастью схватить собственный хвост.
На мистическом уровне lor воплощает — по аналогии с двойственной природой — животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда.
Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика безоговорочно признают концепцию единства противоположностей.
Свет невозможен без тьмы,
и без ночи нет дня,
руна lor— равновесия сил талисман, —
говорит древнеанглийская руническая поэма.
Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной — нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия. Основное содержание руны lor заключается в указании на то, что попытка изъять одну из полярно противоположных составляющих, изначально обречена на неудачу.
Двадцать девятой руной является Ear.
Ear — руна (в значении ее отчасти чувствуется влияние христианства) обозначает прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти.
На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни.
На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера, жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой.
Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называемый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой.
Gweorth (Gweorp) — первая исключительно нортумбрианская руна,
которая в этом руническом ряду стоит тридцатой.
Gweorth относится к так называемым огненным рунам, группе рунических знаков, связанных со стихией Огня.
В ней возрожденье через смерть
на собственном огне, —
говорит о руне Gweorth древнеанглийская руническая поэма.
Графический знак этой руны символизирует взвивающиеся к небу или танцующие языки пламени ритуального огня. Стихию Огня северная традиция связывала с Муспельхеймом, миром лежащим на юге, где «все горит и пылает». Одновременно традиция толкования рун, возникшая в VII—VIII веках в Дании и к IX веку, вероятно, укоренившаяся на Британских островах связывает огонь, способный как согреть, так и сжечь, с коварным асом Локи. Древнеанглийские мистики интерпретировали воплощаемое руной Gweorth как символ очищения от искушений коварного аса или же душевных ран, какие наносил себе сам человек, поддавшись искушению Локи и сойдя с предначертанного ему пути. Современная руническая мистика рассматривает огонь во всех его видах как отражение сакрального домашнего очага на уровне микрокосма.
На мирском уровне и нередко в гадании руна Gweorth может означать праздничный костер или костер погребальный.
Тридцать первой руной является Calc.
Смысл этой руны темен, как и тех из младших рун, которые использовались в сакральных целях или в магии, что объясняет, почему содержание их тщательно скрывалось от непосвященных. Традиционно полагается, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Однако название ее — Calc можно перевести как «мел», мягкий материал, который используют в строительстве и для письма на грифельной доске. Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую. Возможно, эликсир был выпит или выплеснут на землю или на огонь во время какого-то священного ритуала.
В трактовке этой руны на мирском уровне современная традиция рассматривает руну Calc как символ воспоминания об отсутствующих или умерших, объединяя, таким образом, и жертвенные возлияния, и средство записи.
По форме руна Calc напоминает перевернутую вверх ногами Elhaz, пятнадцатую руну Старшего Футарка, символ защиты. Поэтому современная мистика рассматривает ее как руну смерти вообще или символ смерти отдельной личности.
Более интересной представляется древняя трактовка этой руны, объединяющая философию с мистикой. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что будучи полным, тем не менее пусто. Подобно многим рунам, этот ее аспект заключает в себе идею единства противоположностей. С точки зрения мистики руна Calc обозначает характерное свойство всего сакрального: будь то священная реликвия или сокрытое знание, или достижение просветления — все это может казаться легко доступным, однако коснуться его нельзя всякий раз оно оказывается недосягаемым. В средневековом мире руна Calc считалась руной Святого Грааля.
Stan — тридцать вторая руна, означающая «камень».
На более широком уровне Stan можно трактовать как обозначение камня в
любой его форме или любого свойства камня, однако на мирском уровне эта руна служит, как правило, для обозначения отдельного валуна, булыжника или камешка. Впрочем, ее знак также может быть использован для обозначения «камешка» или фишки, какие используются в традиционных играх на доске.
Вне зависимости от того, какой именно камень или какую именно форму камня описывает руна Stan на мирском уровне, на уровне мистическом она воплощает связь между силами земли, человеческими силами и силами небесными. В этом толковании также можно уловить кельтское влияние, поскольку в отличие от скандинавской традиции, делившей существующую вселенную на девять (в иных вариантах десять частей),друиды подразделяли ее на три уровня.
Практическое содержание руны Stan, важное в особенности в гадании, уже описано самим ее названием: валун может загораживать дорогу, но может и предоставить хоть и надежное, но временное укрытие от погони или надвигающегося врага. Точно так же и руна Stan способна как обеспечить надежную защиту (как в существующей в той или иной форме во всех европейских культурах поговорке: «Как за каменной стеной», так и стать препятствием на пути к достижению цели. Немаловажно и то, что для того,
чтобы обойти это препятствие, необходимо сойти с избранного пути, последнее же требует осторожности и выдержки, необходимых для того, чтобы не принять вынужденный, обходной путь за истинный и вернуться на изначальную дорогу.
Gar — заключительная, тридцать третья руна нортумбрийского ряда.
Этому руническому знаку в нортумбрийской традиции приписывается значение «копье». В мифологии Gar соотносится с копьем Одина Гугниром, а поскольку для копий традиционно использовались древки из ясеневого дерева, эта руна связана еще и с ясенем Иггдрасилем. Далее, символизируя одновременно и Мировое Древо, стержень вселенной, и копье Одина, стержень его власти, руна Gar является как бы центральной точкой, к которой тяготеют все остальные руны. А потому, не относясь, по сути, ни к одному из аттов, она принадлежит всем пяти.
Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной завершения и законченности.
_______________________________________________
