Многогранный




 

ФИНАНСОВЫЙ УСПЕХ




Комментарий Ваннадис :

Прежде чем проводить этот праздник, необходимо украсить алтарную комнату. Принесите домой небольшую ветвь от любого дерева и поставьте ее возле вашего алтаря. Украшениями для ветви могут быть: засушенные розы, ветки кукурузы или клюквы, кристаллы (которые вы сможете найти), яблоки или апельсины, лимоны. Так же можно изготовить куколку из веточек любого дерева (например из сосны или дуба). На алтаре раскладываются орехи, груши, печенье (предварительно пропитанное сидром или сладким сиропом), куски свежей свинины и обязательно чашка имбирного чая. Так же в качестве жертвоприношения иногда используется ветви розмарина, лавра, можжевельника или кедра. Вокруг алтаря на все четыре стороны света раскладываются четыре камня (размером с два кулака). 
Надо взять красную свечу и поставить ее перед лицом черепа, но сначала натереть ее оливковым маслом. 
Зажигаем алтарь по часовой стрелке, три —— пять раз открываем перекрестки (призываем Легбу), три —— пять раз призываем своего Эшу и обязательно ставим задачу. В данном случае задачей является проведение праздника “Вида мадера”.Вглядываемся в огонь алтарных свечей и произносим:

Е. но тристе, аункуэ мундо
родир суэно.
Е. но тристэ, аункуэ фрио
вьенто тосар.
Е но тристэ, аункуэ ньеве
эстар акостадо эн торно.
Е. но тристэ, эс куэ эстэ 
тодо пасар.


Потом зажигаем красную свечу, стоящую перед лицом черепа от длинной спички (например продаются охотничьи), когда загорится сказать:

Е. прендер эстэ ллама бо эн
ту е хонрадес Мама Диосо.
Ту крисион вида дэ муэрте,
калор де фрио.
Сол салидадэ нуэво, тьемпо
мундо венир!
Венир бо эн ми, Диос, Сол
мио, девольвер!
Буэнос Диас, супериор Мата.


Знаки «!» означают то, что эти строки должны произноситься как можно громче. Причем всегда надо помнить о том, что в ритуалах Вуду все говорится в слух.
Берем эту свечу в правую руку и проходим по кругу около алтаря по часовой стрелке, смотря на пламя свечи, и говорим:

Руэда волвер, фуэрза девольвер!

Делаем три полных круга, двигаясь от востока и до востока. Затем встаем лицом к алтарю и произносим:

Супериор Диос Сол,
е лламар ту нуэваменте,
аллюмбрар туе лломар Диос.
Аллюмбрар туе лломар тьерра,
Суэнос семиллас ай инкапаз кампос.
Ренасерос Сол!


В заключение можно провести любой созидательный обряд. После окончания проведения праздника благодарим своего Эшу за то, что он принимал участия в празднике. Алтарь гасим по часовой стрелке.

«Уафу за куиза» - это понятие, может быть переведено как "идущий со смертью". Этот термин, с различными вариациями, соответствует понятию «Абику» культуры Йоруба, т.е. это дети, рождающиеся чтобы умереть, принося своей смертью большое горе родителям. Происходит от народностей Банту Анголы.

Существует множество абсурдных суеверий в связи с «уафу за куиза». Большинство из этих суеверий есть ни что иное как невежество и выдумки, возникшие от непонимания или незнания истоков и смысла этого понятия. Духи «уафу за куиза» являются источником больших проблем и бед, однако, часто к результатам их влияния приписываются различные феномены в действительности совершенно не связанные с ними. Потому многие Тата стараются развенчать нелепые предрассудки в пользу просвещения и передачи знаний о том, как и что необходимо делать, если выясняется, что духи «уафу за куиза» действительно присутствуют и строят козни.

Суеверия, бытующие среди последователей ангольских традиций, говорят о следующих признаках, указывающих на присутствие и влияние духов «уафу за куиза»:

1) если мать ребенка умирает при родах, то считается что ребенок является «пришедшим со смертью», то есть относится к классу духов «уафу за куиза»,
2) если мать во время беременности прошла какие-то религиозные инициации, то существует большая вероятность, что вынашиваемый ребенок будет «уафу за куиза»,
3) если человек не стареет с течением времени, то он считается «уафу за куиза»,
4) если во время родов близнецов умирает один из них, то второй считается «уафу за куиза»,
5) так же считается что «уафу за куиза» - это некие возвышенные духи, которым необходимо поклоняться как Нкиси.

С этими утверждениями связано много глупости и лжи, которые необходимо развенчать, поскольку данные суеверия приводили к тому, что различные явления жизни неверно интерпретировались, и совершенно невинные люди страдали, будучи однажды ошибочно отождествленными с духами «уафу за куиза». В действительности ни одно из указанных утверждений не является правдивым.

Для всех африканских народностей включая и Йоруба, и Банту, дети являются наивысшим богатством, которое может иметь человек при жизни на Земле. Учитывая это появление «уафу за куиза» (у Банту) и «абику» (у Йоруба), рассматривается как суровое наказание со стороны божеств и Всевышнего за серьезные прегрешения. Все народности Африки верят в бессмертие духа и в реинкарнацию духа, однако, отдельные народности имеют веру в реинкарнацию в виде отличающемся от «классической восточной философии».

Понятия «уафу за куиза» как и «абику», как правило, обозначает ребенка, который рождается, чтобы умереть тем самым принеся большое горе в семью, в которой родился и умер. В то время как народности Йоруба признают возможность реинкарнации духа любого возраста, некоторые народности Банту Анголы - только для духов детей, при этом новая инкарнация всегда возможна в рамках одной и той же семьи. Другие считают, что духи умерших детей могут реинкарнировать в любых семьях.

Для большинства народностей Банту Нгола и Конго, душа представляет собой двойника человека и состоит из более тонкой сущности - это «кулунжи» (интеллект и личность), что воплощается в «мукуту ку» (мирское тело). Тело рождается, живет, затем умирает и разлагается на составные элементы материи, в то время как душа оставляет тело в момент последнего вздоха и уходит прочь вместе с «микуа» или «горячим дыханием» (жизненной силой), которое пребывало внутри тела человека: в крови, в сердце, в легких, и в других органах. Покинув тело, «горячее дыхание» направляется в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI («Божественное селение Всевышнего Нзамби»), находя туда путь через потоки ручьев и рек. Согласно традиции, в случае, если мы говорим о «микуа» умершего ребенка, то оно будет возвращено Нзамби (Богом) в чрево одной из матерей той же семьи с целью получить новое воплощение на земле, поскольку задача, возложенная Всевышним на умершего ребенка и его жизнь не была выполнена.

Нзамби (Бог) мало заботится о качестве жизни людей на земле, поскольку человеку предоставлена возможность самостоятельного познания и выбора своего пути, а равно и качества своей жизни на земле. Однако, он является именно тем, кто санкционирует воздаяние всем за совершенные при жизни поступки. Все, кто имел «мушима пуэма» (доброе сердце) во время земной жизни, независимо от их состояния и социального статуса, прибудет в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будет находиться там в соответствии с тем положение, которое он имел при жизни, поэтому тот, кто был хорошим лидером при жизни, останется им и будет иметь должное уважение и почет после смерти.
Те, кто имел «мушима уаиба» (плохое сердце), был плохим человеком, включая убийц и самоубийц, будут изгнаны из SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будут отправлены назад в наш земной мир, чтобы понести наказание.

Эти духи, будучи не в силах получить новое человеческое воплощение, могут превратиться в злых духов. Другие будут обречены на жизнь в животном теле и, однажды, получив воплощение в животного, будут отброшены назад по эволюционной лестнице. Они будут стремиться получить драгоценное человеческое воплощение, эволюционируя через множество животных жизней на протяжении длительного периода времени.

Существуют, однако, такие из отвергнутых духов, которые присоединяются к "обществу" («дианда») «уафу за куиза» (или «абику», йоруба) - семье духов, которые рождаются в человеческих семьях с целью принести беду родителям через свою смерть.

Впервые образовав общество, духи «уафу за куиза», также известные как «уфунжи», заключили пакт с духом Мулунги Мужимо (мать всех злых духов, «злое чрево»), утверждая его превосходство, лидерство и власть над ними.

После заключенного пакта духи «уафу за куиза» полные решимости стали провоцировать смерть детей, которых они выбрали для этой цели или аборты, убивая ребенка еще в чреве матери, делая так, чтобы чрево матерей, выбранных ими детей, было испорчено. Согласно традиции эти духи имеют такой же размер, что и тело новорожденного ребенка. Они часто пребывают на пнях (мпаку) некоторых деревьев, расположенных вдоль тропинок и дорог между селениями и деревнями. Если рядом с таким местом пройдет женщина с "открытым телом", то есть находящаяся в фазе менструации или если она присядет на пень отдохнуть, тогда живущие на пнях духи «уафу за куиза» могут попасть внутрь чрева этой женщины, и будут ждать оплодотворения, блокируя его, либо подселятся в эмбрион, что приведет к началу их инкарнации в виде человеческого зародыша. Однако, такой дух не собирается рождаться и жить как человек, напротив, согласно пакту, заключенному между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, такой дух обязательно прервет беременность до окончания периода 9 месяцев, что спровоцирует аборт. Далее такое несчастье будет повторяться вновь и вновь, поскольку живущий в чреве матери дух не покинет его самостоятельно, подчиняясь пакту «уафу за куиза».

Если замечена череда выкидышей у одной и той же женщины, то женщина должна пойти к священнику-предсказателю, называемому «Нганга-а-Нгомбе». Тот через предсказание выяснит связаны ли выкидыши с влиянием духов «уафу за куиза», и если опасность присутствия таких вредоносных духов подтверждена, то предсказатель отправляется вместе с этой женщиной за помощью и исцелением к знахарю-колдуну «Кимбанда», который является сведущим в искусстве «Мусаши». Этим термином обозначают знания, связанные с обществом духов «уафу за куиза». Знахарь, владеющий такими знаниями, – «Кимбанда мусаши» - способен разорвать пакт «уафу за куиза» и вылечить бедную женщину.

Под присмотром «Нганга-а-Нгомбе», женщина проходит серию ритуальных процедур, которые обеспечивают удаление колдовских чар пакта «уафу за куиза» и, как следствие, последующее рождение нормального ребенка. Секрет разрушения колдовства состоит в том, что подселившегося духа не изгоняют из чрева матери, а договариваются с ним, чтобы тот вышел из общества духов «уафу за куиза», позволил случиться оплодотворению, развитию плода, далее родился и прожил жизнь. То есть, вместо того, чтобы применить силу против духа нарушителя, колдун «Кимбанда Мусаши» использует свою власть, чтобы «вырвать» духа из под влияния пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, и, таким образом, дает духу шанс на получение драгоценного человеческого рождения с возможностью прощения его прежних грехов и с дальнейшей духовной эволюцией в человеческом теле.
Поскольку духи «уафу за куиза» являются духами, которым не доступна возможность получения человеческого рождения, то предлагаемая «Кимбанда Мусаши» сделка весьма выгодна для подселившегося духа и тот соглашается на заключение нового пакта с этим «Кимбанда Мусаши», разрывая при этом пакт общества «уафу за куиза».

После заключения нового пакта с бывшим духом «уафу за куиза» «Кимбанда Мусаши» и «Нганга –а-Нгомбе» производят предсказание «тупэле», в котором узнают новую дату смерти ребенка, который будет зачат в чреве «поправленной» женщины. В предсказании выясняется не только дата смерти, но и имя ожидаемого ребенка. Это имя является очень важным, поскольку будучи узнанным духом, как говорят, гарантирует разрыв пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо.

Причиной этого, как считают некоторые, является тот факт, что духи, попавшие в это общество, забывают свои имена, которые они имели при жизни, как и свои задачи/судьбы, которые они получали от Всевышнего для реализации в их прошлой мирской жизни. Пребывание этих духов в забытьи, гарантирует исполнение ими пакта выгодного Мулунги Мужимо: они не помнят себя и не знают, кем являются – творят зло, не понимая этого. Как только им будет названо их имя, узнанное знахарями и предсказателями через ритуал прорицания «тупэле», эти духи автоматически вспоминают себя и больше не подвластны чарам «уафу за куиза», тогда они стремятся родиться и жить, выполняя задачи, которые когда-то им были предписаны Всевышним.

Заключение нового пакта между «Кимбанда Мусаши» и этим духом дает силу этому духу родиться обычным ребенком и прожить жизнь по продолжительности равную средней жизни человека.

После рождения ребенок проходит другие ритуалы, в которых ритуальным образом на лодыжку помещают «туэ-леле», кожаную полоску с маленьким металлическими колокольчиками. Также на теле ребенка делается надрез, в который втирается секретный священный порошок «мафу». Тот же порошок помещается внутрь амулета «капуири», который висит на шее ребенка, и носится им до того времени, пока он не достигнет совершеннолетия, или до тех пор пока у него не родится брат.

В случае, если какой-то дух не разорвет пакт с обществом «уафу за куиза», то однажды попав в чрево животной самки, такой дух будет скитаться через множество животных воплощений, бессознательно пытаясь вновь эволюционировать, либо угаснет там и будет поглощен Мулунги Мужимо.

Следует иметь в виду, что родившийся ребенок (бывший «уафу за куиза») не может жить вне культов Нкиси. Он должен быть обязательно инициирован, что принесет ему защиту и духовный рост.

Сегодня существует много заблуждений связанных с «уафу за куиза». Некоторые священники считают «уафу за куиза» обществом привилегированных духов, хотя в действительности же они прокляты за свои преступления. И суть того, что должен сделать священник, состоит в попытке договориться с таким проклятым духом, чтобы тот разорвал свои связи с обществом «уафу за куиза» и, приняв новые человеческие рождения, продолжил эволюцию, то есть священник пытается исправить плохого духа.

«Уафу за куиза» - это понятие, может быть переведено как "идущий со смертью". Этот термин, с различными вариациями, соответствует понятию «Абику» культуры Йоруба, т.е. это дети, рождающиеся чтобы умереть, принося своей смертью большое горе родителям. Происходит от народностей Банту Анголы.

Существует множество абсурдных суеверий в связи с «уафу за куиза». Большинство из этих суеверий есть ни что иное как невежество и выдумки, возникшие от непонимания или незнания истоков и смысла этого понятия. Духи «уафу за куиза» являются источником больших проблем и бед, однако, часто к результатам их влияния приписываются различные феномены в действительности совершенно не связанные с ними. Потому многие Тата стараются развенчать нелепые предрассудки в пользу просвещения и передачи знаний о том, как и что необходимо делать, если выясняется, что духи «уафу за куиза» действительно присутствуют и строят козни.

Суеверия, бытующие среди последователей ангольских традиций, говорят о следующих признаках, указывающих на присутствие и влияние духов «уафу за куиза»:

1) если мать ребенка умирает при родах, то считается что ребенок является «пришедшим со смертью», то есть относится к классу духов «уафу за куиза»,
2) если мать во время беременности прошла какие-то религиозные инициации, то существует большая вероятность, что вынашиваемый ребенок будет «уафу за куиза»,
3) если человек не стареет с течением времени, то он считается «уафу за куиза»,
4) если во время родов близнецов умирает один из них, то второй считается «уафу за куиза»,
5) так же считается что «уафу за куиза» - это некие возвышенные духи, которым необходимо поклоняться как Нкиси.

С этими утверждениями связано много глупости и лжи, которые необходимо развенчать, поскольку данные суеверия приводили к тому, что различные явления жизни неверно интерпретировались, и совершенно невинные люди страдали, будучи однажды ошибочно отождествленными с духами «уафу за куиза». В действительности ни одно из указанных утверждений не является правдивым.

Для всех африканских народностей включая и Йоруба, и Банту, дети являются наивысшим богатством, которое может иметь человек при жизни на Земле. Учитывая это появление «уафу за куиза» (у Банту) и «абику» (у Йоруба), рассматривается как суровое наказание со стороны божеств и Всевышнего за серьезные прегрешения. Все народности Африки верят в бессмертие духа и в реинкарнацию духа, однако, отдельные народности имеют веру в реинкарнацию в виде отличающемся от «классической восточной философии».

Понятия «уафу за куиза» как и «абику», как правило, обозначает ребенка, который рождается, чтобы умереть тем самым принеся большое горе в семью, в которой родился и умер. В то время как народности Йоруба признают возможность реинкарнации духа любого возраста, некоторые народности Банту Анголы - только для духов детей, при этом новая инкарнация всегда возможна в рамках одной и той же семьи. Другие считают, что духи умерших детей могут реинкарнировать в любых семьях.

Для большинства народностей Банту Нгола и Конго, душа представляет собой двойника человека и состоит из более тонкой сущности - это «кулунжи» (интеллект и личность), что воплощается в «мукуту ку» (мирское тело). Тело рождается, живет, затем умирает и разлагается на составные элементы материи, в то время как душа оставляет тело в момент последнего вздоха и уходит прочь вместе с «микуа» или «горячим дыханием» (жизненной силой), которое пребывало внутри тела человека: в крови, в сердце, в легких, и в других органах. Покинув тело, «горячее дыхание» направляется в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI («Божественное селение Всевышнего Нзамби»), находя туда путь через потоки ручьев и рек. Согласно традиции, в случае, если мы говорим о «микуа» умершего ребенка, то оно будет возвращено Нзамби (Богом) в чрево одной из матерей той же семьи с целью получить новое воплощение на земле, поскольку задача, возложенная Всевышним на умершего ребенка и его жизнь не была выполнена.

Нзамби (Бог) мало заботится о качестве жизни людей на земле, поскольку человеку предоставлена возможность самостоятельного познания и выбора своего пути, а равно и качества своей жизни на земле. Однако, он является именно тем, кто санкционирует воздаяние всем за совершенные при жизни поступки. Все, кто имел «мушима пуэма» (доброе сердце) во время земной жизни, независимо от их состояния и социального статуса, прибудет в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будет находиться там в соответствии с тем положение, которое он имел при жизни, поэтому тот, кто был хорошим лидером при жизни, останется им и будет иметь должное уважение и почет после смерти.
Те, кто имел «мушима уаиба» (плохое сердце), был плохим человеком, включая убийц и самоубийц, будут изгнаны из SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будут отправлены назад в наш земной мир, чтобы понести наказание.

Эти духи, будучи не в силах получить новое человеческое воплощение, могут превратиться в злых духов. Другие будут обречены на жизнь в животном теле и, однажды, получив воплощение в животного, будут отброшены назад по эволюционной лестнице. Они будут стремиться получить драгоценное человеческое воплощение, эволюционируя через множество животных жизней на протяжении длительного периода времени.

Существуют, однако, такие из отвергнутых духов, которые присоединяются к "обществу" («дианда») «уафу за куиза» (или «абику», йоруба) - семье духов, которые рождаются в человеческих семьях с целью принести беду родителям через свою смерть.

Впервые образовав общество, духи «уафу за куиза», также известные как «уфунжи», заключили пакт с духом Мулунги Мужимо (мать всех злых духов, «злое чрево»), утверждая его превосходство, лидерство и власть над ними.

После заключенного пакта духи «уафу за куиза» полные решимости стали провоцировать смерть детей, которых они выбрали для этой цели или аборты, убивая ребенка еще в чреве матери, делая так, чтобы чрево матерей, выбранных ими детей, было испорчено. Согласно традиции эти духи имеют такой же размер, что и тело новорожденного ребенка. Они часто пребывают на пнях (мпаку) некоторых деревьев, расположенных вдоль тропинок и дорог между селениями и деревнями. Если рядом с таким местом пройдет женщина с "открытым телом", то есть находящаяся в фазе менструации или если она присядет на пень отдохнуть, тогда живущие на пнях духи «уафу за куиза» могут попасть внутрь чрева этой женщины, и будут ждать оплодотворения, блокируя его, либо подселятся в эмбрион, что приведет к началу их инкарнации в виде человеческого зародыша. Однако, такой дух не собирается рождаться и жить как человек, напротив, согласно пакту, заключенному между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, такой дух обязательно прервет беременность до окончания периода 9 месяцев, что спровоцирует аборт. Далее такое несчастье будет повторяться вновь и вновь, поскольку живущий в чреве матери дух не покинет его самостоятельно, подчиняясь пакту «уафу за куиза».

Если замечена череда выкидышей у одной и той же женщины, то женщина должна пойти к священнику-предсказателю, называемому «Нганга-а-Нгомбе». Тот через предсказание выяснит связаны ли выкидыши с влиянием духов «уафу за куиза», и если опасность присутствия таких вредоносных духов подтверждена, то предсказатель отправляется вместе с этой женщиной за помощью и исцелением к знахарю-колдуну «Кимбанда», который является сведущим в искусстве «Мусаши». Этим термином обозначают знания, связанные с обществом духов «уафу за куиза». Знахарь, владеющий такими знаниями, – «Кимбанда мусаши» - способен разорвать пакт «уафу за куиза» и вылечить бедную женщину.

Под присмотром «Нганга-а-Нгомбе», женщина проходит серию ритуальных процедур, которые обеспечивают удаление колдовских чар пакта «уафу за куиза» и, как следствие, последующее рождение нормального ребенка. Секрет разрушения колдовства состоит в том, что подселившегося духа не изгоняют из чрева матери, а договариваются с ним, чтобы тот вышел из общества духов «уафу за куиза», позволил случиться оплодотворению, развитию плода, далее родился и прожил жизнь. То есть, вместо того, чтобы применить силу против духа нарушителя, колдун «Кимбанда Мусаши» использует свою власть, чтобы «вырвать» духа из под влияния пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, и, таким образом, дает духу шанс на получение драгоценного человеческого рождения с возможностью прощения его прежних грехов и с дальнейшей духовной эволюцией в человеческом теле.
Поскольку духи «уафу за куиза» являются духами, которым не доступна возможность получения человеческого рождения, то предлагаемая «Кимбанда Мусаши» сделка весьма выгодна для подселившегося духа и тот соглашается на заключение нового пакта с этим «Кимбанда Мусаши», разрывая при этом пакт общества «уафу за куиза».

После заключения нового пакта с бывшим духом «уафу за куиза» «Кимбанда Мусаши» и «Нганга –а-Нгомбе» производят предсказание «тупэле», в котором узнают новую дату смерти ребенка, который будет зачат в чреве «поправленной» женщины. В предсказании выясняется не только дата смерти, но и имя ожидаемого ребенка. Это имя является очень важным, поскольку будучи узнанным духом, как говорят, гарантирует разрыв пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо.

Причиной этого, как считают некоторые, является тот факт, что духи, попавшие в это общество, забывают свои имена, которые они имели при жизни, как и свои задачи/судьбы, которые они получали от Всевышнего для реализации в их прошлой мирской жизни. Пребывание этих духов в забытьи, гарантирует исполнение ими пакта выгодного Мулунги Мужимо: они не помнят себя и не знают, кем являются – творят зло, не понимая этого. Как только им будет названо их имя, узнанное знахарями и предсказателями через ритуал прорицания «тупэле», эти духи автоматически вспоминают себя и больше не подвластны чарам «уафу за куиза», тогда они стремятся родиться и жить, выполняя задачи, которые когда-то им были предписаны Всевышним.

Заключение нового пакта между «Кимбанда Мусаши» и этим духом дает силу этому духу родиться обычным ребенком и прожить жизнь по продолжительности равную средней жизни человека.

После рождения ребенок проходит другие ритуалы, в которых ритуальным образом на лодыжку помещают «туэ-леле», кожаную полоску с маленьким металлическими колокольчиками. Также на теле ребенка делается надрез, в который втирается секретный священный порошок «мафу». Тот же порошок помещается внутрь амулета «капуири», который висит на шее ребенка, и носится им до того времени, пока он не достигнет совершеннолетия, или до тех пор пока у него не родится брат.

В случае, если какой-то дух не разорвет пакт с обществом «уафу за куиза», то однажды попав в чрево животной самки, такой дух будет скитаться через множество животных воплощений, бессознательно пытаясь вновь эволюционировать, либо угаснет там и будет поглощен Мулунги Мужимо.

Следует иметь в виду, что родившийся ребенок (бывший «уафу за куиза») не может жить вне культов Нкиси. Он должен быть обязательно инициирован, что принесет ему защиту и духовный рост.

Сегодня существует много заблуждений связанных с «уафу за куиза». Некоторые священники считают «уафу за куиза» обществом привилегированных духов, хотя в действительности же они прокляты за свои преступления. И суть того, что должен сделать священник, состоит в попытке договориться с таким проклятым духом, чтобы тот разорвал свои связи с обществом «уафу за куиза» и, приняв новые человеческие рождения, продолжил эволюцию, то есть священник пытается исправить плохого духа.

Существует 7 основных таинства внутри структуры и регламента культов Кандомбле Анголы. Как правило, эти таинства состоят в выполнении «обязательств» - различных ритуалов инициаций. Аналогичные обязательства существуют во всех культах Южной Америки, происходящих от Ангольских Нкиси, в их числе и Кимбанда Анголы из Южной Америки.

Вот обязательства известные в Кандомбле д’Ангола:

1. Массангуа – ритуальное крещение - омовение в речной, пресной воде (менья) головы (мутуэ, мунту) инициируемого (ндумби) с использованием молока и мякоти кокоса (кесса). Проходя через такой ритуал неофит сбрасывает с себя старую одежду, которая позже сжигается вместе с бедами старой жизни, и омывается в водах реки, также его голова омывается молоком кокоса, что знаменует начало его новой жизни внутри традиции под надзором Всевышнего Замби и Нкиси. Кокосовое молоко приносит свежесть и ясность в сознание инициируемого.

2. Нгундиа Мутуэ – аналог «бори», то есть кормление головы. В этом ритуале производится усиление головы/ума/сознания человека, используя разные ингредиенты, включая и кровь (менга) жертвенных птиц. Считается, что во время такого ритуала голова (мутуэ или ори) получает силу (кайа, муки или аше).

3. Нгуэнсе Бенгуе Камутуе – ритуал священного шрамирования, аналог «райамиенто пало». Во время этого ритуала происходит определение основного Нкиси/Мпунго человека. Позже человек может получить усаживание Мпунго. Обычно этот ритуал называют «принятием Святого».

4. Нгуэнсе Камоши Муву – дословно «обязательство первого года». Ритуальное кормление усаживаний Мпунго/Нкиси производится через год после шрамирования и получения усаживаний.

5. Нгуэнсе Катату Муву – «обязательство трех лет».

6. Нгуэнсе Катуну Муву – «обязательство пяти лет». Это, как и предыдущее обязательство, являются практически копиями обязательства первого года, и производятся с целью отметить рост духовности и знаний инициированного в традиции. Производятся жертвоприношения гарантирующие защиту и успех в дальнейшем пути познания и развития. Нгуэнсе – обязательство, Камоши -1, Катату – 3, Катуну – 5, Муву – год.

7. Нгуэнсе Кансамба Муву – «обязательство семи лет». Это самый важный ритуал, поскольку он производит на свет компетентного священника – Тата Нкиси или Мамету Нкиси. Вновь нареченный жрец появляется на публике и принимает должностные обязанности внутри храма. Считается что 7 лет – это минимум, который необходимо пробыть внутри традиции, чтобы считаться обученным священником. Однако, верно то, что обучение на этом вовсе не заканчивается, но переходит на качественно более высокий уровень осознания и дальше длится всю жизнь.

После совершения обязательства 7 лет ритуалы кормления аналогичные пунктам 2 и 4 (с вариациями) могут производиться каждый год – все это придает дополнительную силу усаживаниям и гарантирует успех в жизни для их хозяина.

Помимо этих существуют и другие, но меньшие таинства. В каждом доме (нзила) Кандомбле Анголы могут быть свои собственные требования по прохождению таинств и выполнению обязанностей, однако, все они имеют своей основой вышеописанный порядок.

ADABI – Синкопированный ритм посвященный Эшу.

ADARRUM – Ритм призывающий всех Ориш. Быстрый, сильный и ровный с активным агого. Может сопровождаться пением (особенно для Огун).

AGUERE – На языке Йоруба означает "медленно". В медленном темпе играется для Ошосси, в более быстром - для Йанса.

ALUJÁ – Означает "отверстие". Играется быстро и связан с характеристиками воина. Посвящен Шанго.

BRAVUM – Посвящен Ошумаре. Характеризуется сильными ударами в большой барабан.

HUNTÓ или RUNTÓ – Исполняется для Ошумаре. Может сопровождаться песнями для Омолу и Шанго.

IGBIN – Означает "караколь" (большая морская раковина). Характеризуется медленным исполнением с сильными ударами. Посвящен Ошала.

IJESA – Играется руками (в отличие от большинства ритмов Кету, играемых палочками). Посвящен Ошум.

ILU – Означает "язык", также переводится как "барабан". Посвящен Йанса

BATA – Batá означает "барабан" в культе Эгун и Шанго. Посвящен Шанго, но может исполняться и для других Ориш. Играется руками.

KORIN-EWE – Происходит из Irawo, городе в Нигерии, где поклоняются Осаин. Означает "Песня Листьев".

OGUELE – Посвящен Оба. Исполняется с песнями для Эва.

OPANIJE – Посвяшен Омолу, Ониле и Хапанья. Характеризуется медленными ударами в большой барабан. Означает "тот, кто убивает и съедает"

SATÓ – Посвящен Ошумаре и Нана. Означает "проявление чего-то священного".

TONIBOBÉ – Означает "просьба о справедливости". Исполняется для Шанго.

VASSI - Исполняется для Ориш-воинов. В медленном темпе для Эшу и Шанго, в быстром - для Огун.

Нксиси или Мпунго – это божества, которые почитаются в традиции Кандомбле Анголы в Южной Америке. Вместе с рабами Банту-говорящих народностей из Африки в Бразилию попало большое количество различных клановых божеств. Однако, из-за трудностей, которые испытывали рабы в Бразилии, все культы претерпели изменения, реформы и из-за связей друг с другом получили, в некоторой степени, взаимные вкрапления культов одной группы народностей в культы других.

Наибольшей силой влияния обладали традиции Ориша, это привело к тому, что, например, во многих домах Кандомбле Анголы Нкиси могут именоваться именами Ориша, в священных песнях и молитвах для Нкиси могут звучать слова происхождения йоруба, и даже целые фразы. Верно так же и обратное - влияние Ангольцев на Йоруба – например, из-за исчезновения детальных знаний о культах отдельных Ориша, аналогичные знания были переняты народами йоруба от народов банту, однако, такая практика значительно менее распространена. Многим Нкиси банту (практически всем) можно найти аналоги среди Ориша йоруба. Местами параллели являются настолько явными, что для последователей Кандомбле нет особой разницы, как называть божество – Нкиси или Ориша – что можно видеть во многих книгах и статьях, написанных священниками. Однако, если говорить строго, Нкиси – это не Ориша.

Итак, в Кандомбле Анголы практикуются следующие культы Нкиси:



1. Нкиси Алувайа/Мпамбунжила/Мавиле-Маванго

Этот Нкиси представляет собой аналог Ориша Бара/Легба-Эшу, однако с характером более близким именно Эшу Йоруба. Он является хозяином перекрестка, который именуется «нбу дибиндика нжинжила». Мпамбунжила – это агент связывающий мир физический и мир духовный, мир людей и мир предков, а также мир Нкиси. Он единственный кто может делиться без конца и является тем самым активным агентом внутри вселенной «Ангоми Дуило», что заставляет ее существовать и развиваться. Это божество представляется часто в весьма неприличном виде, провоцирует аварии, несчастные случаи, различные ссоры и недопонимание. Он присутствует одновременно в обеих конфликтующих сторонах и разогревает эгоистические настроения и желания, тем самым накаляя обстановку. Он очень любопытен, любит радость, шум, веселье, большие скопления народа, где он провоцирует либо дружбу, либо конфликты, и праздники. Очень вспыльчив. Его проявления часто бывают весьма распущенными и имеют сексуальный подтекст. Эти обстоятельства испугали первых миссионеров, которые, столкнувшись с культом Мпамбунжила, соотнесли его с культом Дьявола христиан.

Однако, на самом деле этот Нкиси имеет как хорошую, так и дурную сторону, которые уравновешивают его и делают нейтральным. Если же люди обращаются к нему с уважением и соответствующими жертвоприношениями, тогда Мпамбунжила отвечает аналогично – добром. Если же его культом и советом пренебрегать – человек будет иметь множество бед, от которых, впрочем, мог бы защитить этот Нкиси. Вообще, Мпамбунжила рассматривается как защитник храма, дома и человека, а также защитник Нкиси и агент связи между человеком и другими Нкиси. Он первый откликается на зов человека и открывает дороги для появления других Нкиси, а также именно он сообщает советы, данные другими Нкиси через оракул и доставляет жертвоприношения в царства определенных Нкиси. Эти обстоятельства делают его одним из самых важных Нкиси вообще. Без Мпамбунжила невозможно сделать ничего.

Цвета этого Нкиси – красный и черный, это, согласно отдельным авторам обозначает мир невидимый (черный цвет) и активный (красный цвет). Приветствие: Киуа Алувайа Нгананзила Киуа! (Приветствуем тебя, Алувайа, Господин перекрестков).2. Нкиси Нкоси Мукумбе


Этот Нкиси является ангольским аналогом Ориша Огун. Он обычно используется во время инициации новичков. Слово «нкоси» обозначает льва. Нкиси Нкоси – это божество воин, хозяин всех орудий и оружия, он вечный полководец, борец и победитель. Ему соответствует все металлическое, будь то орудия труда или оружие. Нкоси – великий кузнец. А также ему соответствует кровь и мускулы, как человека, так и животных. Это весьма грубый и инстинктивный Нкиси.



Если Нкиси Мпамбунжила соответствуют все перекрестки и обочины дорог, то этому Нкиси – центр перекрестка и дорог. «Он тот, кому открывают дорогу, что он смог защитить своих последователей». Также ему соответствуют проходы, входы в дома и храмы.


Его призывают вторым, сразу после Мпамбунжила, для того чтобы он мог расчистить путь для прихода других Нкиси и защитить их если враги решат воспользоваться и нападут во время вызова Нкиси. Этот Нкиси является одним из самых древних божеств, подобно Ориша Огун. Ему соответствует число 7. Семь инструментов свисает с его посоха – это его символ. Его приветствие: Луна Кубанга Муэту – Нкоси эээ! (Тот, кто сражается за нас – это Нкоси!)3. Нкиси Микайа/Калунга/Каитумба


Это великая женская Нкиси, владычица морей, вод, глубин подсознания, всех Камутуэ (Ори) людей – аналог Ориша Йеманжа, лунная богиня. Она одаривает счастьем иметь ребенка, богатством, любовью, успехом. Она большая защитница семейного очага, детей и дома. Он та, кто держит голову младенца при его появлении на свет. Она дает чувство любви и близости к родному человеку, сплоченность членов семьи, родственные связи, материнский инстинкт любви, а также и отцовскую любовь к ребенку.



Внутри Нзо эта Нкиси отвечает за сплоченность духовных связей, за близость и симпатию, братские и дружеские отношения между Тата Нкиси и Мамету Нкиси и остальными младшими по рангу членами Нзо. Она вселяет веру в добро и надежду. Она великая заступница и помощница тем, кто нуждается в помощи. Приносит радость верности и правильных решений. Воплощение гармонии отношений и мира между людьми.

В тех домах Кандомбле, где присутствует сильное влияние Католицизма, она ассоциируется с разными ипостасями Девы Марии.


Также в сферу е ответственности входят богатство морей, здоровье, приливы/отливы, разные виды жемчуга и янтаря. Ее цвет серебристый, цвет морской воды, прозрачный. Приветствие: Киуа Кайайа Какуэто – Мамето Риа Амазэ! Киуа! (Приветсвуем тебя, Кайайа Какуэто, – Мать Вод! Приветствуем!)4. Нкиси Катенде


Нкиси Катенде – это божество в определенных аспектах сравнимое с Ориша Осаин. Его имя означает «маленькая ящерица». Он является защитником животного и растительного мира, воплощенной живой природой. Именно он снабжает своей силой Нгунзу все растения, листья и травы. По этой причине он хозяин силы трав, растений, листьев и т.д. Катенде служит доктором, как для животного, так и для человеческого царства, поскольку он знает силу и секреты всех трав и растений.



Помимо этого он понимается как колдун, знающий секретные зелья и снадобья. Его сила очень велика, он знает все, что происходит в мире, поскольку всюду в природе присутствуют его слуги – духи лесов, полей, и т.д. О них рассказывают как о духах, являющихся в человеческом виде, но имеющих только половину тела, прыгающих на одной ноге.



Прежде чем взять ту или иную траву или сорвать какой-то лист для приготовления растворов или снадобий всегда просят о разрешении у Катенде, включая и других Нкиси. Катенде очень заботится о сохранении природы и если нарушать его просьбы о бережном обращении с природой он может лишить человека силы трав и тогда тот останется беззащитным перед новыми болезнями.


Поскольку практически во всех Нзо Кандомбле Анголы (как и в храмах других линий Кандомбле) использование тех или иных трав и листьев поставлено во главу угла, то Нкиси Катенде очень часто вызывается и его культы весьма уважаемы. Приветствие: Кисаба Киасамбука – Катенде! (Священные Листья – принадлежат Катенде!)5. Нкиси Нзази Лоанго


Этот Нкиси является аналогом Ориша Шанго. Его называют: «тот, кто выделяется своей силой и раскрывает секреты». Nzaze является Нкиси карьеров, каменоломен, Нкиси молнии и грома, Нкиси правосудия, Нкиси, что ведет свою политику с позиции силы. Воин, смелый и храбрый, Нзази также известен как наиболее тщеславный среди мужчин Нкиси. Это Монарх, являющийся таковым по своей природе. Нзази - это идеология, решение, воля, инициатива. Но также и жестокость, гнев, агрессия.



Нзази отвечает за организацию, работу, улучшения социального и культурного прогресса, голос народа, восстание, волю к победе. Это благородный дух людей, "голубая кровь", сила руководства и управление. Для Нзази любой успех является бессмысленным, если он не связан со справедливостью. Этот Нкиси не будет делать ничего, что могло бы хоть как-то быть названо несправедливым. СПРАВЕДЛИВОСТЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО!


Этот Нкиси не любит болезни и смерть. Все что мертво, особенно духи умерших людей – Мфумбе/Нфумбе/Мвумбе – вызывают его отвращение. Приветствие: А Ку Менекене Усоба Нзажи. Нзази! (Спаси нас Великий Царь Грома и Молний! Нзази!)6. Нкиси Кингонго/Кавиунго

Этот Нкиси может быть сравнен с Ориша Бабалуайе/Обалуайе. Это «Царь и Повелитель земли». Этот Нкиси рассматривается как хозяин недр, он воин, весьма агрессивный, защитник и опекун. Это весьма старый Нкиси. Он знает множество тайн магии и колдовства.

Также этот Нкиси приводит сильную жару и усиливает влияние солнца, заставляет его приносить засуху, болезни, особенно связанные с нехваткой воды, а также приносит набеги насекомых-вредителей. Его тело полностью покрыто соломой, поскольку человеку нельзя его видеть, из-за того, что его тело было полностью изуродовано разными болезнями. Он очень сильный Нкиси, его всегда нужно уважать, поскольку он заботится о нашем здоровье.

Говорят, что он приходит изнутри, но отображается в первую очередь на коже. Это означает, что все болезни приходят изнутри нашего тела и нашей психики, однако, последствия болезней мы видим на нашем теле и его поверхности. В первую очередь, здесь нужно упомянуть кожные заболевания, чья природа часто не известна врачам. Кавиунго либо дает здоровье, либо отнимает его.

Кавиунго также рассматривается как хозяин мертвых, то есть Мвумбе (по крайней мере, один из них), он путеводитель и проводник духов умерших. Поскольку его называют и хозяином недр земли, то есть глубин земли, то он именно тот, кто отвечает за разложение трупов в могилах и дальнейшее использование этой материи в недрах земли.

Кавиунго присутствует рядом с нами каждый день, когда мы испытываем боль от болезни, когда нам нездоровится. Все это следствие нашей невнимательности по отношению к условиям нашей жизни и к нашему телу, которое требует внимательного обхождения. Кавиунго дает болезни, чтобы наказать человека, если же урок усвоен – Кавиунго может вернуть здоровье, причем последнее является его первоочередным призванием. Вообще, считается, что, несмотря на свою силу и воинственность, этот Нкиси является повелителем милосердия. Приветствие: Татето Матеба Сакула Оиза – Дишибэ! (Отец Пальмы скоро прибудет! – Молчите!)


7. Нкиси Мутакаламбо/Муталамбо/Ламбарангуанже/Кабила/Гонгобиро

Этот Нкиси является охотником и является божеством близким по своим характеристикам Ориша Ошоси. Это охотник, связанный с получением добычи, прибыли. Он также может и отнять все названные выше блага. Он защищает охотников и приносит им успех, а в их дом изобилие.

Пребывая долгое время в джунглях, выслеживая добычу, этот Нкиси также является другом Нкиси Катенде (хозяина трав и листьев) и потому Муталамбо имеет отчасти знания, которые ему были поведаны Катенде. Муталамбо имеет аспект медицины – выслеживание и победа над источником болезни.
Помимо этого Муталамбо имеет аспект следопыта и первооткрывателя, поскольку выслеживая добычу, охотник Муталамбо неминуемо попадает в новые области и местности. Он указывает путь до точки назначения кратчайшей и безопаснейшей дорогой.

И наконец, последний аспект этого Нкиси – это сторож или охранник. Эту роль играет каждый охотник, который находится в дозоре на привале, наблюдая за тем, чтобы к стоянке охотников не приблизились звери и враги.

Мы живем в тесном контакте с этим Нкиси, поскольку каждый из нас является охотником в повседневной жизни. Это Нкиси легкости, мудрости, хитрости, созерцания и наблюдения. Он способен погружаться в себя и видеть сквозь пространство и преграды свою цель.

Внутри культа Кандомбле он рассматривается как тот, кто защищает последователей культа и охотится, чтобы привести в храм положительные энергии. У Нкиси Мутакаламбо существует аспект Гонгобиро – это мальчик охотник, в то время как Муталамбо – это Царь Охотников.

Существует другая версия, согласно которой Кабила – это охотник леса и повелитель животных, в то время как Мутакаламбо – это повелитель водных животных и рыбы.

Приветствие: Брунгунзо Дуилу – Бурунгунзо! (Охотник Небес – Охотник!)


8. Нкиси Хонголо/Ангоро/Ангоромеа

Этот Нкиси сравнивается с Ориша Ошумаре. Сферой ответственности этого божества является приспособление и трансформация. Этот Нкиси связан со способностью человека изменять и изменяться. Это сила очень древняя и фундаментальная. Считается что Нкиси Хонголо представляется змеей с двумя головами или же двумя змеями. Одна змея – мужского пола – Ангоро, друга – женского – Ангоромеа. Обе представляют силу связывающую небеса и землю.

Некоторые видят в этом Нкиси индийскую фундаментальную силу Кундалини и в каком-то смысле они правы. Другие видят в этом Нкиси символ силового аспекта совершенного человека, поскольку символом Нкиси является симбиоз мужской и женской ипостасей силы производящей движения и изменения.

Банту понимают этих змей двояко. С одной стороны как животных, представляющих собой силу приспособления – изворотливость и способность пролезть в самые узкие места в самых сложных условиях. С другой стороны – это радуга, сила природы, цветовое явление в небесах после дождя. Нксиси Хонголо называют «тем, кто приносит дождь».

Это Нксиси движения. Словно змея, кусающая свой собственный хвост, этот Нкиси показывает бесконечный принцип движения и нахождения в покое одновременно – это и есть трансформация. Соединение противоположностей и варьирование между ними, отход от жесткой картины мира – «либо-либо» - в пользу третьего варианта – срединного, «золотого пути» - это сила Хонголо.

Хонголо приносит успех и победу над обстоятельствами. Часто этот Нкиси рассматривается как Нкиси богатства. Приветствие: Нгана Калабаса – Ангоро Лэ! (Повелитель Радуги - Сегодня это Ангоро!)



9. Нкиси Матамба/Нунвурусэ Мавула/Мбамбу Руссенда


Это женский Нкиси, аналогом которого среди Ориша является Ойа/Йанса. Эта Нкиси – есть «небесный огонь», «огненный меч», повелительница бури, циклонов, штормов, молний, ураганов, тайфунов. Это огонь страсти. Это ярость и храбрость смелого и отчаянного воина. Нкиси Матамба рассматривается как «мать Нвумбе» - мать мертвых, их королева, а также как одна из хозяев кладбища.



Эта Нкиси пламенной страстной любви и ревности, сильное сексуальное желание, желание владеть кем-то или чем-то, апогей возбуждения и похоти, сильные будоражащие чувства. Сильное чувство любви – безумная любовь, быстро приходящая и быстро уходящая. Она всегда устраивает проверку на преданность и верность своим последователям, провоцируя их. Если же последователи преданы ей, то она ревностно заботится о них, опекая их, как мать собственное дитя.



Матамба делает наши чувства пламенными, она придает поразительную силу и смелость воинам, бОльшую интенсивность переживаний и очарований влюбленным. Матамба не знает страха, ее отвага и сила удивляет и мужских воинов Нкиси.



Как и ветер, которым она управляет, Матамба способна очень быстро изменять любые вещи и явления, словно изменяя погоду, когда безоблачное небо меняется на бурю. Сила Матамба повсюду в атмосфере. Она - воздух, которым мы дышим и потому живем.



Нкиси Матамба очень близка к Нкиси Кавиунго – вместе они заботятся о душах умерших и направляют их по дороге после смерти.


Приветствие: Ненгуа Маванжу – Киуа Матамба! (Госпожа ветров! – Приветствуем Матамба!)
10. Нкиси Нданда Лунда/Кисимби/Нсамба


Это женский Нкиси – ближайший аналог Ориша Ошун. Нкиси Кисимби живет в пресной воде – это реки, водопады, озера. Обычно для нее оставляют приношения (кудиа) на берегу водоемов или в самой воде. Эта Нкиси рассматривается как хозяйка материнства, богиня любви, красоты и сладострастия. Она может быть и колдуньей, хитрой, красивой и изворотливой, может быть и сильным воином, в зависимости от ситуации и рассматриваемого проявления.



Также эта Нкиси является покровительницей богатства и роскоши, «гламура». Как богиня материнства она отвечает за развитие ребенка еще в утробе матери.



Она любит устраивать интриги, распускать сплетни, секретничать, обсуждать красивые вещи и достоинства мужчин, хихикать, танцевать и улыбаться. Она красива, на нее все смотрят и все поражаются ее совершенным и желанным телом, зная это, она блистает в обществе и всегда имеет успех у мужчин. Это типично женские черты и характеристики. Она есть Любовь и Нежность. Но любовь, не становящаяся страстью, не безумная, но спокойная и продолжительная. Она может провоцировать измены, используя магию для возбуждения любви в желаемом мужчине.



Эта Нкиси как покровительница богатства владеет всеми золотыми и драгоценными изделиями на свете. Она и есть собственно золото – желтый, золотистый и оранжевый цвета являются ее любимыми.
Приветствие: Мамето Маза Мазенза – Нданда Лунда э! (Мать пресных вод – это Нданда Лунда!)11. Нкиси Темпо/Китембо

Этот Нкиси является божеством погоды. Изменения, бесконечные жизненные циклы природы и сила жизни сокрытая в этих циклах и изменениях – эти атрибуты делают этого Нкиси близким, в определенном смысле, Ориша Ироко.

Это Нкиси изменений климата, смены сезонов, изменения погоды. Все в мире следует порядку из 4 стадий – рождение и развитие (1), становление (2), расцвет и принесение плодов (3), осознание свершенного и проявление последствий или умирание (4). Эти 4 стадии образуют цикл, который повторяется без конца, образуя спираль развития и эволюции. Центральная сила, ось, вокруг которой и происходят эти циклические движения и есть Нкиси Темпо – повелитель жизни и циклов времени.
Время очень важный фактор в жизни на земле и в зависимости от того, как мы проживем тот или иной промежуток времени зависит то, какого уровня успеха мы добьемся. Чтобы время не прошло впустую и принесло успех – последователи Кандомбле обращаются к Нкиси Китембо.

Этот Нкиси часто называется Царем Нгола. У входов в храмы Кандомбле Анголы и Конго, как правило, растет дерево Гамелейра (или «белая фига»). Это аналог Сейба на Кубе или Ироко в Африке. Оно связано с Нкиси Нзази и представляет собой воплощение Нкиси Китембо. К массивным корням этого дерева обычно приносят свои подношения последователи Кандомбле.

Как Мировое Древо или Древо Жизни, Темпо в виде дерева Гамелейра рассматривается как первый дар земли человеку – оно стоит с начала времен, обозначает силу жизни и плодовитости, все видело в прошлом с начала времен и увидит все в будущем, дожив до конца времен.
В действительности Китембо представляя мировую ось, является первым владельцем или Царем народа Нгола. Его обозначает также высокий шест, с флагом на нем - ось мира. Флаг говорит о жизни народа, нации, то есть сынов Всевышнего.

Существует легенда, согласно которой существовал человек, который имел множество планов и все старался выполнить сразу, однако, у него мало что получалось. Однажды, раздосадованный этот человек взмолился Всевышнему Нзамби и Тот, услышав молитвы, сказал: «По всей видимости это была моя ошибка создавать таких людей, как ты, ведь ты слишком поспешен и все делаешь второпях». На что человек ответил Нзамби: «Это не была Ваша ошибка! Проблема в том, что я хронически не успеваю ничего сделать из того, что запланировал, ведь времени всегда не хватает, и оно пролетает как мгновение, а часы и минуты – это мизерные промежутки времени!» Тогда Нзамби решил сделать этого человека хозяином времени, чтобы тот мог распоряжаться им как ему заблагорассудится – так родился Нкиси Китембо/Темпо.

Приветствие: Нзара Китембо – Китембо Ло! (Слава Китембо – Время Китембо!)


12. Нкиси Зумбаранда

Это наиболее древняя Мать из всех Нкиси женщин. Она есть аналог Ориша Нана, очень уважаема, полная тайн, трансцендентального знания и загадок. Она есть и рождение, и смерть, поскольку представляет материю, из которой создан человек. Она близка к На Калунга первой женщине Нзамби ставшей согласно мифам демоном Мулунги Мужимо. Это очень страшная и могущественная Нкиси.

Эта Нкиси ассоциируется с болотом, глиной, болотной жижей, землей. Согласно мифологии Банту между миром Мвумбе (мертвых) и Людей существует портал. Есть легенды, которые рассказывают о связи между этими двумя мирами, через которую люди опадали в мир мертвых и возвращались назад. Как говорит миф, этот портал возник от взаимодействия света и тьмы и повелителем этого портала является Зумбаранда.

Эта Нкиси обычно используется для очисток, что, по сути, означает новое рождение от этой Великой Матери. Приветствие: Мамето Иши Онока – Зумбаранда! (Мать Сырой Земли – Зумбаранда!)


13. Нкиси Вунжи/Вунго

Этот Нкиси представляет собой радость и веселье детства и юности, это самый юный из всех Нкиси – аналог Ориша Ибежи – Божественные Близнецы, представляющие силу и единство противоположностей. Имена близнецов Вунжи – Нгонго Гоулнголони и Нгонго Майомбензо. Как и Мпамбунжила Нкиси Вунжи призывается в любом ритуале или сессии почтения Нкиси и если он не был удовлетворен, то, как и Мпамбунжила, может строить козни и мешать. Вунжи использует различные трюки, играя с людьми, иногда в добрые игры, а если же человек разозлил этого Нкиси то и злые игры. Этот Нкиси несет с собой энергию детства и юности, радость, веселья, беззаботность, наивность, капризы, смех. Именно этот Нксиси является покровителем всех детей вне зависимости от того какой Нкиси является родителем того или иного ребенка.

Эта энергия пробуждает в нас чувства прекрасного, воспоминания о теплом родительском доме из детства, шалостях детей, дает радость и счастье, которые приносят дети и их сияющие от восторга и детской наивности глаза.

Заботьтесь о своих и чужих детях, давайте им ласку, любовь и делайте так, чтобы они улыбались, будь то ваши дети или же чьи-то чужие, возможно, те, что одиноки, без родителей и без дома. Принося радость детям, вы радуете Вунжи, и он будет радовать вас снова и снова.

Приветствие: Вунжи Пафунди – Вунжи ээ! (Счастье Вунжи – это сам Вунжи!)


14. Нкиси Лемба/Лембаранганга/Лемба-Дилэ/Жакатамба/Гангайобанда/Нкассутэ/Кукурукайа

Этот Нкиси, будучи аналогом Ориша Обатала/Ошанла, является самым важным и главным среди Нкиси. Это божество было создано как последователь Всевышнего Нзамби Апунгу. Он представляет власть Всевышнего в мире, закон морали и правосудие Всевышнего.

Этот Нкиси живет на возвышенных и удаленных местах, где чувствуется его уединение, покой, медитация и размышление. Это Нкиси созерцания и проникновения в суть вещей и явлений. Он есть источник разума людей. Это равновесие вселенной, жизни, завершение хаоса и путаницы. Хаос, суматоха и страсть, которые могли быть привнесены различными божествами, например, Нкиси Зумбаранда развеивается и сквозь тучи пробивается солнце, принося ясность и понимание – это энергия Лемба.

Лемба – это, как правило, старец, который прожив долгую жизнь и получив знания обо всем, спокойно созерцает течение жизни и приход смерти, понимая, что смерть – это естественная вещь, она не властна над разумом и духом существа, но лишь переносит сквозь портал бессознательного, где главенствует Нкиси Зумбаранда, в мир духа.

Как и с Ориша Ошанла, имеющим два проявления в кандомбле – Ошалуфа-старец и Ошангийан-принц, применительно к Нкиси Лемба гвоорят о об аналогичных двух ипостасях. Первая ипостась – это Лемба-Дилэ – это молодой и воинственный Лемба, аналогичный Ошангийан, конфликтующий и находящийся на пути борьбы и поиска знаний. Вторая ипостась – Лембаранганга – старый и мудрый, находящийся в спокойствии и медитации – аналог Ошалуфа. Иногда последняя дорога именуется Лембаранганга-Кукурукайа.

Мпамбунжила – тот, кто приносит хаос и суматоху, тот, кто устраивает конфликты и противоречия. Этим хаосом Мпамбунжила заставляет мир двигаться, решать проблемы и развиваться. Лемба, в противовес Мпамбунжила, приносит покой через понимание и осознание. Мпамбунжила начинает жизнь с самого зачатия ребенка отцом и матерью, Лемба – заканчивает жизнь, к старости, будучи мудрым и всезнающим. В Кандомбле, Лемба рассматривается Нкиси близким к смерти (Калунга Нгомбе).

Аналогично истории с Орунмила/Ифа, который в Кандомбле понимается как одно из проявлений Всевышнего и близкий к Ориша Ошанла, Нкиси Кассумбенка (аналог Орунмила), рассматривается как проявление Всевышнего и близкий к Нкиси Лемба. Иногда говорят, что Кассумбенка – это просто Лемба-предсказатель. Женщины не могут быть жрицами Кассумбенка, но только мужчины.

Првиетствие: Калаэпи Сакула Лемба Пембелэ! (Приветствуем Господина Мира!)

Понятие «Жеже» обычно подразумевает народности Фон, Эве и Маи (Mahi), происходящие с территории Дагомеи. Это слово – «жеже» - происходит, однако, не с языка указанного региона Африки, или принадлежащего ему диалекта, но имеет корни в языке народности Йоруба. «DJEDJE» (ДЖЕДЖЕ , а также «ADJEJE» - АДЖЕЖЕ) - прозвище на языке йоруба, означающее буквально «незнакомец», «чужак», «посторонний», в уничижительной форме. Таким словом представители йоруба сначала называли тех представителей народностей соседнего региона (Дагомеи), что разговаривали на диалекте «DJEJI». Для йоруба – это был чужой непонятный и даже в чем-то «варварский» язык, что и привело к обозначению всего чужеродного словом на языке йоруба - DJEDJE, происходящим от названия диалекта Дагомейских племен. В Бразилии под влиянием португальского языка, на котором разговаривали хозяева рабов и католические миссионеры, со временем слово «ДЖЕДЖЕ» изменило свое звучание на более мягкое «ЖЕЖЕ», известное по сей день. Поэтому в действительности не существует такого имени собственного для какого-либо народа, как и самого народа с именем «Жеже».

Народы, получившие такое прозвище от Йоруба населяли соседние с Йоруба регионы, на востоке это были Маи, на юге же от территории Йоруба жили народы под именем Савалу. Термин «Салува» или «Савалу» происходит от названия «Савэ», области, где существовал культ Нана, связанный с одной из древних династий, происходящих от сына Одудуа (основателя города Ифе йоруба), являющегося основателем «Савэ». На западе от йоруба находились племена Абомея, а на севере – народы Ашанти/Акан. Среди прочих здесь стоит также упомянуть народности: Ган, Агони, Попо, Кру... Все эти «варварские» народы и назывались народом йоруба именем «Джедже». Как видно это понятие объединяет большое количество племен разговаривавших на таком же количестве разных языков и их диалектах. Однако, у всех у них была одна общая и очень важная в рассматриваемом вопросе черта – все эти народности поклонялись по сути одним и тем же божествам с небольшими разночтениями, которых они именовали словом ВОДУН (в ед. числе), за исключением разве что говоривших на языке Тобо/Тобос племен Ган, Агони, Попо.

Первые группы народностей Жеже попали в Бразилию через порт Сан-Луис (штат Мараньян, на северо-востоке Бразилии), потом вниз в Сальвадор, Байа, оттуда в Кашуэйра и Сан-Фелис. До сих пор там наблюдается большая концентрация потомков «жеже». Помимо этих штатов (Мараньян и Байа), народности «жеже» попали в штат Амазонас, на северо-западе страны, и спустя время следы их культур были замечены в Рио де Жанейро. Именно в этих областях сильны традиции общин Кандомбле Жеже, в которых мы видим почитание божеств Водун (с вариациями).

Среди почитавшихся божеств можно легко заметить практически общеупотребительные имена для таких Водунов как: Legba, Lisa, Fa, Ayzan, Sogbo, Ague, Loko, и т.д. однако, помимо таких общеизвестных Водунов существовало и не мало е количества других, уникальных для какого-либо одного племени. Культы таких уникальных Водунов, появившись в Африке и попав в Южную Америку, утратили свою актуальность под влиянием других культов и либо исчезли, либо влились в культы других Водунов, тем самым обогащая и укрупняя их.

Народности жеже, были не единственной группой имевшей большое влияние в Новом Свете. Помимо них, пожалуй, наиболее сильное влияние имели народности группы йоруба (Кету), поклонявшиеся божествам Ориша. Из-за неизбежного взаимодействия народностей случившегося в Бразилии произошло установление множества синкретических связей между Водун и Ориша (а также между этими божествами и божествами народностей банту – Нкиси). Существует мнение, что имя божеств «ВОДУН», происходит от корня имени богини матери йорубийского происхождения – ОДУ. Это, возможно, помимо прочего объясняет факт существования еще в Африке культов смешенного почитания божеств Ориша и Водун. Еще в Африке народы Йоруба и Эве в своей смеси известные как Наго/Анаго имели пантеон Ориша, в котором некоторые Ориша имели черты близкие к аналогичным им Водунам и наоборот. В Бразилии этот процесс синкретического совмещения продолжился и привел к формированию традиций Кандомбле в том виде, в котором они есть сейчас. Так, например, были сопоставлены божества: Ориша Оришанла и Водун Лиса, Ориша Шанго и Водун Согбо, Ориша Бара/Элегбара и Водун Легба, Ориша Огун и Водун Огу, Ориша Осаин и Водун Агуэ и так далее… Можно с уверенностью заявить, что сегодня практически не существует чистых ветвей традиции Кандомбле Жеже. Повсеместными являются влияния, в первую очередь, традиции Кандомбле Кету (то есть традиции почитания Ориша), а также традиции Кандомбле Анголы (то есть почитание Нкиси).

Внутри Кандомбле (традиции) Жеже существует разветвленная иерархия жреческих тиутлов, здесь мы приведем лишь некоторые общие сведения о наиболее важных титулах для понимания этой иерархии.

Во-первых, необходимо назвать такой титул как «Боконо». Этот титул является аналогичным титулу «Бабалаво» народностей йоруба – то есть «отец тайн». Как говорит это имя такие священники очень высокого уровня знаний, и пользуются значительным уважением у народов йоруба, а их собратья Боконо – у народов Жеже. Бабалаво – жрецы Ифа (Божественной Мудрости) являются предсказателями и знатоками оракулов Ифа, одним из которых являетсяоракул-цепь - «OPELE». Аналогичный инструмент оракула культа Фа народностей жеже (аналог Ифа йоруба), внутри которого и работают Боконо, носит название «AGU-MAGA» (Агу-Мага).

Во-вторых, у народностей жеже существует такой тип священников как «Оган» (Ogan). Это слово Можно перевести как «Мастер» или «Господин». Существует несколько разных «Оган»: это «Пежиган» (Pejigan) – что переводится как «Господин, наблюдающий за Священным Алтарем» (Peji – священный алтарь, Gan – от Ogan – Господин). Этот Оган является первым и главным в Доме Кандомбле. Вторым является «Рунто» (Runto) – тот, кто играет на барабанах для Водун. Слово «Runto» происходит от слова «Run» и «Runpi», обозначающего собственно барабан для Водун. Йоруба или как их принято называть в Бразилии «Кету» называют барабан словом «ILU». Существуют также и другие «Оган», важные в культах тех или иных Водун: Gaipe, Runso, Gaito, Arrow, Arrontode.

В третьих, существуют такие титулы как «Аджойе» и «Экеди» (Ajoiye и Ekedi). Первый титул пришел к народам жеже от йоруба и означает буквально следующее: мать, которую выбрал и утвердил Ориша. Его аналог на языке народности жеже – Эве – звучит как «Экеджи» (Ekedji). Это женский вариант важного жреческого титула «Оган». У «Аджойе» обычно просят благословений от Водун, в ее обязанности входит обслуживание Водун. В обязанности Аджойе помимо прочего входит готовка пищи на торжествах Водун/Ориша и приготовление церемониальных костюмов для детей Водунов.

В четвертых, это титул «Абийан» (Abiyan, Abiyoon). Этот титул означает: abiy – «тот, кто», oon (onoon) – «идет по новой дороге». Этот титул подразумевает человека который толкьо начал свой путь в кандомбле и может иметь ожерелья Водун (Элеке), выполненное обязательство «Бори» (от «бо ори» - «кормление головы») и даже в отдельных случаях может иметь каких-то усаженных Водун/Ориша. Этот титул означает человека вошедшего в традицию, но не получившего инициацию. Как правило, такие люди имеют в качестве своих обязанностей помощь в работе остальных жрецов, например, украшение и подготовка храма к празднику, уборка, помощь при приготовлении пищи для участвующих и т.д. Период Абийан очень важен в Кандомбле Жеже, потому что в этот период новичок находится под наблюдением старших и начинает понимать смысл духовной жизни. Некоторые люди проходят очень долгий период Абийан прежде чем получают инициацию в Кандомбле. В культуре Кету (йоруба) также существует аналог этого титула – это «Лемо-Му» (Lemo-Mu – «завсегдатай храмов»).

Среди прочих версий Кандомбле имеющих составляющую традиций Водун Кандомбле Жеже, широко распространена традиция Кандомбле Жеже-Наго, называемая также традицией «Ориша Жеже-Наго». Эта традиция с сильным влиянием Ориша традиции от народности Наго, однако, в ней можно увидеть и почитание имен Водунов, часто как дорог тех или иных Ориша.

IKU (Божество СМЕРТИ)

…Орунмила говорит, что рождение человека отмечает начало его богатства, роста, счастливой семейной жизни, рождения его детей и получения даров материального благополучия. В конце концов, рождение человека определяет и его смерть в определенный день, как было предначертано. Это есть философия жизни…

Оду Ойеку Огунда


«Ику» – имя, которым народность йоруба обозначает Смерть, также его называют Королем Смерти. Часто среди последователей йоруба-традиций можно встретить заблуждение относительно этого божества. Его путают, например, с таким «божеством» как Эгунгун – «ориша», представляющий людей, ушедших в мир мертвых. В действительности Ику и есть сама смерть, но не духи умерших, как считают некоторые.

Это божество не имеет ни Оду Исалайе, ни Эшу.

Ику – божество, созданное для того, чтобы обеспечивать природное равновесие в нашем мире.

Изначально Ику был создан Олодумаре и был любимым созданием Всевышнего. Его (Ику) первым заданием был поиск глины для создания человеческого тела. Позже Ику был назначен Олодумаре ответственным за возвращение на Небеса людей, которые преступали законы. Нарушение законов Олодумаре являлось причиной, по которой Ику имел право вернуть преступника на Небеса. Однако, несмотря на этот порядок, установленный Олодумаре, Ику стал самостоятельно решать, кого из людей ему нужно вернуть на Небеса и делал это не самостоятельно, но посредством договора с другими божествами: со своею женой, ответственной за болезни, а также с Огун, Шанго, Олокун и Шанпонна (Обалуайе/Бабалуайе). Получилось так, что даже праведники были подвержены случайной и незаслуженной смерти, в то время как они должны были бы жить вечно.

Вскоре Орунмила узнал о, том, что Ику и другие божества причиняют много вреда людям на земле, умертвляя и виновных и невинных без разбору. Олодумаре услышав рассказ Орунмила, запретил божествам убивать людей и приказал, чтобы только Ику согласно законам имел право убивать людей, нарушивших законы и чинивших большое зло другим людям. Людям же Орумила поведал способ, как избежать Смерти.

Все это было в тот момент, когда Орунмила объявил другим божествам о желаниях Олодумаре (Оду Отура Оринала): люди были созданы не такими как божества и имели свободную волю выбирать между добром и злом, среди людей есть и хорошие и плохие. Олодумаре специально приказал создать людей такими, чтобы добро имело возможность побеждать зло и могло контрастировать со злом. Для того чтобы разница между добром и злом была ярче, и добро могло побеждать зло и была создана Смерть (Ику).

Через процессы регенерации и омоложения те, кто совершает добрые поступки, могли постоянно жить на земле, а те, кто творил зло и совершал плохие поступки, могли быть возвращены Смертью назад на Небеса постепенно или же мгновенно. Те, кто преуспел в благочестии и добре должны были быть живыми примерами для будущих поколений и тех вновь пришедших людей, которые могли бы свернуть на дурной путь. Новые поколения должны увидеть, что лишь те, кто живет в соответствии с законами и творит добро может жить и живет на земле вечно, в то время как творящие зло умирают в наказание за содеянное. Это должно было иметь воспитывающее действие на людей, ведь никто из них не хочет умирать. Однако, так было задумано только изначально.

Причина, по которой не существует исключительного мотива творить только добро, состоит в том, что в действительности умирают не только те, кто творит зло, но и те, кто, например, только родился, то есть те, кто не выбрал еще своего пути, или же умирают те, кто творил добро. Это обстоятельство запутывает людей живущих. Часть из них, видя происходящее, считают, что можно делать зло и уходят на этот путь. В этом и состоит то, что иногда называют «ошибкой» ОЛОДУМАРЕ. Ведь если бы смерти были подвержены лишь творящие зло, то мир был бы ясен и понятен все старались бы совершать добрые поступки, чего не происходит из-за факта смертей хороших людей. Это обстоятельство говорит об усложнении реальности по воле Олодумаре – Смерть находит лазейки чтобы забрать того или иного человека, даже совершавшего только добро. С другой стороны некоторые считают, что это обстоятельство говорит об ошибке Олодумаре, создавшего Смерть и усложнившего развитие человеческого рода. Как бы там ни было, смерть хороших людей лишь подтверждает выражение: «те, кого любят боги умирают молодыми».

В Оду Ойеку Меджи рассказывается о том, как Орунмила учил людей избегать преждевременной смерти.

Когда был создан Человек, то Ику увидел в нем не что иное, как пищу, которую он захотел попробовать. Вообще, Ику – единственное божество, которое радовалось восприняв человека не просто как создание более низкое, в духовном плане, как это было с другими Божествами, видевшими в Человеке существо, которое будет им служить, но как пищу созданную для него. Все же Ику не стал сразу пожирать людей, поскольку он рассчитывал, что люди должны расселиться и приумножиться в количестве так, чтобы он имел много пищи для себя. Ику тогда мог приходить внезапно и забирать того человека, которого хотел и мог забрать. Человек же не имел ни возможности защищаться, ни даже того, к кому он мог бы аппелировать о защите, поскольку логика была такова, что раз человек считал более низких по сравнению с собой созданий – животных – пищей для себя, то и Ику также считал, что более низкие, чем он человеческие создания должны быть его пищей.

Чем больше мы понимаем божественную мудрость и философию бытия, тем больше мы приходим к выводу о взаимосвязи всего в нашей системе и неизбежности смерти. Мы используем других существ (животных) для того чтобы удовлетворять свои потребности в еде и таким образом продолжать свою жизнь. Животные используют еще более низких существ для удовлетворения своих потребностей. Нет ничего удивительного в том, что Ику, следуя той же логике, поступает аналогично в отношении нас. Человек также как и животные – лишь звено, поддерживающее жизнь для более высоких существ – божеств, служа им, в том числе (в случае с Ику), даже пищей. Олодумаре наделил человека разумом и свободой воли с той целью, чтобы человек мог самостоятельно получить знания и защитить себя с их помощью, становясь лучше, так чтобы Смерть не могла забрать человека.

Эти обстоятельства открыты в Оду Ойеку Меджи:

Iko Yoo
Iruko Yoo
Eku Mejì Looruwe
Eja Mejì Ajoko Loore
Olulo Adiyo
Ideregbe Aaba murede
Agbo Ahaka, Eli Laba Odumeta
Ako Elila toun to oshukaare

Перевод:
Смерть радовалась при сотворении человека.
Она охотилась на человека на его пути и ела его.
Две крысы играют в грязи
Две рыбы - в воде,
Курица отложила яйца и пошла на завтрак,
Коза родила много козлят,
Баран трехлетний, обладающий силой,
Бык, наделенный мощью,
Все они созданы, чтобы успокоить Смерть.
Все это разнообразие животных
Ни удовлетворило, ни успокоило Смерть.
Смерть остановила свой взгляд на человеческой плоти.


Когда впервые человек приблизился к Орунмила, чтобы через предсказание выяснить как же ему спастись от Смерти, тот ответил ему, что никакие жертвопариношения, включая куриц и петухов, козлов, баранов и даже коров не помогут ему потому как смерть хочет получить не что иное как жизнь человека. Единственное что может остановить смерть – это «запрещенное жертвоприношение». Орунмила является «Элери Ипин» - Свидетель Создания, а значит он является свидетелем создания всех Божеств, включая и Смерть. По этой причине Орунмила знает что именно является запрещенным в качестве жертвоприношения для того или иного божества. Такие запретные вещи, будучи принесенными в жертву тому или иному божеству, вызывают бегство этого божества и всяческое его неудовольствие. Орунмила посоветовал людям приготовить сладкий картофель и поместить в него мелкие камешки гальки, также он порекомендовал им оставить курицу на пороге дома Эшу живой рядом с местом, где люди должны были, собравшись, ожидать прихода Смерти, чтобы та, могла поедать их одного за другим. Люди последовали наказу Орунмилы.

Когда Смерть пришла к дому, то увидела, как люди едят что-то, приглядевшись, она увидела, что те едят ни что иное как камни гальки. Опешив от увиденного, смерть решила, что эти существа, поедающие гальку, должно быть являются весьма могущественными творениями Всевышнего, ведь поедать гальку люди не в состоянии, даже жевать ее они не могут. Смерть, опасаясь последствий, не решилась атаковать и тем более пожирать этих существ. А люди, видя это, с еще большим упорством стали поглощать сладкий картофель, оставляя во рту гальку и создавая видимость, что едят ее. Пока смерть, находясь в растерянности, лихорадочно придумывала, что же ей делать в сложившейся ситуации, вдруг неожиданно рядом закричала курица, находившаяся на пороге дома Эшу (и видимо потревоженная им). Услышав этот отвратительный крик, Смерть со всех ног бросилась прочь от этого места. Так люди узнали тайну смерти, поведанную им Орунмилой. Крик курицы – то, что является «эево» - табу - для Смерти!

Именно с этого момента начинается отсчет того времени, когда Смерть не может самостоятельно даже нарушая запрет Олодумаре прийти к человеку и забрать его. С тех пор смерть приближается к человеку только посредством других божеств, таких как: Огун, Шанго, Шанпонна, Ийами Ошоронга, Йанса и т.д. Однако даже когда эти божества не идут на сделку со Смертью, будучи довольными своими человеческими детьми, и не соглашаются убивать человека, тогда Ику (Царь Смерти) заставляет свою супругу Болезнь идти на охоту на человека и искать пропитания для своей семьи.

Как сказано выше только благодаря Орунмила были получены знания о защите от смерти. 

1 : OBATALA ORISHA AYE


Здесь мы находим самый чистый и самый таинственный аспект Обатала. Это дорога женственна и рождена морем. Изображается в виде большой ракушке называемый Окинканко.В Сантерии эта дорога связано с Ориша Очун.Ожерелья для ее почитания делаются из 25 камней цвета яичного желтка и жертвуются белые голуби.


2: OBATALA ORISHANLA
Изображается в виде дрожащей старой женщины покрытой белой простыней.
Она защищает от ловушек и западни и у нее большие руки. Она кушает масло какао. ЕЕ ожерелья делают из цвета яичного желтка и слоновой кости. В Сантерии ее сравнивают с Святой Анной.


3: OBATALA IGBA IBO

Представляет божественную мысль и символизирует глаз божественного провиденья. Его не льзя увидеть и те кто пытаются его увидеть остаются слепыми. Он представлен в виде старого человека с белыми волосами и с морщинами.

4: OBATALA OBA LUFON

Представляется в виде солнца и символизируется и Иисусом из назарета. Это он даровал людям речь и научил простым способам сексуальной практики. Когда ты хочеш у него что то попросить ты должен надеть на голову 16 перьев попугая. Он научил людей шить и вязать. Он изобрел плотничное дело и являться покровителем матерей.

5: OBATALA OCHA GRINAN
Он посланник Олофи он создает горы. Представлен раяпятым Христом. Так же он являться солдатом и тот кто научил Орула секретам.

6: OBATALA ACHO

Его присутствие побуждает к танцам. Он солдат и носит красный пояс.

7: OBATALA OBA MORO

Представлен в виде старого человека и представляет собой боль и необходимую жертву для того что бы достичь своей цели. Представлен короной из шипов(терновый венец)

8: OBATALA EFUN YOBI
В прошлом ему поклонялись способами, которые сегодня уже забыты.Он представлен как San Jose de la Montana.



9: OBATALA YEKU YEKU
Хранитель здоровья ,символизирует святую троицу, представляет терпение и смирение.
Ожерелье сделано из белого бисера, жемчуга и слоновой кости.


10: OBATALA AYAGGUNA
Мужественный , бесстрашный и агрессивный воин. Пользуется тростью он очень элегантный и изящный. Его ожерелье сделано из бисера 8 красных и 16 белых. Его сравнивают с Христом на 33 году его жизни. Он Одет в белое и носит меч.


11: OBATALA ALAGUEMA
Его дерево – Сейба и он связан с видениями. Так же связан с Санто Лучией и Священным сердцем Иисуса. Его связывают с дружбой и защитой. Он так же является посланником Олофи. Одет в красное и белое. Ему дают серебреную цепь с 9 голубями.

12: OBATALA TALABI

Женская дорога представлен с равнодушием. Защищает детей и сравнивается со Saint Rita de Casia.

13: OBATALA ONDO
Женская дорога. Связана с девственностью .Живет в гористых местах рядом с морем. Защищает лодки и судна, прибывающие в порт.

14: OBATALA AYALUA
Действует как истребитель и уничтожитель. Живет в центре моря. И у него есть такие секреты которые не знает не один человек.
15: OBATALA OKEILU

Живет на высоких местах и дарованных домах. (desposeidos).

16: OBATALA OLUFON
Покровитель ораторского искусства и речи. Старый и спокойный и у него должно быть много много света. Символизируется короной из белых камней и 16 перьев попугая.


17: OBATALA AGUINYAN

О нем мало что известно. Указывает на связь с Ориша и миром.

18: OBATALA OBALABI

Женская дорога заведует сообщениями и объявлениями. ЕЕ призывают стуча посеребренным треугольником.


19: OBATALA ELEFURO

Она покровительница масла. Освещается при помощи масленых ламп и живет в занавесках.



20: OBATALA ORISHA YEYE
Хранитель женщин и представленная в виде красивой женщины. Она носит корону украшенную 16 ракушками и носит лук и стрелу .Она живет в пустынях и владеет обезьянами.


21: OBATALA OBON
Заведует душами покойников. Владеет подлинными секретами Египта. Ему преподносят металлический маленький крестик, где он прячет секретный золотой Scarab.Он находиться у изголовья умирающего.

22: OBATALA OBANLA
Женская дорога освещает пути и тропинки. Ей преподносят корону ,серебренную трость и солнце с 16 лучами.

23: OBATALA AYCALAMBO

Представляет алкоголика. Живет в Тинаджа и покрыт ракушками.

24: OBATALA ORISCHA IWIN

Охраняет дверь во дворец Обатала. Покровительствует гончарам.

25: OBATALA YEMMU
Женская дорога матери. Ожерелья делают из корала и14 прозрачных и голубых кристаллов с крючком и якорем. Сравнивают с чистой и непорочной мыслью.

26: OBATALA AGGUIDAI
Посланик, который передает просьбы Обатала. Ожерелье белое с другими цветами.

27: OBATALA EYUARO

Неизменный и непоколебимый святой. Приносит согласие и разрешение .

28: OBATALA AYENOLU

Приносит спокойствие. Принимает ожерелье из 16 черных бусин,8 свечей. Носит платки носовые различных цветов.

29. OBATALA ABANY
Защитник слепых. Живет в воде и принимает botecito из олово.

30: OBATALA EURURU

Советник молодых людей . Символизируется серебреной тростью на которой размещается крест с распятием, лошадь, ручка, книга и все украшено пальмовыми листьями.
31: OBATALA OSHEREILBO
мужская и женская дорога. Украшается многочисленными ракушками и перьями попугаев.

32: OBATALA OYE LADE

Охотник. Приносит слоновую кость и вырезана фигурка из дерева женщины.

33: OBATALA OYU ALUEKO

Прорицатель.

34: OBATALA EDEGU
Король земли.Представлен свинцовой кукулой оловянный солдатик на лошади.несущий 16 морских ракушек.

35: OBATALA BIBI NIKE

Представляет в виде огромных циклонов и представляет борьбу для сложный трудных вещей .Появляться с мечом, копьем и щитом.

36: OBATALA EKANIKE
Хранитель города, Опытный воин и древний. Носит красное белое. Ему ставится рог наполненный порохом снаружи соперы.



37: OBATALA OLOYU OKUNI

Управляет человеческими глазами.Носит стрелы, его корона украшена 4 перьями попугая.

38: OBATALA OCHA ORULU
Царь металла, его сопера обернута серебренной цепью.


39: OBATALA ALABALACHE

Представляет оракул Обатала и знает прошлое,настоящие и будущие.Управляет морскими ракушками.



40: OBATALA ANA SUARE
Величественный в страдании, Представлен двумя мачете, двумя кнутами,2 копья, одной короной и одним распятием.

41: OBATALA OCHALUFON

Божество, которое научило человека говорить. Берет серебренный язык, трость и управляет пчелами.

42: OBATALA OGAN

Охраняет спину Обатала и он всегда находиться рядом с сопера. Его ожерелье состоит из 16 коралов и омывается зелеными кокосами.

43: OBATALA AIRANIKE

Воин и спутник.Путешествует на коне верхом и его орудия сделаны из серебра.

44: OBATALA EKUNDIRE

Ездит на тигре верхом и в его руке меч.

45: OBATALA OBRALA
Представлен в виде молодого юноши. Ездит на деревянной улитке, которая живет в маленьком домике.

Babalъ Ayй - Orisha проказы, оспы, венерических болезней, чумы и нищеты. Он очень известный и почитаемый в религии Йоруба.
Днем в природе он прячется среди растительности, чтобы защищаться от солнца. Он выходит вечером. Orisha очень уважаемый на Кубе и в Нигерии и даже иногда наводящий страх. Его культ приходит из Dahomey (Бенин), где он получил имя Azojuano (Azowano), Король Nupe, территории Tapa. Его называют также Ayanu, Tata Kaсeсe, Baba, Agrуnoga или Agrуnica. Говорят, что его древним именем был Agronita Omobitasa, и потом остался как Asayн или Asуyi. Его имя исходит из языка Иоруба Бабалу Айе (отец мира). В Африке был известен под именем Samponб или Sakpatб из-за того, что оспа и проказа были смертельными болезнями.
В некоторых домах Сантерии Бабалу Айе не инициируют как головной Ориша, вместо него делают Обатала или Йемайя с церемонией “Оро” для Бабалу Айе, получают его горшок и атрибуты. Но есть дома, где осуществляется коронация в церемонии Ориша Бабалу Айе. Для этого осуществляется церемония под названием “Awan”, которая состоит в очистке с разными видами зерновых. Приглашают Олориша Омо Azojuano для того, чтобы они собрали горшок Orisha в течение церемонии, которая делается внутри Kutъ (яма, которая роется в земле). Бабалу Айе получают всегда вместе с его мамой Нана Буруку. В Омиеро Бабалу Айе не льют воду, так как это его табу.
Его число - 17 и его кратные. Его цвет - фиолетовый. В синкретизме его сравнивают со святым Лазарем (17 декабря). Его приветствуют: “Jekъa Babalu Аyй agrуnica”
Семья Бабалу Айе.
На территории Ararб он сын Kehsson и Nyohwe Ananou, а на территории Lucumн он сын Нана Буруку, которого вырастила Йемайя. Он брат Oshumarй и Irokу. Муж Oyб и Yewб, с которой он не имел связей. Этот Ориша очень связан со смертью, т.к. он растил 9 Eggъn, которые были детьми Oyб.
Инструменты Бабалу Айе.
Его горшок – плоский горшок виде глиняной глубокой тарелки и покрывается другой, более мелкой тарелкой, в виде полукруглой крышки, сверху на которой делаются отверстия, через которые попадает кровь во время Эбо. По правилам Ararб эту крышку запечатывают цементом, покрашена синим, красным, белым и фиолетовым цветами, по окружности верхнего отверстия она украшена с каури. В правилах Lucumн крышка не запечатывается. Когда принимается Babalu Аyй, получают тоже Эшу Афра, Osъn Бабалу Айе, на котором вместо петуха изображена собака, “Cacha” или браслет Бабалу Айе, который делают из кожи принесенного в жертву козла, покрывают мешковиной и украшают с 7 каури, “Ajб” или метла из середины листов кокосовой пальмы, украшенная с каури и запечатанная с тканью мешковины, перьями гвинейской курицы, и бусинками цвета Ориша. Его атрибуты - две собачки, пара костылей и треугольный колокол из древесины.
Его Eleke делают в зависимости от дороги и в основном состоят из белых бусинок с тонкой синей и желтой линией в сочетании с бусинками Oyб, а также включая красные и черные. В некоторых дорогах присутствуют каури.
Подношения для Бабалу Айе.
Жареная кукуруза, все зерновые, жареные рыльца кукурузы, сухари, кокосовое молоко, сухое вино, зубцы чеснока, копченая травоядная крыса “Jutнa”, кокосовые орехи, зеленые кокосовые орехи, лук, пальмовое масло и т.д. Приносят в жертву козла с бородой, гвинейскую курицу, петуха и голубя. Его травы (Ewe) - cundeamor, sargazo, sasafrбs, alacrancillo, apasote ateje, piсуn botija, bejuco ubн, caisimуn, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairбn, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, и т.д.
Атрибуты власти Бабалу Айе:
“Ajб” , кокосовые и пальмовые орехи и их пальмы, ветка с кусочком мешковины, украшенной бусинками и каури.
Костюмы Бабалу Айе.:
Костюм Бабалу Айе сделан из мешка, покрытый ракушками каури, также делают из фиолетовой ткани с элементами мешковины.
Танцы Бабалу Айе:
Бабалу Айе всегда приходит в своих танцах с согнутой спиной и сжатыми руками. Он хромает и очень слабый, часто падая. Говорит гнусаво. Его движения - движения больного человека с высокой температурой (лихорадка), смахивая мух, которые садятся на его открытые раны с помощью своего “Ajб” . Бабалу Айе также делает жесты “подметания воздуха”, чтобы очистить от плохих влияний. Тот, кто впадает в транс, захочет облизать оспенные раны, чтобы вылечить их. Пока идет ритуал, в помещении разливают воду на пол. Все мочат свои пальцы в воде и смачивают лоб и за шеей. Потом целуют руку Бабалу Айе, чтобы защищаться от болезней. Танцовщики становятся в круг, танцуя согнутыми и прихрамывая.
Коронация Бабалу Айе. Kari-Osha или Ориша Инициация.
Чтобы короновать этот Oриша, надо получить заранее Эшу и Войнов. Потом в течение коронации должны быть приняты следующие Ориша:
Elegguб, Obbatalб, Oke, Yemayб, Shangу, Oguй, Oshъn, Oyб и Babalъ Ayй.
В религии Пало: Coballende Cumaneco или Pati Yaga.
Характерные черты для Омо Бабалу Айе:
Они - люди, которые заботятся о физическом, умственном и духовном благосостоянии людей, которые окружают их. Всегда стараются понять и помочь, но им сложно из-за того, что они мало коммуникабельные. Они одинокие и с комплексами. Они - люди, которые инстинктивно превращаются в помощников для больных как тела, так и души, которые приближаются к нему, ища помощи.
Орики для Бабалу Айе:
1) Babalъ Ayй aguб
letosa Babб
sanlao iba
eloni Agrуniga
chakuanб iba eloni

2) Tu-kъa Babalъ Ayй, Agrуniga
Tu-kъa Baba mнo, nibagu,
nibago, ardo abisa
Tu-kъa babб fidemi.

Дороги Бабалу Айе:

* Babalъ Ayй Ajorotomi.
* Babalъ Ayй Beluja.
* Babalъ Ayй Bokъ.
* Babalъ Ayй Molъ.
* Babalъ Ayй Olode.
* Babalъ Ayй Oloko.
* Babalъ Ayй Sapata.
* Babalъ Ayй Aberu Shaban.
* Babalъ Ayй Abokun.
* Babalъ Ayй Adan Wan.
* Babalъ Ayй Adu Kake.
* Babalъ Ayй Afisino Sanajui.
* Babalъ Ayй Afrosan.
* Babalъ Ayй Agdi.
* Babalъ Ayй Agrozumeto.
* Babalъ Ayй Ajidenudo.
* Babalъ Ayй Alino.
* Babalъ Ayй Alipret.
* Babalъ Ayй Aloa.
* Babalъ Ayй Amabo.
* Babalъ Ayй Ano Yiwe.
* Babalъ Ayй Apadado.
* Babalъ Ayй Avidmaye.
* Babalъ Ayй Avinuden.
* Babalъ Ayй Azon Tuno.
* Babalъ Ayй Bayanana.
* Babalъ Ayй Da Souyi Ganhwa.
* Babalъ Ayй Dada Punpola.
* Babalъ Ayй Dap Rodo.
* Babalъ Ayй Dasano Atin.
* Babalъ Ayй Dassano Molu.
* Babalъ Ayй Demashe.
* Babalъ Ayй Efundo.
* Babalъ Ayй Felu.
* Babalъ Ayй Gauze.
* Babalъ Ayй Gbo Zuhon.
* Babalъ Ayй Houla.
* Babalъ Ayй Hountebe.
* Babalъ Ayй Hountese.
* Babalъ Ayй Jolobato.
* Babalъ Ayй Joto Roсu.
* Babalъ Ayй Joto Sojura.
* Babalъ Ayй Jumewe.
* Babalъ Ayй Juoni.
* Babalъ Ayй Kalinotoyi.
* Babalъ Ayй Kanepo.
* Babalъ Ayй Kpada Dayigbo.
* Babalъ Ayй Kujunu.
* Babalъ Ayй Kusue.
* Babalъ Ayй Kutumase.
* Babalъ Ayй Laundo.
* Babalъ Ayй Leke.
* Babalъ Ayй Lumpue.
* Babalъ Ayй Miyanya o Miyanye.
* Babalъ Ayй Niyone Nanu.
* Babalъ Ayй Ogumo.
* Babalъ Ayй Ojukame.
* Babalъ Ayй Otobue.
* Babalъ Ayй Rujuere.
* Babalъ Ayй Shakuana.
* Babalъ Ayй Shamafo.
* Babalъ Ayй Shono.
* Babalъ Ayй Somemo Maya.
* Babalъ Ayй Soyaya.
* Babalъ Ayй Susana.
* Babalъ Ayй Suvinegue.
* Babalъ Ayй Tokuon.
* Babalъ Ayй Toseno.
* Babalъ Ayй Yanu.
* Babalъ Ayй Yonko.
* Babalъ Ayй Zoninu.
* Babalъ Ayй Zuko.
* Babalъ Ayй Nanъ.
* Babalъ Ayй Asoyн u Asojн.
* Babalъ Ayй Ayanу.
* Babalъ Ayй Aguу.
* Babalъ Ayй Aliprete.
* Babalъ Ayй Afimayй.
* Babalъ Ayй Aluiyб.
* Babalъ Ayй Babб Aribу o Babб Arubу.
* Babalъ Ayй Socutб.
* Babalъ Ayй Lokuуn.
* Babalъ Ayй Asudу.
* Babalъ Ayй Sujjъ.
* Babalъ Ayй Dakuanambу.
* Babalъ Ayй Afrekeretй.
* Babalъ Ayй Kakй.
* Babalъ Ayй Osunikй.
* Babalъ Ayй Babб Mafн.
* Babalъ Ayй Sagpatб.
* Babalъ Ayй Chakuanб o Chakpana.
* Babalъ Ayй Obarileo.
* Babalъ Ayй Lanwelosбn.
* Babalъ Ayй Babб Aluwa.
* Babalъ Ayй Babб Agrуnica o Acrуnica.
* Babalъ Ayй Babб Yonkу.
* Babalъ Ayй Babб Odй.
* Babalъ Ayй Osanlao.
* Babalъ Ayй Babб Wueroato.
* Babalъ Ayй Abosojъn.
* Babalъ Ayй Asojuano o Asowano.
* Babalъ Ayй Aldamacururъ.
* Babalъ Ayй Yesб.

На Кубе этот Ориша очень обожаемый и поэтому неважно, какова вера исповедания (католики, Ориша инициированные, Палеро, Бабалао…) все идут в городок “El Rincon” в окрестностях Гаваны, где находится пансионат лепрозории и где рядом есть источник родниковой (целебной) воды и церковь Святого Лазарь. Круглый год люди туда идут, некоторые в белой одежде как Сантеро или в одежде Ориша из мешковины с цветами, свечками, католическими изображениями…. Но особенно 17 декабря все верующие стараются попасть туда и выполнить свои обещания. Считается, что любой болеющий человек, если кто-то попросит за него у Бабалу Айе и сделает обещание, то оно обязательно сбудется и человек исцелится. Поэтому 17 декабря мы видим толпы людей по Гаване, движущиеся в сторону городка “El Rincon”, чтобы выполнить свои обещания за спасённую жизнь близкого человека. Многие идут к нему ползком, на коленях несколько километров, неся за собой тяжесть и подношения для Бабалу Айе в благодарность обещанного. Врачи сами удивляются, когда видят пациентов, которые считались безнадежными, и они сами на своих ногах приходят к ним. Внизу на ссылке можно посмотреть, как происходит поход к Бабалу Айе. Иногда люди туда выходят за неделю, чтобы успеть прибыть к 17 декабря (В фильме это происходит не 17 декабря, а скорее всего ближе к этой дате. 17 декабря туда очень трудно попасть, особенно внутрь церкви, где находится его алтарь, так как приходят десятки тысячи людей). В 06:27 (по фильму) человек говорит, что выполняет обещание для Сан Лазаро в благодарность за то, что у него был сын инвалид, 13 лет назад он сделал обещание и сын начал ходить, теперь каждый год он приходит туда.
Здесь виден пример, когда в церковь ходят обожатели разных религий и каждый просит своего бога. Это нормальное явление на Кубе. Видно, как католический священник помогает выйти из транса человеку, видимо, Палеро или из направления Ориша-Ифа, понимая, что для этого надо дуть в уши…

Abatá: Ориша болот. Символ в природе - маха (змея).

Agganá: Ирунмоле дождя.

Agba Lodé: Ирунмоле бесконечного пространства.

Aña: Ирунмоле перкуссии, барабанного боя, живет в фундаментальных барабанах или Бата.

Egbe: Ориша управляет стоячими водами, акведуками и водой в глиняных кувшинах.

Elusú: Ирунмоле песка.

Esí: Ориша для защиты.

Fride: Ирунмоле струнной музыки.

Ikokó: Ориша всех водных растений.

Irawó: Ирунмоле небесных тел и светил.

Olona: Ориша озер.

Olosa: Ориша лагун.

Onírawó: Ирунмоле комет.

Osará: Ориша водопадов.

Oshupá: Представляет луну.

Poolo: Ирунмоле музыки ветров.

Yewa – Ориша воды и одной реки в Нигерии под таким же названием. Она родилась на Земле своего брата Ориша Бабалу Айе. Красавица, храбрая и воинственная Ориша. Одевается в розовое и носит наискосок на груди элеке из каури с косичками из сена и носит шпагу. Ей нравится также одеваться как мужчина. В ее атрибуты входят два Irukere ”лошадиных хвоста”, с помощью которых она чистит себя и мертвых. Она часто посещает Ориша Олокун и поэтому ей нравится жить у кораллов и любит морской мох. Ориша Yewa тоже является мореплавателем и рыбаком. Но ее настоящий дом - это кладбище, она его хозяйка. На кладбище она держит контроль над всеми гробницами и ведет учет всех мертвых. Она также является покровительницей неродившихся детей, которых она усердно охраняет на кладбище.
Ее любимая еда - утка и голубь. В Бразилии ее обожают всего лишь в трех домах Ориша города Баиа, так как ее ритуал посвящения очень сложный. Старейшие не передали молодому поколению достаточных навыков для проведения такого ритуала и поэтому очень мало людей владеют знаниями. На Кубе этот культ тоже распространен очень мало и, хотя есть многие её обожатели, также в очень мало домах делают церемонии инициации в Ориша Yewa.
Ориша Yewa имеет среди своих атрибутов также “Ofa” (лук, как у Ориша Ошосы), который использует во время войны и охоты. В ритуалах этой Ориши всегда необходимо использовать “Iko” (сено). Её “Ewe” (табу) – курицы. Это основано на йорубийской “Pataki” (легенде), которая гласит: Ориша Yewa постирала одежду на берегу реки и расстелила одежду на землю сушить. Пришла курица и лапами рылась на земле и испачкала ей всю одежду. Yewa очень рассердилась и прокляла курицу и обещала больше никогда в жизни ее не есть. Поэтому сыновья Ориша Yewa не едят курицу. Даже во время ритуалов Ориша Yewa курица не может быть поблизости. Ее горшок должен находиться в отдельной комнате от других Ориш, особенно от Шанго. В эту Ориша очень редко инициируют детей, в основном инициируют людей в преклонном возрасте. Характеристики детей Yewa: не любят шума, они обычно тихие и сдержанные люди. Не сквернят и не ругаются матерными словами.
Есть другая похожая “Pataki” Йоруба, где также Ориша Yewa постирала одежду на берегу реки и у нее была “Igba” (посуда из плода “калавас” или “гуира”) с постиранной одеждой и вдруг заметила, как издалека к ней бегом направлялся человек. Человек убегал от “Iku” (смерть) и просил о помощи. Ориша Yewa выбросила на пол всю одежду и закрыла человека посудиной и села сверху (человек назывался “Ifa”). Пришла смерть и спросила, не видела ли Yewa убегающего человека, на что она ответила, что он поплыл вниз по течению реки. Смерть продолжила свой путь в поисках человека. Yewa подняла посудину и вместе с человеком удалились и позже поженились.
Yewa - дочка Ориша Одудува. Она была очень красивая. Однажды Ориша Шанго поспорил, что она будет его женой. Чтобы достичь этого, Шанго устроился на работу в качестве садовника в замок, где жила Yewa со своим отцом. Когда Yewa его увидела, она влюбилась в него и отдалась ему. Потом когда она узнала, что Шанго пошел на это не из-за любви, разозлилась и попросила своего отца Одудува (высшего представителя Эгунгуна) отправить ее в то место, где ни один мужчина не мог бы больше на нее посмотреть. С тех пор Yewa стала королевой мертвых. Считается, что Yewa - Ориша всех мертвых, отдает Ойя всех мертвых, которых привозит Бабалу Айе (Ориша Азохано) на своей повозке для Ориша Око (Ориша Земли). Yewa - девственница и запрещает своим сыновьям секс. В комнате, где находится эта Ориша, нельзя ходить раздетым. Ее дочки в основном девственницы или бесплодные женщины. Ее знаки Дилогуна Оса (9) и Окана (1). Yewa ест девственных молодых коз, сову, голубей и цесарок. Ее эквивалент в синкретизме с католической религией - это Святая “Nuestra Sra. De Montserrat”. Её день празднования 30 октября.
Элеке Ориша Yewa: Розовый, красный, настоящий коралл, черный агат.
Пример: сочетание 4 розовых, 1 красный, 1 коралл, 1 черный агат.

Дороги Ориша Yewa:
IBU ADELI ............... ODOBI
IBU OSABO
BU AYERIKA ............ OYURIKAN
IBU OKANAKAN
IBU SHABA

Орики для Ориша Yewa:

YEWA ALE OLU OLOGBO
SUJE ODU KALA OKUZA
AGBO DUDU OU DOGO SONI

Синкретизм Ориша Yewa с другими религиями:

- Ее эквивалент в синкретизме с католической религией - это Святая “Nuestra Sra. De Montserrat”. Её день празднования 30 октября.
- В религии Пало - Санто Кристо дел буен виахе - у нее нет синкретизма. В ветви Бриюмба и Маёмбэ синкретизирует с “Batolonqui” и “Muanalugue Mpangui”
- В культе Арара Ориша Yewa – это “Afirimako”, а в Cabildo Iyesa является также – Yewa.
- В Гаити Ориша Yewa синкретизирует с Baron Cimitiere (кладбище) или Maitre Cimitiere. Ее основная функция - охрана всех “campo Santo” (святых полей в смысле кладбищ), чтобы никто не смог украсть покойников. Также помогает мертвым очищать свое горе. Считается, что если похоронена женщина, то она попадает во владение “Baronesa Brigitte” – жены “Baron Samedi” и мать всех “Guede”.
- В Санто Доминго представляют Ориша Yewa как “Baron Cementerio” (кладбище), где он властвует повсюду. Это самый знаменитый “Lua” в этой стране, его символизируют железным или деревянным крестом (у него нет антропоморфного представления). Все верующие Вуду верят, что он был первым захороненным человеком и женщины в некоторых селениях вызывают его, чтобы приворотить мужей. Его цвет черный, а его день - каждый понедельник недели. Вместе с ним формируют трилогию “Baron Samedi” и “Baron Lacroix”.

Женский Ориша OYA. Она не хозяйка кладбища как многие уверяют, хотя она одна из его обитателей и охраняет его двери. Она представляет собой чистый воздух, одна из 5 фундаментальных составных частей, река Нигер, к тому она “feicita” (секретарша) Olofin и Orunmila, сельская, очень ловкая охотница, выходит на охоту с Оришами Odde и Oshosi, она одновременно сладкая и ужасная. Она была замужем за Oggun и он ее бросил из-за того, что она напивалась, у них родился сын Arona. Она тоже жила с Ошосы и у них была дочь. Жила с Olokun и родился сын Eshu Alakentu, жила с Шанго, с которым у нее родились два брата близнеца “Ibeyis” по имени Taweo и Kainde. У Oya есть старшая сестра Ayao (Ajao), которая является дочерью Eronu и Bronsia. Еще у нее есть другая сестра Ayalaketu (одноглазая), которая живет на кладбище. Oya коммерсантка, хозяйка площади, научилась к навыкам торговли в поселках и городе Ова Nаni. Oya - дочь Oye и Afabile, последняя - дорога Obatala, она воспитала Baba Afebile, который является очень старым Obatala, (его на голову не сажают) и живет в атмосфере, поддерживая чистый воздух для жизни людей под мандатом Olofin. На земле Ararа, ее называют “Adane Kurene”. Oya - истинная хозяйка “Oggue” (рога – атрибут , который идет в горшок Ориша Шанго, которые вручают Ориша Shango в знак объединения с нею). Ее ”Oggue” делаются с рогами козы, которую дают в эбо во время Ориша инициациb Оуа и козла для Elegba. Oya перестала есть Abo (баран) в Оду Ифа Osa kuleya (9-3), чтобы спасти Ibeyes (ее детей), поэтому дети Oya не едят Abo. Oya объединилась неразлучно с Oshun в Оду Ифа Окана Сорде (1-6), и говорят, что нет Oya без Oshun и Оshun без Oya (“Oya tonti Oshun, Oshun tonti Oya”). У нее есть специальные церемонии, где она ест Abo вместе с Ориша Шанго и Orun, чтобы спасать и давать жизнь своим детям. Дочки Oya могут быть матерями Оni Shangо (детям Ориша Шанго), ее ota (камни) - Cuyuji или камень молний (камень, который образуется в результате падения молний). Orisha Оуа не может отсутствовать у Babalawo, так как она очень важна в культе Orisha, Eggun, Ozain, Orun и Ifa. Ее называют “монстр 9 голов” из-за власти своего Ozain, который собирается крестным отцом Babalawo и посвящается с Orun и Ashekuele, с 9-тью головами из кожи и многими секретными элементами, среди которых leri eyele (голова голубя), leri etu (голова гвинейской курицы), черви, тараканы, короеды , стружки металлов, пыль мрамора, разные травы, иеросун ( порошок Орунмила) … и многие другие секретные ингредиенты. В каждую голову загружают свои ингредиенты и делается им эбо с голубем, который потом относят на кладбище с eku, eja и awado, (крыса, копченая рыба и жареная кукуруза), Офун (сушеная яичная скорлупа) среди других ингредиентов. Горшок Оуа ставят на деревянном алтаре, который держит эти 9 голов. Oya также называют Adelaye и она истребляет с огнем всех врагов, она известна также под именем Оrisha Bomibata, у которой есть охранник, который является стариком названным Lajigbo.
Мифологические заметки об Оуа.
Оуа, в нашем кредо, это одна из пяти самых важных составных частей в этой жизни. Она - секретарша Olofi, потому что она - первая, которая знает все в этой жизни, так как она воздух. Представьте себе, что было бы с нашим миром без воздуха, которым мы дышим, и что было бы с растениями и всеми теми, кому необходим воздух, чтобы жить. Поэтому в церемониях Итуто (умершего) ищут дочь Oya, для того чтобы она танцевала “барабан”, так как она представляет смерть человека. Если есть больные, то у нее надо просить здоровье для этого человека. Однако, когда она злая (это когда у нее есть признаки Oggun и Changо), она фальшивая и плохая,как ураган. Ее муж Oggun, которого она бросила из-за любви к Шанго – мужчина ее жизни. Ориша Оба научил ее сражаться. Ее воспитывала Ориша Yemayа.
Ее инструменты (атрибуты)- корона из девяти пиков (у основания короны есть все атрибуты Ориша). Присутствуют все символы, которые связаны с работой, смертью и охотой: стрела Ochosi, копье, лопата, мачете (ее излюбленное оружие войны), повозки (она представляет смерть), змея (представляет злобу), изображение молнии (когда злится, она их бросает ртом, потому что она как Changо появляется в молниях, молот ... Oya - Oricha полей (Иле Оку: дом умерших). Хвост, с которым она чистит всех от смерти, называется “Afiza”. Oya - Allaba (королева). Этот хвост делается из хвоста лошади и в него вплетается палка с бусами 9 цветов.
Ее горшок цветной (доминируют красный и розовый цвет), куда входят 9 Ота (камни средних размеров), 9 Odan (обручи или браслеты, с которыми она отдаляет смерть). Восемнадцать ракушек каури, белое мыло… Когда делают Ориша инициацию Oya, сыновья Yemayа и Changо не могут участвовать в этой церемонии. Ее называют Оуа или Yanza.
В христианском синкретизме ее сравнивают со Святой Tеresa de Jesus.
Oya – означает плохой ветер, вихрь, циклон, ураганный ветер и молнии. Она - мать огня. Она живет в пещерах и могилах, работает с умершими, манипулирует червями. Она бросает молнии во мглу. Она обладает хвостом черной лошади (Irukere). Она - сильная и храбрая богиня, но боится мелких ящериц. Одевается, наматывая на тело радугу с 7 цветами.
Ее ожерелье (элеке): коричневые бусины с белыми полосками.
Ее одежда: длинная юбка девяти цветов и на голове корона.
Ее фрукты: сливы, папайя, caimito, caimitillo.
Растения: лианы, камфара, фиолетовый авокадо, баклажан, гранат, cabo de hacha, la maravilla, combustera cimarrona, picuala.
Еда: курицы, голуби, пятнистые или черные козы.
Ее металл: бронза и медь.
Aдиму: шоколадные пудинги, 9 баклажанов отваренные в соленой воде, жареная картошка, красные яблоки.
Ее дни: вторник, среда.
Оуа вызывают, касаясь пола пальцами и говоря: “Jekua, Yeri, Yansa, jekua Jey!”.
Она очищает своими юбками дороги жизни.
В религии Пало ее называют Centella, Centellita, Viento Malo, Remolino y Noche Oscura (Молния, Маленькая молния, Плохой Ветер, Вихрь и Темная Ночь).
Когда она страдает, идет грустно с накрашенным белым лицом и фиолетовыми губами . Ее излюбленные украшения - ракушки. Она отвергает церемонии барабана и секса, она - богиня грусти и тревог.
Характерные черты для Омо (детей) Оуа:
Скрытные люди спокойного характера как бриз, но когда они сердятся, превращаются в бурю. Они ветер, им не нравится быть заключенными в одном месте, они очень легко утомляются от ежедневности и монотонности. Они в некоторых случаях крайне верные, а в других подвержены супружеским приключениям. Во всех случаях они очень ревнивые.
Дороги Оуа:
• Oya Yansa Bн Funkу.
• Oya Dumн.
• Oya De.
• Oya Bumн.
• Oya Bomi.
• Oya Nira.
• Oya Igbalй.
• Oya Nikй.
• Oya Tolб.
• Oya Dira.
• Oya Funkй.
• Oya Iya Efon.
• Oya Afefere.
• Oya Yansб Mimъ.
• Oya Obinнdodo.
• Oya Yansa Duma.
• Oya Yansa Doco.
• Oya Tombowa.
• Oya Ayawб.
• Oya Tapa.
• Oya Tomboro.
• Oya Yansa Odу.
• Oya Yansб Orirн.

Оуа мятежная богиня, но справедливая, наказывает неповиновение электрическими разрядами, внезапными изменениями температуры, которые вызывают смерть; она использует это наказание, когда люди потеют.
Моюбба для Оуа:
“OYA YEGBE, IYA ME SA O YU ORUN AFEFE
ICU LELE BI OKE AYABA GBOGBO LOYA
OBINRIN OGA MI ANO OGA MI GBOGBO EGUN ORICHA
NI ABAYA OYU EWA OYANSAN OYERI GEKUA
IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA
NI OLOFI NI TO SI WA AYABA BA NIKUA MODUKUE”.

Ойя Йанса Би Функо
Дорога Ойя, которая может сделать и получить все что хочет. Строгая со своими детьми. Наказывает своих врагов, наводя на них ужас.Аспект неотделим от эггун и ивин. Очень могущественна и получает все что задумывает. Она также вызывается, чтобы решать вопросы, касающиеся семейных пар, внебрачных связей,может повернуть как в плохую, так и в хорошую сторону вопрос. Подношения делаются у родника в парке, куда приезжают новобрачные, либо в джунглях в диких зарослях, где бьет родник.

Ойя Думи
Это дорога Ойя, которой Шанго дал свой ате, давая ей ясновидение и высшую магию навечно. Из-за него, ее дети имеют сильную предрасположенность к религии Оча. У Ойя Думи сильная связь с Оггун и Бабаблу Айе. Она знает секреты Ифа и в этой дороге эббо делается обычно в комнате консультаций, чтобы увеличивать потенциал в искусстве предвидения. Она рождается в Оду Оббара Меджи.

Ойя Де
Ойя Де - воин и охотница, работает в полях и горах около рек.

Ойя Буми
Ойя Буми живет в глубоких руслах рек и лагун, вызывает вихри ветра на воде.

Ойя Боми
Ойя Боми рождается в водах, работает в реках и на побережье морей.

Ойя Игбале
В этой дороге Ойя работает на кладбищах ночью с Эггунами, а также на горе. Она использует кнут, ирунке, веер. Это дорога Аджалорун (ветры небес).

Ойя Ийя Эфон
Мать быка, дорога Аджалайе (ветра земли), вьюга земли, дорога большой жестокости.

Ойя Тола
в обязанности Ойя Тола входит приносить славу и богатство. Ей дают браслеты из золота, обручальные кольца, ювелир. изделия и т.д.

Ойя Дира
Ойя Дира - неистовая воительница, которая подстрекает к зависти, ревности и дракам. Она - подруга Эшу Омо Пупа .

Ойя Нике
Ойя Нике работает в холмах, горах и каменных карьерах. У нее есть связь с эггунами. Властвует над ветрами вершин. Она носит ирунке, веер из кожи, гуампу (сосуд из рога).

Ойя Функе
У Ойя Функе есть власть над ветрами и ураганами. Она производит переворот в местах,через которые проходит. Подношения принимает в возвышенных местах.

Ойя Афефере
Ойа Афефере - ветер всех направлений.

Ойя Йанса Миму
Та Ойя, которую Шанго увел у Оггуна. У нее есть большая предрасположенность к борьбе и спорам. Ее главное оружие - обоюдоострый меч в форме молнии. У Ойя Миму есть 9 аспектов и говорит в дилоггун через Эиоко Метанла (2-14).

Ойя Обинидодо
Ойя Обинидодо - настоящая воительница, непреколонная блюстительница порядка и правосудия. На нее возложена обязанность быть гидом мертвых на кладбище и передавать их души в руки Бабалу Айе. Это дорога самая известная в религии Кубы. Она пребывает внутри кладбища у боковых ворот. Рождается в городе Oyó.

Ойя Йанса Дума
Эта дорога Ойя действует на равнинах и лесах. Ассоциируется с Оке и является очень хорошей подругой Осаина. Ей принадлежит лошадь. Говорят, что она гермофродит. Она была царицей Косо и у нее есть сестра, которую зовут Йанса Айао, которая девственница и ее не усаживают.

Ойя Йанса Доко
В этой дороге Ойя украсила храм Олофин, превращая его в божественный рай с растениями и растительностью везде. Йанса Доко контролирует силу ветра, торнадо и гроз.


Ойя Томбова
Ойя Томбова - королева танца. Она очень опасная и уважаемая эггунами. Всегда союзник для Элеггуа вместе с ее сестрой Думи.

Ойя Айава
Эта Ойя старая, мудрая и с большим количеством опыта в колдовстве и в высшей магии. Йанса Айава говорит в дилогун через Охуани, получает все, что желает. В этой дороге Ойя гермафродит.

Ойя Тапа
В этой дороге Ойя - жена Оггуна из Oyó. Ее дети выглядят как ведьмы, работает как на хорошее, так и на плохое. Она была посвящена Орунмила в искусство предсказания. Он происходит из Такуа.

Ойя Томборо
Ойя Томборо очень старая и спустилась с горы Эве. Она обладает большими знаниями о растениях, из которых делает медицинские лекарства. Связана с Оссаином. Делает все с омиеро, очень уважаемая Эггунами. Говорит в дилоггун через Охуани Мейи Эиоко (6-6-2). Все подношения для нее ставятся около скелетов животных на горе или на деревьях в лесу. Ставится глиняный кувшин с агуардиенте (тростниковая водка), который берется не для нее, а для ее друга Эшу Арони.

Ойя Йанса Одо
У этой Ойя лицо всегда покрыто тем, что дал ей Бабалу Айе. Она считается старшей сестрой Обба, и ее лицо было обожжено в пожаре, из которого она спасала Обба. Она - воин и очень хорошая ведьма. После этого несчастного случая работает только на плохое. Нельзя, чтобы она находилась внутри дома, только около него. Она - подруга эггун.

Ойя Йанса Орири
Эта Ойя очень умная и умелая в Оча. Она очень ревнует Шанго и будет делать все, чтобы угодить ему, иногда в преувеличенном виде. Все ее дети превращаются в почитателей кладбища, потому что это место, где молятся ей, и она принимает подношения, кроме того именно там закапываются прошения для нее. Она рождается в Оду Оббара. Ее дети - великие лидеры в бизнесе.


Ойя Нира
Эта Ойя была королевой в городе Ира. Она ассоциируется с паводками рек, слякотью и дождями. Ее муж - Оггун Онира. Они оба воины, которые принадлежат к линии "Ориша Воды".

Йемайя Awoyó
Эта дорога представляет Ймая как старую и богатую. Он живет далеко в океане и символизирует широкие просторы и богатство море. Она носит юбки семи различных оттенков синего, когда она идет в бой.

Йемайя Okuti (Ogunte)
Она жена Огуна Alagbede (кузнец),живет в лесу и возле рифов. У нее агрессивный и требовательный характер и она чрезвычайно суровая мать. Когда она сражается она несет в своих руках мачете и цепи инструменты Огуна вокруг ее талии.

Йемайя Mayelewo
Она живет в лесу и у нее очень хорошие связи с Осаином, Огуном и ее сестрой Очун Ибу Коле. Она излюбленная дочь Ололумаре. Она владеет мастерски знаниями трав и лекарств. Она живет на глубине океана,где объединяться с 7 течениями моря. Ее фундаментальная характеристика стабильность. Ее имя переводиться как –та что любит деньги и дело- Рядом с ней ставят 21 тарелку. На ее короне все инструменты Огуна.

Йемайя Ашаба
Очень мощная дорогая Ймая зели. Когда она сердица ,то посылает наводнения и цунами,что бы унитожать. Ее взор так проникающей что она поворачиваться спиной к вам,когда она говорит.Она была женой Орумила и была искусстна в гадании, чем он. Этот конфликт вызвал их расстование ,ее предсказания были всегда правильными и эффективными.

Йемайя Konla
Она живет в морских водорослях. Она навигатор и указывает путь. Она представлена винтами и рулем корабля.

Йемайя Asesú
Она живет в морской пене и в грязных водах, где обитают мертвые.

Йемайя Okoto
Она живет в приливах и морских раковинах и она грозная мать. Она убивает тех, кто пытается причинить вред своим детям.

Йемайя Agana
Она живет на самом дне океана, где очень темно. Когда она одерживает священника(сантеро),все небо становиться черное и начинается ливень.Говорят,что если это происходит то на самом деле Агана говорила.

Osain – хозяин Monte (дикой природы), фактически он- божество природы. Все ewe -травы, растения, семена, листья, ветки, корни и т.п. принадлежат ему.
Его полное имя - Osain Oguenegui Aguaddo Kuni-Kuni, хотя также он известен как Osain Agguchuiye. В народе Fon духа с похожими свойствами называют Aroni. На Гаити - Ossangue и Loko. У Ararб и в Пало - Gurunfinda.
Народная молва описывает Osain как одноногого, однорукого, одноглазого человека; одно его ухо непропорционально большое и им он ничего не слышит, и наоборот, другое его ухо очень маленькое, и им он слышит даже шаги муравья и полёт бабочки. Его голова большая как дыня и он передвигается прыжками на своей ноге. Считается, что обычно Osain прячется в кустарнике, но ночью может выходить к одиноким путникам и просить огоньку – прикурить 
В некоторых Ile (домах) Osha он считается младшим Ориша, как и Osun. В других Ile наоборот – он считается старшим Orisa. В третьих Ile он вообще считается особым Orisa, потому что никто из них не был его родителем. Считается, что Osain родился как трава – прямо из земли по приказу Olodumare, и никто из Orisa не был его отцом или матерью.
Но везде признаётся его особая, крайне важная роль в религии. Orisa Osain является хозяином трав (и вообще любой растительности) и экспертом в них, что делает его незаменимым. Он присутствует на каждой церемонии; никакой ритуал не может быть должным образом сделан без Osain. Жизнь начинается и заканчивается с Osain: когда человек рождается - его омывают водой с травами, когда он умирает - делают то же самое. Когда нужно провести религиозный праздник или сделать подношение, если проводится церемония инициации - всё это должно делаться с силой Osain. Без согласия Osain невозможно инициировать человека в жрецы Ориша («усадить Ориша», «короновать»). Без Osain нет trabajo (магии) и нет лекарств (народная медицина).
Также Osain является величайшим охотником (как и Ochosi) и защитником (guardiero). Также он – мудрый советчик. Но главная его область - Osain хозяин всех трав и растений, которые имеют магическую силу (achй) и, соответственно, он является божеством народной медицины. Считается, что Osain даже способен на время отгонять Ikъ (смерть) – используя для этого травы, порошки и другие составные части Природы.
Немногие люди сегодня имеют Osain на Кубе. Osainistas (так называют людей, имеющих Osain), могут быть как мужчинами, так и женщинами - но женщины не могут исполнять эти обязанности, пока они не достигнут 45 лет или пока у них не прекратится менструальный цикл. Osainistas должны иметь глубочайшие знания обо всех травах, корнях, семенах, цветах, деревьях и травах, которые растут всюду, особенно используемые в обрядах Сантерии. Люди Osain - люди медицины. Они должны знать, какие травы убивают и какие исцеляют; какие травы для какого omiero используются, а какие, наоборот, являются запретными для Orisha. Также они должны знать derecho («налог»), который требует Osain за то, чтобы собираемые растения не потеряли своё achй.
Раньше святыня Osain изготавливалась в сушёной тыкве, но сейчас его можно встретить, например, в скорлупе кокосового ореха (аккуратно выскобленную через маленькое отверстие), в круглом глиняном сосуде или даже в деревянной кукле. Osain может быть помещен на пол в углу выбранной комнаты, или скрыт за деревянными палками, напоминающими занавес. Но обычно он вешается под потолком, не очень далеко от входа. Он всегда привязывается веревкой, и женщинам запрещено проходить под ним – потому что это может принести им несчастье.
После того, как все церемонии и подношения имели место, и Osain наконец размещен должным образом, считается что все животные, птицы, насекомые, рептилии и т.п., которые живут в monte (т.е. в реках, горах, лесах и долинах) живут в нём. Иногда Osain может издавать очень странный шум, хотя в этот момен он может быть заперт в комнате без окон и никаких сквозняков вокруг. Osainista интерпретирует эти звуки и делает предсказания о будущем с удивительной точностью. Они утверждают, что Osain говорит с ними таким сверхъестественным шумом.

Его Оду - 6-7 и 7-6: Obbara Oddi и Oddi Obbara, и некоторые другие.
Его цвет - зеленый.
Его день - пятница.

ПАТАКИ про OSAIN
Osain поссорился с Orula и начал вредить ему с помощью магии. Orula не знал, как защищаться, несчастья подстерегали его на каждом шагу. В конце концов, он принял решение проконсультироваться с Changу, чтобы узнать, кто его враг. Тот послал его сделать определённое trabajo (колдовство) с 12 odduarб (piedras de rayo). Osain как раз был в monte, ища травы, чтобы вредить, когда Orula сделал это. Молния ударила в monte и Osain потерял руку, ногу и глаз. Когда Orula увидел раненного Osain, то узнал, кто был его врагом.

Изначально, от сотворения мира, только Osain знал тайну каждого ewe (растение или трава).Он хранил секреты ewe в gьiro, который свешивался с дерева, и однажды ветер сорвал его и травы рассеились. Все orishas сумели схватить их и разделить между собой. Они дали им имена и присвоили себе. И хотя Osain – хозяин всех трав, каждый Orisa имеет «свои» травы в Monte. Но даже в этом случае считается, что Orisa не известны все качества трав, которые «принадлежат» им. Как гласит пословица «мудрец не знает того, что знает самый мудрый."


Дополнение из Патаки, почему Осаин выглядит, так как описано выше
Поскольку его знание травяного волшебства росло, Осайн задумал стать выше Орунмила. Зависть сделала его мысли черными.
"Если я избавлюсь от Орунмила", он бормотал себе. "Я буду иметь его полномочия и подарки вмсете с моими. Я буду самый сильный Ориша".
Осайн начал делать сильное колдовство против Орунмила.
И на Орунмила начало действовать это заклинание и злое влияние ткало черную сеть вокруг этого человека. С ним начали происходить небольшие несчастные случаи, и его здоровье начало страдать. Он попытался использовать свой пророческий дар, чтобы выяснить, кто желал ему вреда, но Осайн был очень осторожен, и сумел скрыть источник нападения. Наконец, Орунмила пошел к дому Чанго.
"Вы должны помочь мне, Чанго", сказал Орунмила. "Моих знаний не достаточно, чтобы видеть, кто пробует навредить мне."
"Я присоединю к моему видению ваше, и мы точно определим, кто ваш враг", сказал Чанго.
Чанго - большой пророк в своем собственном направлении. Он не столь же одарен как Орунмила, но, когда он добавил свое зрение к зрению Орунмила, завеса была сорвана, и они оба видели лицо Осайна. И не только лицо - они видели Осайна, деловито обдумавающего свои заклинания против Орунмила. Чанго был в ярости. Он собрал свои аспекты воина вокруг себя.
"Не волнуйтесь больше. Я избавлю вас от этого злого Ориша, который вредит Вам", сказал Чанго.
Он тихо покрался в поисках Осайна. Сначала, он останавливался у доме Ойя, так как он заходил к ней каждый раз, когда собирался воевать. Он объяснил ситуацию ей.
"Я не только хочу наказать его", сказал он ей. "Я хочу забрать все его силу и знания".
"Я согласна. Мы должны сделать его безопасным", сказала Ойя.
"И не только", сказал Чанго. "Мы заберем его знания себе".
Ойя ходит быстрей Чанго. Она достигла дома Осайна раньше его. Она стучала в дверь.
"Что Вы хотите?" спросил Осайн. Большое облако травяных паров клубилось вокруг него.
"Я только проходила, и я увидела весь этот дым", сказал Ойя. "Я хочу предложить Вам немного aguardiente, так как мне кажется, что вы много работаете".
Осайн взял тыкву из ее рук и сделал хороший большой глоток.
"Спасибо, Ойя", сказал он. "Но теперь, я должен продолжать работать".
"Попробуйте немного другого спиртного напитока", сказала она, предлагая ему тыкву снова. "Не хорошо работать весь день".
"И правда. Это плохо действует на здоровье". Осайн взял другой спиртной напиток.
Aguardiente уже оказал влияние на него, так что он не сказал ничего, когда Ойя вошла в его дом.
"Я думаю, что я выпью немного и другого спиртного напитка", сказал Осайн.
"Спиртной напиток. Я имею их много", сказала Ойя.
Осайн пил и пил, пока он не упал. Он заснул.
Ойя положила свои руки на его голову и начала забирать его тайны. Но, она недооценила способности Осайна по выпиванию спиртного. Он проснулся и схватил ее запястья.
"Так вот зачем вы пришли", кричал он. " Вы хотели украсть мои тайны".
Ойя вырвалась и побежала в сад где ее догнал Осайн.
"Вы не можете уйти. Я собираюсь убить Вас", кричал он.
Он прыгнул и приземлился на спину Ойя. Oya кусала и царапала его. Они начали кататься по траве.
"Чанго! Чанго, помоги мне!" кричал Ойя.
Чанго услышал ее крики. Он обежал вокруг дома и перепрыгнул садовую стену.
"Ты достаточно храбр, чтобы бороться женщиной", кричал Чанго. "Давайте посмотрим, достаточно храбр ли ты, чтобы бороться воином".
Он кинул в него молнию, которой оторвал левую руку Осайна. Очнувшись от ступора, Осайн побежал назад к своим котлам и схватил тыкву, которая содержала его наиболее мощные и опасные волшебные травы. Прежде, чем он смог бросить ее, Чанго кинул другую молнию чтобы ослепить Осайна. Осайн убрал свою голову как раз вовремя. Ему только оторвало ухо, оставив только небольшую шишку. Боль заставила его уронить тыкву. Она разбилась о землю.
"Я собираюсь разорвать тебя на куски, пока от тебя ничего не останется", рычал Чанго.
Он уничтожил бы Осайна, атакуя его в течении долгого времени. Но когда Чанго нанес много ударов молнии, появился Оггун, ужасный воин и заклятый враг Чанго. Оггун принял на себя молнии и предотвратил Осайна от большого количества молний.
Начиная с той борьбы, Осайн был маленьким высушенным Ориша. Он имеет только одну руку и одну ногу и очень маленькую шишку вместо уха. Он двигается, небольшими прыжками, подобно птице


Осаин -знает много тайн и только Babalawo, знает каким образом его правильно подготовить Осаин.Он один из ближайших союзников Орумила. Только священники Орумила знают истинную тайну подготовки и создании Осаина .В Африке существуют специальные священники Осаина и в Бразилии, они имеют свои собственные системы в которых дети Осаина венчают в Оча и усаживают их на головы. В афро –кубинской традиции, он считается слишком «тяжелым» что бы короновать его на чью то голову .Это заключаться в том что голова человека не может выдержать всей силы ,которую имеет Осаин. Он являеться Хозяином всех трав, растений и деревьев которые находиться в лесах. Он знает все тайны всех растений, будут они лечить или убивать. Осаин имеет много путей и стадий создания.
Священники Орумила часто работают с Осаином что бы подготовить амулеты для тех кто в них нуждаеться.Осаин часто считаеться левой рукой Бабалаво, а Oddudua правой рукой. Большинство Бабалаво получили эти мощные Ориша,для личной охраны, для того что бы помогать другим и для собственного процветания.
Осаин считается "Brujo",потому что некоторые из самых мощных работ магии делают с Осаином.
Помните что Осаин являться владельцем всех растений и деревьев в том числе не только их применения в медицине но и в магический целях. Когда мы говорим о "Brujo" в религии, это не всегда имеет негативный оттенок.Колдовство может быть сделано в интересах человека. Любая магия работающая в Сантерии ,будь то хорошая или плохая ,будет называться Brujeria или колдовством.Осаина называют хозяином леса или мастером леса, он имеет право разрушать колдовство проделанное brujos или ведьмой, даже тех кто работает с «Пренда «judia или другое отрицательное колдовство.
Осаин больше(мощнее) чем все Prendas из Mayomberos,потомучто он упровляет всеми духами различных деревьев, которые в Пренде работают при выполнении в своей магии. Это одна из причин того что Осаин являться Левой рукой Бабалаво, а Оддуа правой-эти два Ориша очень важны для Бабалаво и Oluos и они должны их иметь, что бы доступ к силам, которые могут защищать их и приходить на помощь когда проблемы.

PATTAKÍ ORULA

Обатала, вспылив к своим детям, узнав, что Oggún захотел развратничать с его собственной матерью, приказал убить всех мужчин. Когда родился Changó, сострадательный Elegguá спрятал его у старшей сестры, для того, чтобы она его растила. Вскоре родился Orula и, с тем же намерением его спасти Elegguá его спрятал у подножия ceiba и он ел его каждый день. Прошло время, и в один день Obatala заболел. Elegguá послал к нему Changó, для того, чтобы он его лечил. Когда большой знахарь решил проблему его отца, Elegguá воспользовавшись случаем молил Obatalá о прощении Orula. Прощение было предоставлено и Changó, полный радости он отрезал ceiba, обработал его в блестящий щит и дал Орула. Orula стал обладателем секрета предвидения. Именно поэтому Orula говорит: Maferefum [благословение] Elegguá, maferefum Changó, Elegbara. И именно поэтому в ékuele (см. Оракулы) Orula носит фрагмент ожерелья Changó (нет данных какой).
С тех пор Orula - владелец щита, предсказатель будущего и советник людей, кроме того, он является переводчиком оракула Ifá.

ORULA
Старший Ориша. Вокруг него был сформирован целый религиозный комплекс, который его отличает от всех остальных Ориша. Orula - большой благодетель людей, их главный советник, потому что он раскрывает им будущее и позволяет им влиять на него. Orula - хранитель секрета Ifá, верховный оракул, посредством которого он общается с ними.
Он воплощается в знании и в возможности влиять на судьбу, даже самую враждебную. Также он считается большим врачом и одним из владельцев четырех дорог. Тот, кто не соблюдает его советы, будь то человек или Ориша, может быть жертвой osogbos, вызванных Echu. Именно Changó, с разрешения Olofi, предоставлял até Orula ( Щит Ifá), и секреты предвидения. Orula - сын Obatalá и его лучшие друзья - братья Changó и Elegguá. Его мать - Yemú.
Orula формирует троицу с Oddun и Oddúa. Он говорит в Diloggún Иросо (4) и Оббара (6) и в Метадилоггун (16). Они принадлежат ему ежедневно и его праздник - 4 октября. Его цвета - зеленый и желтый.
Чтобы быть священником Ifá или Babalawo нет необходимости идти в Сантеро. Его власть такая большая, что, когда он требует кого-то, чтобы тот стал его сыном, человек должен оставить культ любого другого Ориша и посвящать себя Orula (в нашем Доме это не действует, все идут через КариОча). Первый шаг, чтобы стать Babalawo - так называемая церемония «получение руки Orula» и дальше могут идти те, кому было прорицание и получен положительный ответ. Женщины проходят ico-fa и это самый высокий ритуал, по которому они могут прийти в Ifá. Они получают звание Apetebí, и они считаются женами божества и привлекаются к каким-то его секретам. Идеальная Apetebí - дочь Ochún. Полный доступ к секретам Ifá есть только у избранных мужчин. Никакая женщина не может стать Babalawo, также как и никакой мужчина, у которого сексуальная неопределенность. Babalawos не используют оракула Diloggún, а оракул ékuele и оракул Щита Ifá с ikines.
Orula известен в Пало Kisimba как Padre Tiempo. В Kimbisa Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan Fula. В Brillumba как Dadai и Yunyún Boila. В Городах он известен как Kimbumbula.

Оракулы:
Orula - уникальный Ориша, он обладает секретами предсказывания Ifá. Orula не опускает головы и общается только через оракулы, которые являются ékuele и Щитом Ifá с ikines.
ékuele – (Опеле) от четырнадцати до шестнадцати дюймов длиной, состоящие из маленьких плоских овалов, соединенные металлическими звеньями. Овалы сделаны из металла и шелухи зерен или панциря jicotea.
até или щит Ifá - это круглая пластина для предвидения. Деревянный круг четырнадцати или больше дюймов. Край его обработан в четырех точках перпендикулярно друг другу. Они представляют ¬четыре угла мира, четыре стороны света: север - Obatalá, юг - Oddúa, восток - Changó и запад - Echu. На Щите Babalawo бросает пыль так называемый yefá, сделанный ¬из клыка слона или молотого ямса (в России не растет, только у Олуо Оса Одди в на участке). Babalawo садится на циновке, спиной к стене, лицом к Щиту, который также лежит на циновке. Тот, кто у него на приеме, садится напротив него с полотенцем на коленях, на котором размещается ékuele Babalawo. Он берет несколько зерен corojo или kola, чтобы после брать их в разные руки.

Атрибуты:
Щит Ifá, ékuele, два ikines (зерно, грецкий орех и kola), два оракула, груз и его весы, iddé, cuje тополя, irofá (рога оленя), которыми он пишет в пыли Щита, или чтобы им ударять в различных церемониях; iruke (щеточка гривы лошади), который используется для того, чтобы чистить плохие влияния. Щит символизирует Мир.

Ожерелья:
Желтый и зеленый бисер. Iddé-браслет желтый и зеленый бисер чередующийся. Женщина (Ico-Fa): она получается в отдельной и простой церемонии, которая продолжается три дня.
Подношения и пищевые запрещения:
Козлиная бородка, черная курица, голубь и олень.

Танцы:
У него нет специфического танца, так как он зазнается, но выполняются танцы в его честь, хотя без какой-либо специальной характеристики. Касаются места после Ochún в три касания.

Защищает: Сумасшествие.

Травы (Ewe)
Атласное дерево, маленький базилик, болотная мальва, корку кокосового ореха, ямс (из сердцевины ямса готовится aché yefá, белая пыль, полная добродетелей, которыми покрывается щит предвидения).

В католичестве:
Сан-Франциско Асиский, Сан-Хосе с Горы (в Гаване и в Сантьяго-де-Куба) и Сан Фелипе (в Cascajal).
Orula синкретизируется с Сан-Франциско Асиским (1182-1226). Франсиско было итальянцем, родители торговцы, он провел свою молодость в торговле, и в упражнении с оружием. Появление в его жизни Иисуса Христа заставило его принять религиозную жизнь. С тех пор посвятил себя тому, чтобы отдать жизнь бедности и работе на благо веры. Может быть Франсиско, лучший кто воплощал бы модель христианского милосердия, совершенной любви к ближнему и ко всей природе из-за того, что был работой Создателя.
Вероятно, эта единственная любовь к людям была ключом его ассоциации с Orula, так как он был первый Ориша, что предоставлял самый важный из даров людям: возможность знать будущее и предотвращать зло, которое подкрадывается к ним. С другой стороны, обе религиозные личности перенесли бесчисленные тяготы и страдания. Его дата 4 октября.

Aje Shaluga - Ориша богатства., Относящиеся к Obatala и Yemoja. .Она живет в урне похожей который используется для Yemoja, хотя она может жить в белом. По ODU, в котором она родилась, она может жить рядом с Ориша.. В дополнение к тайным элементам в ее урне, она также содержит монеты со всего мира, а также полудрагоценные камни.. Она является женой Олокуна..Кто получает этого Ориша никогда не был в тяжелом финансовом положении. Она не имеет Элеке.

Olosa - Ориша из лагун. . Она другая жена Олокуна. Она представляет собой лагуны, которые предшествуют океана. Ее символом является крокодил, и она так же, как Aje, живет в урне, которая напоминает Yemoja или Олокуна.. Шахта из терракоты(тут я не понял что значит). Ее бисер молочно-белый, темно-синий, прозрачный голубой, а также кораллов.

Ananagu - йоруба Пандоры. Ее любопытство заставило ее открыть сундук, содержащий все osogbos, тем самым развязав их по миру. I Я называю ее "мезузу" в Orishas, как она живет около первой двери. Она уничтожена в избиение младенцев из книги Исход в Библии в том, что в любой дом, в котором она охраняет двери будут переданы в Osogbo. Восстановления здоровья от смертельного рака и других болезней.. Она является дочерью Олокуна и женщины Ориша . Она космических Ориша, что и отражено в ее инструментов .. Ее напоминает Yemoja или Олокуна. Ее eleke напоминает Олокуна.

Irawo – рожден с Ориша Око, это Ориша звезды. Его главным инструментом является падающая звезда . Он рождается прямо из Ориша Око, как правило, когда он будет получен, но эта практика утрачивается из употребления. Он не имеет eleke и живет в блюдце как и Elegba. Он связан с астрологией!

Maaselobi - Шанго не имеет официального матери, кроме как в историю, в которой Yemoja родила 16 основных Orishas.. Шанго, по большей части, считается, что он родился прямо из Olorun.. Maaselobi является искрой, из которой Olorun Шанго родилась.. Ее eleke представляет собой смесь Yemoja и Шанго.. Он живет в урне аналогично Yemoja..

Logun Эде - Ориша культ которого полностью погибли на Кубе (хотя он до сих пор помнят, как в рассказах "Ларо"), он по-прежнему процветает в Бразилии. Он является сыном Erinle и Oshun Iponda и живет полгода в лесу со своим отцом, а другая половина в реке вместе с матерью (интересно, что Iponda живет в лесу, а также делает Erinle в реке).. Logun является двуполым и рассматривается многими как покровитель геев, лесбиянок, транссексуалов и людей.. Он Ориша к нарядам и красоты, как его мать и отца. он приносит баланс во всем. Его eleke светло-голубого цвета и янтаря с акцентами кораллов.

Нано - женский путь Asojano / Babaluaiye одета во все черное.. Она живет в дерево Сейба и ее священный камень окаменелое дерево.. В некоторых домах ее eleke все черное.

Отина - слуга Yemoja.. Она спасла жизнь Yemoja когда Oshun пытались столкнуть ее с обрыва, когда они спорили за любовь Erinle.. Отина обеспечит стабильность детей Yemoja. Ее eleke наполовину синие, наполовину голубой с отраслевыми коралловых.
Ayao - "маленькие сестра" Оя.. В прошлом она вручалась только для детей Оя, но теперь она вручается разным из других Orishas которые имеют специальные сходство с Оя.. Она представляет вихрь.. Ее урна не должен касаться земли, как говорят, принести(вызвать) циклона на землю.. Она связана с Osanyin и колдовством.

Ибу Айе - путь Oshun, как маленький ребенок... Ей было дано в Oshun по Огун, с тем, что она восстановить ее счастье.. Она получается с Эшу. Она связана с музыкой, счастья и радости.

Afudashe -дает возможность видеть пророчества, в частности посредством гадания.. Agidai является покровителем italero / oriate каури и гадание в целом. Его eleke подобнаы Obatala, но в разделе четыре основных Orishas (Obatala, Yemoja, Шанго и Oshun)

Оган - воин генеральный Obatlala Ajaguna и Obatala Оша Ogiyan. Его eleke белый и красный, как и у Ajaguna.

Yembo - мать, или старый аспект, о Yemoja. Она родила небесные тела и считается невероятно строгой и возвышеной. Yembo- eleke выглядит как нечто среднее между Yemoja Asesu (хотя коралловые должны быть белыми) и Obatala.. Потому что Огун изнасиловал ее, металлические ножи никогда не будут использоваться для жертвоприношения .Используются стекла, бамбука или слоновой кости.