Порча зеркальная (Автор - patronessa).

Проводить в полнолуние или на убывании Луны, во вторник или субботу.
Взять два зеркала одинакового размера (я брала маленькие), чёрную свечу и чёрные нитки.
Зажечь свечу, фотографию жертвы положить между зеркал и начать обматывать, крест-накрест, зеркала (с фото внутри) нитками. При этом читать заклятье 13 раз. После прочтения завязать узел, запечатать его воском чёрной свечи и сказать "Да свершиться!". Зеркала спрятать в северный угол комнаты на 9 дней. А по прошествии этого срока закопать у ограды кладбища.
"«Именем слышащего, силой карающего, чернотой чёрной, силой тёмной, заклинаю,
Ты, вражина (имя) от меня отступись, откачнись, отвертись,
Из тела в тень обратись, растворись, растворись, растворись….
Обложу тебя пеленою чёрной, силой заговорной,
Не вдохнуть тебе, не выдохнуть, из плена не уйти, нет тебе (имя) пути.
Проклинаю тебя чёрным проклятьем, триязыким заклятьем, паскудной долей,
Звериной неволей.
Не быть тебе, вражина, не жить, а по свету тенью бродить.
Паутиной чёрной тебя опутаю, адовым огнём окутаю
оглушу, ослеплю, умертвлю, изничтожу долю твою.
От света бела тебя закрываю, в гроб стеклянный кладу, чёрной свечой отпеваю!
Сказано, сделано, слеплено, не отделать, не отмолить, ни колдуну, ни знахарю, ни ведьме муромской. Именно!» http://blackmagicv.mybb.ru/viewtopic.php?id=533
 

Черный замольник на судьбу тяжкую (Мансур).

Окоянную судьбу люду приделывают, да надобно портрет вражий сжечь, а пепловой остой смешать с куском воска пчелиного. Да когда смешано, то сказать.

,,,иже праховый сотворь,
именем возреченный (имя) кликалсья,
да то хожденю сделалсья
иже праховый огнем пометилсья
то в пепловый ход заветрилсья
коль глаголом то сказом ведано
то на судьбу худую (имя) поделано
прах огнем, тако ход пеклом
то скреплено, завелено
роспятым закривлено.
Аминь,,,

Коль сречено, то сей кус надобно обкатом накинуть на малый нательный крест. коль прикрепитсья, то сречить.

 ,,,роспятый худость изтерпел,
тако смертю повенчалсья,
тако ты (имя) изтерпишь.
судьбу изморишь,
то люд замолом отходитсья,
да все на тебя смеритсья.
Аминь,,,

То надобно в церкви сей полепленный остой кинуть, да то глядом гляди, чем кромешнее, да тем более, то чем поп не найдет, тем сильнее задел. Коль кидано в угол кромешный в храме, то смолви.

,,,худость отмольная, да к (имя) придельная,
судьба тяжкая, как молитва упокойная.
Аминь,,,

То и уход соделывай. тяжко страдать вражина будет, иже разом что церковь мольбой худой изойдетсья, (имя) худость зачует.

http://wap.mansur.myqip.ru/?1-1-75-00000000-000-45-1
 

Порча "Кукушка".

Эта порча наводится на женщину имеющую детей т.е. рожавшую, она становится "гулящей".

В темную луну, в женский день. Взять толстую черную шерстяную нитку, пойти в лес и услышав кукушку на каждое "ку-ку" завязываем узел, когда птица замолкнет наговариваем на нитку, при этом четко представляя свою жертву:

"Как кукушка кукует, век свой одна векует,
так и тебе рабе (имя жертвы) одной куковать,
детей своих покидать.
Моим словам ключ, замок, язык.
Да будет так!"

Нитку с узлами нужно подбросить в дом жертвы, прочитав при этом наговор:

Как новый месяц народится,
так и раба (имя жертвы) взбеленится.
Слово мое крепко.
Да будет так!

http://black-magic.mirbb.com/t5992-topic

Семья чтобы разошлась (Мансур).

Нет горе большего, чем расход людей, да плач детей, когда слезы льются, да плачем кроется все. А когда расколом все исходится, то несчастливые все остаются, то баба по миру скитается, да дети голытьбой вьются, то мужик на другой край иль в лес с ружьем уходит, да промысел ходовой творит. Все, что устоем было, то рушится.

Да только иной раз так бывает, что наказанием то творить есть мера. Да коль враг тебя сам всяко да разно изводил, пожить твою растрепывал, да змеем на тебя шипел, яду своего подкидывал, то стерпеть то всего на век не натерпишсья, да надобно отходом все откинуть, да порушить вражю умыслицу. Да наказанием велким его почтить, коль любит своих, да жену он чтит, да дети ему любы, то кара шибкая ему будет, коль расходом все лопнет.

Да чтоб то сделать, надобно уследить где они расход свой творят, да надо приметить путь по коему они расхаживают, то в хату иль из хаты стремятсья, да коль путь примечен, то надобно четверговый день обождать. Да в четверговый день надобно три ножа подобрать, да на погост сходить, коль схожено, то там приметить схрон мертвеца, да со свечами.
То подобрать три свечи надобно с разных схронов, да отнести на схрон безымянный.
Там яму выкопать, да в нутро той ямицы те свечки пучком поставить. Коль поставлены, то огнем их поджечь, да в ту же ямку надобно три ножа вдоль стенок поставить, да чтоб острием вниз смотрели. Коль поставлено, то заречь:

"Пусть три гроба откроются, да три мертвеца пусть подымутся,
Да на безымянную могилу пусть стянутся,
Да здесь черной молитвой они прислушаются,
Да здесь раболепием отведаются,
Да те три духа губителя, слез мученических творителя,
То всякой распри они повелители, то всякого расхода они умилители,
Тако всякой сходности порушители.
То нынче они слову моему отведаются, да тремя ножами они посилятся.
Да с теми тремя ножами те губители разойдутся, да поспешат, постегаются,
Да прямо к (имярек) они пожалуются.
Тако не к одному приведаются, да ко всему общному прирезаются.
То коль узами они подкреплены, да любовью (имярек) сцеплены,
То тремя ножами они порежутся, да любовные узы откинутся,
Да (имярек) с (имярек) расстанется, да детишки миром утянутся.
Да три ножа заорудуются, да переходом переделаются,
Ненавистью там все преисполнится, да слезами там все пополнится.
Три губителя, три общности порушителя то радостью порадуются, да смехом посмеются.
Да тремя ножами промежь (имярек) поставятся, тако (имярек) сходом не сойдутся,
На веки вечны разлукой разойдутся.
Так говорено, да в черносказание замолено, тремя окоянными душами заречено,
На безымянной могиле предречено, да тремя ножами сделано. Аминь".

То сказать надобно три разка, да обождать тамо надобно, чтоб свечки те прогорели в той ямке. Да ножи вынуть и подкопать там, где ненавистники гуляют. То тропинка, иль то возле хаты края - то разницы нет. Главное, чтоб прикопано было. Тогда их сила черная раскидает по миру, да так, что не опомнятся и веком не сойдутся.
http://chernyymag.5bb.ru/viewtopic.php?id=2902

"Саван одиночества" (patronessa).

Собрать в небольшой глиняный горшок в пятницу землю с трёх безымянных заброшенных могил. Всё это на заходе солнца.
На могилах оставлять откуп – пироги, яйца, сахар в плошках..
Когда берёте землю, говорите: «Для раба(имя) беру. Одиночеством его помяну. Аминь»

Дома в полночь постелить на стол (алтарь) чёрной ткани. Горшок с могильной землёй поставить на полотно, под него положить фото врага. Зажечь все три чёрные свечи (соединив их вместе в левой руке факелом) и осторожно мешать землю тыльными сторонами этих свечей против часовой стрелки, говорить при этом;
«Три мертвяка, три души, три печали горькие,
Три любви, три слезы горючие, три силы, три могилы.
Все три сговорятся, в сих словах утвердятся,
Чёрным саваном на душу прОклятую лягут,
Хладом могильным её покроют,
Ото всех раба (имя) навек закроют.
Заклинаю все три души, все три силы, три могилы!
Реку слова скорбные, заговорные!
Как тебя первый мертвяк все забыли, к тебе навек остыли,
Так и раба (имя) все вовек позабудут.
Молодухи, вековухи, рыжие, да бестыжие.
Старицы, старики, бабы да мужики.
Братья, да сестрицы, весь люд мирской! (потушить первую свечу взяв её ПРАВОЙ рукой, воткнув её в землю).
Погасшую свечу отложить в сторону.
Продолжать перемешивать землю двумя оставшимися свечами и говорить:
"Как тебя вторая душа забыли, забвеньем покрыли.
Так и раба (имя) забудут.
Матушка да батюшка, жёнушка да сватушка". (вторую свечу погасить так же, как первую )

Третьей оставшейся свечой продолжать перемешивать:
"Как одиноки души в могилах лежат, помина не знают.
Так и раб (имя) с одиночеством сроднится,
Отринником станет, чёрт его помянет, словом проклЯтым, одиночеством заклятым.
А порукой тому – третья душа скорбная, всеми забытая
Выть тебе (имя) собакой, блуждать росомахой,
сохнуть ковылём, сдохнуть бобылём" (третью свечу воткнуть в землю переложив её в правую руку)

Потом все три свечи снова зажечь и сказать:
"Проклинаю тебя тремя силами, тремя мертвяками, тремя могилами.
Аминь»
 
На этих словах загасить факел из свечей снова о землю.
Три раза плюнуть в землю и завязать ткань за концы (и всё что в ней узлом).
Свечи лежат в стороне.

На следующий день идти на кладбище, прихватив с собой свечи. На каждой могиле поочерёдно (начиная с той которой брали первую землю и т.д.) дожечь свечи, воткнув их в землю.
Когда зажигаете свечу, говорите.
«Тебя усопшая душа, поминаю, а раба (имя) одиночеством проклинаю. Аминь»

Если есть возможность окорма, то с каждой могилы, из оставленных ранее плошек с сахаром, взять по щепоти сахара, которую потом можно добавлять в пищу порченого.
Когда сахар из плошки берёте, говорите:
«Тебе, покойный хлеб-да сласть, во помин, а рабу (имя) доля паскудная»

Ждать пока свечи догорят на каждой могиле не нужно.
Во второй день обряда откуп на могилах не оставляется.
Уходя, оставить откуп только Хозяину кладбища. Хлеб, сахар, вино.
Вечером того же дня, после заката, узел полотна с землёй, горшком и фото несёте на перекрёсток, по которому предположительно ходит жертва. Там высыпаете землю. На следующем по ходу перекрёстке оставляете полотно. А на третьем перекрёстке горшок разбиваете вдребезги – прямо на фото жертвы. Говорить ничего при этом не нужно.. Надеюсь, что всё понятно изложила.
Есть и второй вариант проведения этой порчи. Землю можно подсыпать к двери жертвы – три раза (три подклада) в разные дни. В этом случае – сахар с могил не берётся.
Правда есть нюанс. После третьего подклада земли под дверь, земли в горшке остаться не должно!!! Иначе попортите себя же. В этом варианте – на первом перекрёстке разбивается горшок , на втором фото (порвать в клочья), а на третьем оставляется полотно. Именно в такой последовательности.
http://www.forum-koldovstva.ru/index.php?topic=56.0 

Поддел на кольцо. Венец безбрачия. Чернокнижник.

Венец безбрачия - это тип ритуала черной магии, когда человеку "закрывается" личная жизнь, начинаются катастрофические невезения в любовных делах и становится невозможным заключить брак. Существует много вариантов и способов его напуска, но сегодня мы рассмотрим так называемый "Поддел на кольцо". Он делается на обручальное кольцо. Если делать перед свадьбой жертвы, то ритуал разрушит ее. Действует на людей с четырнадцати до тридцати трех лет. Для обряда понадобиться купить обручальное кольцо для жертвы - идеальным было бы подарить его ей, но сложно - самое обычное. Так же понадобится девять восковых свечей, фото жертвы, небольшой отрез черной ткани (примерно десять на десять сантиметров) и шило.

В полночь на растущей луне вы должны зажечь девять свечей, расставленных в форме круга. В центр него положите развернутый отрез ткани, на нем расположите фото жертвы. Положите кольцо себе под левую пятку и читайте:
"Стану я, раб (раба) (имярек), посередь поля, поклонюсь на западную сторону Бесу Бесовичу. Ой, ты, лихой Бес, Сатана Сатанович, покладу я, раб (раба) (имярек), перед тобой свои мощи, попрошу твоей помощи. Как в чистом поле лес не растет, так и раба (имя жертвы) одна проживет, спокоя себе не найдет, а будет спокой искать - никому не будет люба: ни старому, ни малому, ни хворому, ни здоровому, ни красавцу, ни уродцу, ни доброму молодцу. Заклинаю левой пятой, чертовой ногой. Как мне колдуном (ведьмой) быть, так и рабе (имя жертвы) одной жить. Ключ. Замок. Язык. Аминь"
После этого достаньте кольцо левой рукой и прочтите:
"Девять бесов: первый Ароам, второй Иегудиил, третий Эрех, четвертый Елам, пятый Хам, шестой Молох, седьмой Азар, восьмой Азод, девятый Ир в кольцо вошли. Аминь", при этом при имени каждого демона надевайте кольцо на свечу, по очереди, и против часовой стрелки. После этого задуйте все свечи, заверните кольцо и фото в ткань и закопайте это на могиле с именем жертвы. Идеальнее подарить это кольцо жертве.
http://chernyymag.5bb.ru/viewtopic.php?id=2430

Чтобы выгнали с работы (Автор - Светлана Соколова) 

    На убыльной луне купить пачку соли и пачку мака. Взять по три хорошие щепотки из каждого пакета, смешать ножом и наговорить 7 раз.
 Через преграды, двери, пороги переступаю,
 Черной гадюкою выползаю,
 Рабе (ИМЯ) слезы, беду и вражду посылаю,
 На соли да на маке замешиваю.
 Соль  – горе, мак – слезы.
 Рабе (ИМЯ) на сем месте пакость да угрозы.
 Ключом закрываю, замок в море бросаю!
 Никто дело мое не перебьет, не исправит наоборот!
 Так есть и так будет, трижды сильно!
Потом малую часть насыпать в каждом углу кабинета врага (желательно иметь  доступ), чуток в стол, на порог и под порог.
 Остальное - "вывести" из кабинета, по лестнице из офиса на улицу (понемногу сыпать на всем протяжении своего пути), остаток бросить в противоположную от здания сторону. Туда же плюнуть три раза.
http://chernyymag.5bb.ru/viewtopic.php?id=786&p=2

Порча через кладбищенское дерево. (Мансур)

Покупают три ножа не торгуясь.
Идут на кладбище в любую среду или воскресение.
Находят березу.
На уровне своей головы вонзают в ствол березы первый нож со словами.

,,,Илия по небесине, колесницей колесил,да огнем исходил, да (имя)
опалил.Аминь,,,

На уровне груди вонзают второй нож в дерево , когда нож вонзен, то
говорят:

,,,Колесиной небесной, да огнем адовым да (имя) пеплом. Аминь,,,

Третий нож закапывют возле корней дерева со словами:

,,,Как агнец заклан был, да одним сечением, так (имя) двумя резан, да
одним в землю схоронен, иже нынче он острого коснется, да кровью
изойдет, так ножом, да топориной, да всякой остротиною, коли Илией то
заповедовано,на тридцать три года проповедовано, иже березе ту боль
в себе возносить, да через огонь (Имя) , отдавать, то Илия
колесницей, а (имя) агнцем закланным. Аминь,,,

Уходить не оборачиваясь. пойти в тот же день в лес и сжечь ветки той
березы. когда будут сгорать то произнести:

,,три ножа, да Илия пророчина, то огневищем опалить, тако тремя
ножами (имя) сурочить, да в погибельну путину отправить, иже береза
не сдюжила, да через огонь всю тягость (имя) отдала. Аминь,,,

собрать углей и пепла. подкинуть там где ступает жертва. или спрятать в доме.
Главное чтобы произошел контакт так как через березу порча начнет действовать,человек примет смерть от несчастного случая или нападения. смерть будет связана либо с насилием либо неосторожностью с чем то острым. так как эта
порча имеет еще одно название - ,,погибель на трех ножах,,,

На это кладбище где ножи в дерево воткнули, на него не ходить 14 дней, если вдруг пойдете и ножи свои увидите ,то пойдет обратный удар. а так в течении этих дней кто нибудь да подберет эти ножи.
https://vk.com/page-77971541_48765542

Порча через Туза Пик.

В ночь Полнолуния карта Туз пик присыпается землёй (не закапывается) на безымянной могиле со словами:
 «Жил-нEжил. Уснул, не проснулся. Нежитью жил, нежитью помер.
 Бес тебя забрал, судьбина злая помянула, от сородичей отвернула.
 Как тебе из земли беспамятной не подняться, так и рабу (имя) с жизнью не якшаться.
 Помин тебе кладу, Адову карту землёй погостной присыпаю,
 раба (имя) от мирского отпеваю, закрываю, поминаю.
 Прими помин на упокой живого и на память упокоенного.
 Как тебя покойный не поминают, не навещают, не помнят и не знают,
 так и раба (имя) живой люд забудет, лихой судьбиной раб (имя) пропадёт, в землю уйдёт, к тебе с помином придёт.
 Отдай покойный печать адову, туза пикового, на смерть лихую!
 А за то тебе помин и память моя во истину!»
 Произнести 9 раз. После каждого произнесения заговора класть на могилу яйцо, хлеб, мёд. Всего 9 яиц, 9 кусков хлеба, 9 кусочков твёрдого мёда.
 Затем выкопать карту со словами:
 «взяла адову печать на смерть раба (имя). Отпусти и направь»
 И тут же поставить на середину могилы кутью (без изюма – только рис с мёдом).
 Карту подкинуть врагу в течение 9 дней. Хорошо, если он её найдёт и возьмёт в руки.
 Никаких заупокойных свечей ставить в Храме не надо.
 Бабка говорила, что эффект зависит от того, какую смерть принял покойный и как он грешен был при жизни. Если , цитирую её))) – «умер, как собака, а потому и забыт, то живой, как паскуда, сдохнет»))))
http://www.forum-koldovstva.ru/index.php?topic=401.0

Магнитик



 

Многогранный




 

ФИНАНСОВЫЙ УСПЕХ




Комментарий Ваннадис :

Прежде чем проводить этот праздник, необходимо украсить алтарную комнату. Принесите домой небольшую ветвь от любого дерева и поставьте ее возле вашего алтаря. Украшениями для ветви могут быть: засушенные розы, ветки кукурузы или клюквы, кристаллы (которые вы сможете найти), яблоки или апельсины, лимоны. Так же можно изготовить куколку из веточек любого дерева (например из сосны или дуба). На алтаре раскладываются орехи, груши, печенье (предварительно пропитанное сидром или сладким сиропом), куски свежей свинины и обязательно чашка имбирного чая. Так же в качестве жертвоприношения иногда используется ветви розмарина, лавра, можжевельника или кедра. Вокруг алтаря на все четыре стороны света раскладываются четыре камня (размером с два кулака). 
Надо взять красную свечу и поставить ее перед лицом черепа, но сначала натереть ее оливковым маслом. 
Зажигаем алтарь по часовой стрелке, три —— пять раз открываем перекрестки (призываем Легбу), три —— пять раз призываем своего Эшу и обязательно ставим задачу. В данном случае задачей является проведение праздника “Вида мадера”.Вглядываемся в огонь алтарных свечей и произносим:

Е. но тристе, аункуэ мундо
родир суэно.
Е. но тристэ, аункуэ фрио
вьенто тосар.
Е но тристэ, аункуэ ньеве
эстар акостадо эн торно.
Е. но тристэ, эс куэ эстэ 
тодо пасар.


Потом зажигаем красную свечу, стоящую перед лицом черепа от длинной спички (например продаются охотничьи), когда загорится сказать:

Е. прендер эстэ ллама бо эн
ту е хонрадес Мама Диосо.
Ту крисион вида дэ муэрте,
калор де фрио.
Сол салидадэ нуэво, тьемпо
мундо венир!
Венир бо эн ми, Диос, Сол
мио, девольвер!
Буэнос Диас, супериор Мата.


Знаки «!» означают то, что эти строки должны произноситься как можно громче. Причем всегда надо помнить о том, что в ритуалах Вуду все говорится в слух.
Берем эту свечу в правую руку и проходим по кругу около алтаря по часовой стрелке, смотря на пламя свечи, и говорим:

Руэда волвер, фуэрза девольвер!

Делаем три полных круга, двигаясь от востока и до востока. Затем встаем лицом к алтарю и произносим:

Супериор Диос Сол,
е лламар ту нуэваменте,
аллюмбрар туе лломар Диос.
Аллюмбрар туе лломар тьерра,
Суэнос семиллас ай инкапаз кампос.
Ренасерос Сол!


В заключение можно провести любой созидательный обряд. После окончания проведения праздника благодарим своего Эшу за то, что он принимал участия в празднике. Алтарь гасим по часовой стрелке.

«Уафу за куиза» - это понятие, может быть переведено как "идущий со смертью". Этот термин, с различными вариациями, соответствует понятию «Абику» культуры Йоруба, т.е. это дети, рождающиеся чтобы умереть, принося своей смертью большое горе родителям. Происходит от народностей Банту Анголы.

Существует множество абсурдных суеверий в связи с «уафу за куиза». Большинство из этих суеверий есть ни что иное как невежество и выдумки, возникшие от непонимания или незнания истоков и смысла этого понятия. Духи «уафу за куиза» являются источником больших проблем и бед, однако, часто к результатам их влияния приписываются различные феномены в действительности совершенно не связанные с ними. Потому многие Тата стараются развенчать нелепые предрассудки в пользу просвещения и передачи знаний о том, как и что необходимо делать, если выясняется, что духи «уафу за куиза» действительно присутствуют и строят козни.

Суеверия, бытующие среди последователей ангольских традиций, говорят о следующих признаках, указывающих на присутствие и влияние духов «уафу за куиза»:

1) если мать ребенка умирает при родах, то считается что ребенок является «пришедшим со смертью», то есть относится к классу духов «уафу за куиза»,
2) если мать во время беременности прошла какие-то религиозные инициации, то существует большая вероятность, что вынашиваемый ребенок будет «уафу за куиза»,
3) если человек не стареет с течением времени, то он считается «уафу за куиза»,
4) если во время родов близнецов умирает один из них, то второй считается «уафу за куиза»,
5) так же считается что «уафу за куиза» - это некие возвышенные духи, которым необходимо поклоняться как Нкиси.

С этими утверждениями связано много глупости и лжи, которые необходимо развенчать, поскольку данные суеверия приводили к тому, что различные явления жизни неверно интерпретировались, и совершенно невинные люди страдали, будучи однажды ошибочно отождествленными с духами «уафу за куиза». В действительности ни одно из указанных утверждений не является правдивым.

Для всех африканских народностей включая и Йоруба, и Банту, дети являются наивысшим богатством, которое может иметь человек при жизни на Земле. Учитывая это появление «уафу за куиза» (у Банту) и «абику» (у Йоруба), рассматривается как суровое наказание со стороны божеств и Всевышнего за серьезные прегрешения. Все народности Африки верят в бессмертие духа и в реинкарнацию духа, однако, отдельные народности имеют веру в реинкарнацию в виде отличающемся от «классической восточной философии».

Понятия «уафу за куиза» как и «абику», как правило, обозначает ребенка, который рождается, чтобы умереть тем самым принеся большое горе в семью, в которой родился и умер. В то время как народности Йоруба признают возможность реинкарнации духа любого возраста, некоторые народности Банту Анголы - только для духов детей, при этом новая инкарнация всегда возможна в рамках одной и той же семьи. Другие считают, что духи умерших детей могут реинкарнировать в любых семьях.

Для большинства народностей Банту Нгола и Конго, душа представляет собой двойника человека и состоит из более тонкой сущности - это «кулунжи» (интеллект и личность), что воплощается в «мукуту ку» (мирское тело). Тело рождается, живет, затем умирает и разлагается на составные элементы материи, в то время как душа оставляет тело в момент последнего вздоха и уходит прочь вместе с «микуа» или «горячим дыханием» (жизненной силой), которое пребывало внутри тела человека: в крови, в сердце, в легких, и в других органах. Покинув тело, «горячее дыхание» направляется в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI («Божественное селение Всевышнего Нзамби»), находя туда путь через потоки ручьев и рек. Согласно традиции, в случае, если мы говорим о «микуа» умершего ребенка, то оно будет возвращено Нзамби (Богом) в чрево одной из матерей той же семьи с целью получить новое воплощение на земле, поскольку задача, возложенная Всевышним на умершего ребенка и его жизнь не была выполнена.

Нзамби (Бог) мало заботится о качестве жизни людей на земле, поскольку человеку предоставлена возможность самостоятельного познания и выбора своего пути, а равно и качества своей жизни на земле. Однако, он является именно тем, кто санкционирует воздаяние всем за совершенные при жизни поступки. Все, кто имел «мушима пуэма» (доброе сердце) во время земной жизни, независимо от их состояния и социального статуса, прибудет в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будет находиться там в соответствии с тем положение, которое он имел при жизни, поэтому тот, кто был хорошим лидером при жизни, останется им и будет иметь должное уважение и почет после смерти.
Те, кто имел «мушима уаиба» (плохое сердце), был плохим человеком, включая убийц и самоубийц, будут изгнаны из SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будут отправлены назад в наш земной мир, чтобы понести наказание.

Эти духи, будучи не в силах получить новое человеческое воплощение, могут превратиться в злых духов. Другие будут обречены на жизнь в животном теле и, однажды, получив воплощение в животного, будут отброшены назад по эволюционной лестнице. Они будут стремиться получить драгоценное человеческое воплощение, эволюционируя через множество животных жизней на протяжении длительного периода времени.

Существуют, однако, такие из отвергнутых духов, которые присоединяются к "обществу" («дианда») «уафу за куиза» (или «абику», йоруба) - семье духов, которые рождаются в человеческих семьях с целью принести беду родителям через свою смерть.

Впервые образовав общество, духи «уафу за куиза», также известные как «уфунжи», заключили пакт с духом Мулунги Мужимо (мать всех злых духов, «злое чрево»), утверждая его превосходство, лидерство и власть над ними.

После заключенного пакта духи «уафу за куиза» полные решимости стали провоцировать смерть детей, которых они выбрали для этой цели или аборты, убивая ребенка еще в чреве матери, делая так, чтобы чрево матерей, выбранных ими детей, было испорчено. Согласно традиции эти духи имеют такой же размер, что и тело новорожденного ребенка. Они часто пребывают на пнях (мпаку) некоторых деревьев, расположенных вдоль тропинок и дорог между селениями и деревнями. Если рядом с таким местом пройдет женщина с "открытым телом", то есть находящаяся в фазе менструации или если она присядет на пень отдохнуть, тогда живущие на пнях духи «уафу за куиза» могут попасть внутрь чрева этой женщины, и будут ждать оплодотворения, блокируя его, либо подселятся в эмбрион, что приведет к началу их инкарнации в виде человеческого зародыша. Однако, такой дух не собирается рождаться и жить как человек, напротив, согласно пакту, заключенному между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, такой дух обязательно прервет беременность до окончания периода 9 месяцев, что спровоцирует аборт. Далее такое несчастье будет повторяться вновь и вновь, поскольку живущий в чреве матери дух не покинет его самостоятельно, подчиняясь пакту «уафу за куиза».

Если замечена череда выкидышей у одной и той же женщины, то женщина должна пойти к священнику-предсказателю, называемому «Нганга-а-Нгомбе». Тот через предсказание выяснит связаны ли выкидыши с влиянием духов «уафу за куиза», и если опасность присутствия таких вредоносных духов подтверждена, то предсказатель отправляется вместе с этой женщиной за помощью и исцелением к знахарю-колдуну «Кимбанда», который является сведущим в искусстве «Мусаши». Этим термином обозначают знания, связанные с обществом духов «уафу за куиза». Знахарь, владеющий такими знаниями, – «Кимбанда мусаши» - способен разорвать пакт «уафу за куиза» и вылечить бедную женщину.

Под присмотром «Нганга-а-Нгомбе», женщина проходит серию ритуальных процедур, которые обеспечивают удаление колдовских чар пакта «уафу за куиза» и, как следствие, последующее рождение нормального ребенка. Секрет разрушения колдовства состоит в том, что подселившегося духа не изгоняют из чрева матери, а договариваются с ним, чтобы тот вышел из общества духов «уафу за куиза», позволил случиться оплодотворению, развитию плода, далее родился и прожил жизнь. То есть, вместо того, чтобы применить силу против духа нарушителя, колдун «Кимбанда Мусаши» использует свою власть, чтобы «вырвать» духа из под влияния пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, и, таким образом, дает духу шанс на получение драгоценного человеческого рождения с возможностью прощения его прежних грехов и с дальнейшей духовной эволюцией в человеческом теле.
Поскольку духи «уафу за куиза» являются духами, которым не доступна возможность получения человеческого рождения, то предлагаемая «Кимбанда Мусаши» сделка весьма выгодна для подселившегося духа и тот соглашается на заключение нового пакта с этим «Кимбанда Мусаши», разрывая при этом пакт общества «уафу за куиза».

После заключения нового пакта с бывшим духом «уафу за куиза» «Кимбанда Мусаши» и «Нганга –а-Нгомбе» производят предсказание «тупэле», в котором узнают новую дату смерти ребенка, который будет зачат в чреве «поправленной» женщины. В предсказании выясняется не только дата смерти, но и имя ожидаемого ребенка. Это имя является очень важным, поскольку будучи узнанным духом, как говорят, гарантирует разрыв пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо.

Причиной этого, как считают некоторые, является тот факт, что духи, попавшие в это общество, забывают свои имена, которые они имели при жизни, как и свои задачи/судьбы, которые они получали от Всевышнего для реализации в их прошлой мирской жизни. Пребывание этих духов в забытьи, гарантирует исполнение ими пакта выгодного Мулунги Мужимо: они не помнят себя и не знают, кем являются – творят зло, не понимая этого. Как только им будет названо их имя, узнанное знахарями и предсказателями через ритуал прорицания «тупэле», эти духи автоматически вспоминают себя и больше не подвластны чарам «уафу за куиза», тогда они стремятся родиться и жить, выполняя задачи, которые когда-то им были предписаны Всевышним.

Заключение нового пакта между «Кимбанда Мусаши» и этим духом дает силу этому духу родиться обычным ребенком и прожить жизнь по продолжительности равную средней жизни человека.

После рождения ребенок проходит другие ритуалы, в которых ритуальным образом на лодыжку помещают «туэ-леле», кожаную полоску с маленьким металлическими колокольчиками. Также на теле ребенка делается надрез, в который втирается секретный священный порошок «мафу». Тот же порошок помещается внутрь амулета «капуири», который висит на шее ребенка, и носится им до того времени, пока он не достигнет совершеннолетия, или до тех пор пока у него не родится брат.

В случае, если какой-то дух не разорвет пакт с обществом «уафу за куиза», то однажды попав в чрево животной самки, такой дух будет скитаться через множество животных воплощений, бессознательно пытаясь вновь эволюционировать, либо угаснет там и будет поглощен Мулунги Мужимо.

Следует иметь в виду, что родившийся ребенок (бывший «уафу за куиза») не может жить вне культов Нкиси. Он должен быть обязательно инициирован, что принесет ему защиту и духовный рост.

Сегодня существует много заблуждений связанных с «уафу за куиза». Некоторые священники считают «уафу за куиза» обществом привилегированных духов, хотя в действительности же они прокляты за свои преступления. И суть того, что должен сделать священник, состоит в попытке договориться с таким проклятым духом, чтобы тот разорвал свои связи с обществом «уафу за куиза» и, приняв новые человеческие рождения, продолжил эволюцию, то есть священник пытается исправить плохого духа.

«Уафу за куиза» - это понятие, может быть переведено как "идущий со смертью". Этот термин, с различными вариациями, соответствует понятию «Абику» культуры Йоруба, т.е. это дети, рождающиеся чтобы умереть, принося своей смертью большое горе родителям. Происходит от народностей Банту Анголы.

Существует множество абсурдных суеверий в связи с «уафу за куиза». Большинство из этих суеверий есть ни что иное как невежество и выдумки, возникшие от непонимания или незнания истоков и смысла этого понятия. Духи «уафу за куиза» являются источником больших проблем и бед, однако, часто к результатам их влияния приписываются различные феномены в действительности совершенно не связанные с ними. Потому многие Тата стараются развенчать нелепые предрассудки в пользу просвещения и передачи знаний о том, как и что необходимо делать, если выясняется, что духи «уафу за куиза» действительно присутствуют и строят козни.

Суеверия, бытующие среди последователей ангольских традиций, говорят о следующих признаках, указывающих на присутствие и влияние духов «уафу за куиза»:

1) если мать ребенка умирает при родах, то считается что ребенок является «пришедшим со смертью», то есть относится к классу духов «уафу за куиза»,
2) если мать во время беременности прошла какие-то религиозные инициации, то существует большая вероятность, что вынашиваемый ребенок будет «уафу за куиза»,
3) если человек не стареет с течением времени, то он считается «уафу за куиза»,
4) если во время родов близнецов умирает один из них, то второй считается «уафу за куиза»,
5) так же считается что «уафу за куиза» - это некие возвышенные духи, которым необходимо поклоняться как Нкиси.

С этими утверждениями связано много глупости и лжи, которые необходимо развенчать, поскольку данные суеверия приводили к тому, что различные явления жизни неверно интерпретировались, и совершенно невинные люди страдали, будучи однажды ошибочно отождествленными с духами «уафу за куиза». В действительности ни одно из указанных утверждений не является правдивым.

Для всех африканских народностей включая и Йоруба, и Банту, дети являются наивысшим богатством, которое может иметь человек при жизни на Земле. Учитывая это появление «уафу за куиза» (у Банту) и «абику» (у Йоруба), рассматривается как суровое наказание со стороны божеств и Всевышнего за серьезные прегрешения. Все народности Африки верят в бессмертие духа и в реинкарнацию духа, однако, отдельные народности имеют веру в реинкарнацию в виде отличающемся от «классической восточной философии».

Понятия «уафу за куиза» как и «абику», как правило, обозначает ребенка, который рождается, чтобы умереть тем самым принеся большое горе в семью, в которой родился и умер. В то время как народности Йоруба признают возможность реинкарнации духа любого возраста, некоторые народности Банту Анголы - только для духов детей, при этом новая инкарнация всегда возможна в рамках одной и той же семьи. Другие считают, что духи умерших детей могут реинкарнировать в любых семьях.

Для большинства народностей Банту Нгола и Конго, душа представляет собой двойника человека и состоит из более тонкой сущности - это «кулунжи» (интеллект и личность), что воплощается в «мукуту ку» (мирское тело). Тело рождается, живет, затем умирает и разлагается на составные элементы материи, в то время как душа оставляет тело в момент последнего вздоха и уходит прочь вместе с «микуа» или «горячим дыханием» (жизненной силой), которое пребывало внутри тела человека: в крови, в сердце, в легких, и в других органах. Покинув тело, «горячее дыхание» направляется в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI («Божественное селение Всевышнего Нзамби»), находя туда путь через потоки ручьев и рек. Согласно традиции, в случае, если мы говорим о «микуа» умершего ребенка, то оно будет возвращено Нзамби (Богом) в чрево одной из матерей той же семьи с целью получить новое воплощение на земле, поскольку задача, возложенная Всевышним на умершего ребенка и его жизнь не была выполнена.

Нзамби (Бог) мало заботится о качестве жизни людей на земле, поскольку человеку предоставлена возможность самостоятельного познания и выбора своего пути, а равно и качества своей жизни на земле. Однако, он является именно тем, кто санкционирует воздаяние всем за совершенные при жизни поступки. Все, кто имел «мушима пуэма» (доброе сердце) во время земной жизни, независимо от их состояния и социального статуса, прибудет в SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будет находиться там в соответствии с тем положение, которое он имел при жизни, поэтому тот, кто был хорошим лидером при жизни, останется им и будет иметь должное уважение и почет после смерти.
Те, кто имел «мушима уаиба» (плохое сердце), был плохим человеком, включая убийц и самоубийц, будут изгнаны из SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI и будут отправлены назад в наш земной мир, чтобы понести наказание.

Эти духи, будучи не в силах получить новое человеческое воплощение, могут превратиться в злых духов. Другие будут обречены на жизнь в животном теле и, однажды, получив воплощение в животного, будут отброшены назад по эволюционной лестнице. Они будут стремиться получить драгоценное человеческое воплощение, эволюционируя через множество животных жизней на протяжении длительного периода времени.

Существуют, однако, такие из отвергнутых духов, которые присоединяются к "обществу" («дианда») «уафу за куиза» (или «абику», йоруба) - семье духов, которые рождаются в человеческих семьях с целью принести беду родителям через свою смерть.

Впервые образовав общество, духи «уафу за куиза», также известные как «уфунжи», заключили пакт с духом Мулунги Мужимо (мать всех злых духов, «злое чрево»), утверждая его превосходство, лидерство и власть над ними.

После заключенного пакта духи «уафу за куиза» полные решимости стали провоцировать смерть детей, которых они выбрали для этой цели или аборты, убивая ребенка еще в чреве матери, делая так, чтобы чрево матерей, выбранных ими детей, было испорчено. Согласно традиции эти духи имеют такой же размер, что и тело новорожденного ребенка. Они часто пребывают на пнях (мпаку) некоторых деревьев, расположенных вдоль тропинок и дорог между селениями и деревнями. Если рядом с таким местом пройдет женщина с "открытым телом", то есть находящаяся в фазе менструации или если она присядет на пень отдохнуть, тогда живущие на пнях духи «уафу за куиза» могут попасть внутрь чрева этой женщины, и будут ждать оплодотворения, блокируя его, либо подселятся в эмбрион, что приведет к началу их инкарнации в виде человеческого зародыша. Однако, такой дух не собирается рождаться и жить как человек, напротив, согласно пакту, заключенному между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, такой дух обязательно прервет беременность до окончания периода 9 месяцев, что спровоцирует аборт. Далее такое несчастье будет повторяться вновь и вновь, поскольку живущий в чреве матери дух не покинет его самостоятельно, подчиняясь пакту «уафу за куиза».

Если замечена череда выкидышей у одной и той же женщины, то женщина должна пойти к священнику-предсказателю, называемому «Нганга-а-Нгомбе». Тот через предсказание выяснит связаны ли выкидыши с влиянием духов «уафу за куиза», и если опасность присутствия таких вредоносных духов подтверждена, то предсказатель отправляется вместе с этой женщиной за помощью и исцелением к знахарю-колдуну «Кимбанда», который является сведущим в искусстве «Мусаши». Этим термином обозначают знания, связанные с обществом духов «уафу за куиза». Знахарь, владеющий такими знаниями, – «Кимбанда мусаши» - способен разорвать пакт «уафу за куиза» и вылечить бедную женщину.

Под присмотром «Нганга-а-Нгомбе», женщина проходит серию ритуальных процедур, которые обеспечивают удаление колдовских чар пакта «уафу за куиза» и, как следствие, последующее рождение нормального ребенка. Секрет разрушения колдовства состоит в том, что подселившегося духа не изгоняют из чрева матери, а договариваются с ним, чтобы тот вышел из общества духов «уафу за куиза», позволил случиться оплодотворению, развитию плода, далее родился и прожил жизнь. То есть, вместо того, чтобы применить силу против духа нарушителя, колдун «Кимбанда Мусаши» использует свою власть, чтобы «вырвать» духа из под влияния пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо, и, таким образом, дает духу шанс на получение драгоценного человеческого рождения с возможностью прощения его прежних грехов и с дальнейшей духовной эволюцией в человеческом теле.
Поскольку духи «уафу за куиза» являются духами, которым не доступна возможность получения человеческого рождения, то предлагаемая «Кимбанда Мусаши» сделка весьма выгодна для подселившегося духа и тот соглашается на заключение нового пакта с этим «Кимбанда Мусаши», разрывая при этом пакт общества «уафу за куиза».

После заключения нового пакта с бывшим духом «уафу за куиза» «Кимбанда Мусаши» и «Нганга –а-Нгомбе» производят предсказание «тупэле», в котором узнают новую дату смерти ребенка, который будет зачат в чреве «поправленной» женщины. В предсказании выясняется не только дата смерти, но и имя ожидаемого ребенка. Это имя является очень важным, поскольку будучи узнанным духом, как говорят, гарантирует разрыв пакта между «уафу за куиза» и Мулунги Мужимо.

Причиной этого, как считают некоторые, является тот факт, что духи, попавшие в это общество, забывают свои имена, которые они имели при жизни, как и свои задачи/судьбы, которые они получали от Всевышнего для реализации в их прошлой мирской жизни. Пребывание этих духов в забытьи, гарантирует исполнение ими пакта выгодного Мулунги Мужимо: они не помнят себя и не знают, кем являются – творят зло, не понимая этого. Как только им будет названо их имя, узнанное знахарями и предсказателями через ритуал прорицания «тупэле», эти духи автоматически вспоминают себя и больше не подвластны чарам «уафу за куиза», тогда они стремятся родиться и жить, выполняя задачи, которые когда-то им были предписаны Всевышним.

Заключение нового пакта между «Кимбанда Мусаши» и этим духом дает силу этому духу родиться обычным ребенком и прожить жизнь по продолжительности равную средней жизни человека.

После рождения ребенок проходит другие ритуалы, в которых ритуальным образом на лодыжку помещают «туэ-леле», кожаную полоску с маленьким металлическими колокольчиками. Также на теле ребенка делается надрез, в который втирается секретный священный порошок «мафу». Тот же порошок помещается внутрь амулета «капуири», который висит на шее ребенка, и носится им до того времени, пока он не достигнет совершеннолетия, или до тех пор пока у него не родится брат.

В случае, если какой-то дух не разорвет пакт с обществом «уафу за куиза», то однажды попав в чрево животной самки, такой дух будет скитаться через множество животных воплощений, бессознательно пытаясь вновь эволюционировать, либо угаснет там и будет поглощен Мулунги Мужимо.

Следует иметь в виду, что родившийся ребенок (бывший «уафу за куиза») не может жить вне культов Нкиси. Он должен быть обязательно инициирован, что принесет ему защиту и духовный рост.

Сегодня существует много заблуждений связанных с «уафу за куиза». Некоторые священники считают «уафу за куиза» обществом привилегированных духов, хотя в действительности же они прокляты за свои преступления. И суть того, что должен сделать священник, состоит в попытке договориться с таким проклятым духом, чтобы тот разорвал свои связи с обществом «уафу за куиза» и, приняв новые человеческие рождения, продолжил эволюцию, то есть священник пытается исправить плохого духа.

Существует 7 основных таинства внутри структуры и регламента культов Кандомбле Анголы. Как правило, эти таинства состоят в выполнении «обязательств» - различных ритуалов инициаций. Аналогичные обязательства существуют во всех культах Южной Америки, происходящих от Ангольских Нкиси, в их числе и Кимбанда Анголы из Южной Америки.

Вот обязательства известные в Кандомбле д’Ангола:

1. Массангуа – ритуальное крещение - омовение в речной, пресной воде (менья) головы (мутуэ, мунту) инициируемого (ндумби) с использованием молока и мякоти кокоса (кесса). Проходя через такой ритуал неофит сбрасывает с себя старую одежду, которая позже сжигается вместе с бедами старой жизни, и омывается в водах реки, также его голова омывается молоком кокоса, что знаменует начало его новой жизни внутри традиции под надзором Всевышнего Замби и Нкиси. Кокосовое молоко приносит свежесть и ясность в сознание инициируемого.

2. Нгундиа Мутуэ – аналог «бори», то есть кормление головы. В этом ритуале производится усиление головы/ума/сознания человека, используя разные ингредиенты, включая и кровь (менга) жертвенных птиц. Считается, что во время такого ритуала голова (мутуэ или ори) получает силу (кайа, муки или аше).

3. Нгуэнсе Бенгуе Камутуе – ритуал священного шрамирования, аналог «райамиенто пало». Во время этого ритуала происходит определение основного Нкиси/Мпунго человека. Позже человек может получить усаживание Мпунго. Обычно этот ритуал называют «принятием Святого».

4. Нгуэнсе Камоши Муву – дословно «обязательство первого года». Ритуальное кормление усаживаний Мпунго/Нкиси производится через год после шрамирования и получения усаживаний.

5. Нгуэнсе Катату Муву – «обязательство трех лет».

6. Нгуэнсе Катуну Муву – «обязательство пяти лет». Это, как и предыдущее обязательство, являются практически копиями обязательства первого года, и производятся с целью отметить рост духовности и знаний инициированного в традиции. Производятся жертвоприношения гарантирующие защиту и успех в дальнейшем пути познания и развития. Нгуэнсе – обязательство, Камоши -1, Катату – 3, Катуну – 5, Муву – год.

7. Нгуэнсе Кансамба Муву – «обязательство семи лет». Это самый важный ритуал, поскольку он производит на свет компетентного священника – Тата Нкиси или Мамету Нкиси. Вновь нареченный жрец появляется на публике и принимает должностные обязанности внутри храма. Считается что 7 лет – это минимум, который необходимо пробыть внутри традиции, чтобы считаться обученным священником. Однако, верно то, что обучение на этом вовсе не заканчивается, но переходит на качественно более высокий уровень осознания и дальше длится всю жизнь.

После совершения обязательства 7 лет ритуалы кормления аналогичные пунктам 2 и 4 (с вариациями) могут производиться каждый год – все это придает дополнительную силу усаживаниям и гарантирует успех в жизни для их хозяина.

Помимо этих существуют и другие, но меньшие таинства. В каждом доме (нзила) Кандомбле Анголы могут быть свои собственные требования по прохождению таинств и выполнению обязанностей, однако, все они имеют своей основой вышеописанный порядок.

ADABI – Синкопированный ритм посвященный Эшу.

ADARRUM – Ритм призывающий всех Ориш. Быстрый, сильный и ровный с активным агого. Может сопровождаться пением (особенно для Огун).

AGUERE – На языке Йоруба означает "медленно". В медленном темпе играется для Ошосси, в более быстром - для Йанса.

ALUJÁ – Означает "отверстие". Играется быстро и связан с характеристиками воина. Посвящен Шанго.

BRAVUM – Посвящен Ошумаре. Характеризуется сильными ударами в большой барабан.

HUNTÓ или RUNTÓ – Исполняется для Ошумаре. Может сопровождаться песнями для Омолу и Шанго.

IGBIN – Означает "караколь" (большая морская раковина). Характеризуется медленным исполнением с сильными ударами. Посвящен Ошала.

IJESA – Играется руками (в отличие от большинства ритмов Кету, играемых палочками). Посвящен Ошум.

ILU – Означает "язык", также переводится как "барабан". Посвящен Йанса

BATA – Batá означает "барабан" в культе Эгун и Шанго. Посвящен Шанго, но может исполняться и для других Ориш. Играется руками.

KORIN-EWE – Происходит из Irawo, городе в Нигерии, где поклоняются Осаин. Означает "Песня Листьев".

OGUELE – Посвящен Оба. Исполняется с песнями для Эва.

OPANIJE – Посвяшен Омолу, Ониле и Хапанья. Характеризуется медленными ударами в большой барабан. Означает "тот, кто убивает и съедает"

SATÓ – Посвящен Ошумаре и Нана. Означает "проявление чего-то священного".

TONIBOBÉ – Означает "просьба о справедливости". Исполняется для Шанго.

VASSI - Исполняется для Ориш-воинов. В медленном темпе для Эшу и Шанго, в быстром - для Огун.

Нксиси или Мпунго – это божества, которые почитаются в традиции Кандомбле Анголы в Южной Америке. Вместе с рабами Банту-говорящих народностей из Африки в Бразилию попало большое количество различных клановых божеств. Однако, из-за трудностей, которые испытывали рабы в Бразилии, все культы претерпели изменения, реформы и из-за связей друг с другом получили, в некоторой степени, взаимные вкрапления культов одной группы народностей в культы других.

Наибольшей силой влияния обладали традиции Ориша, это привело к тому, что, например, во многих домах Кандомбле Анголы Нкиси могут именоваться именами Ориша, в священных песнях и молитвах для Нкиси могут звучать слова происхождения йоруба, и даже целые фразы. Верно так же и обратное - влияние Ангольцев на Йоруба – например, из-за исчезновения детальных знаний о культах отдельных Ориша, аналогичные знания были переняты народами йоруба от народов банту, однако, такая практика значительно менее распространена. Многим Нкиси банту (практически всем) можно найти аналоги среди Ориша йоруба. Местами параллели являются настолько явными, что для последователей Кандомбле нет особой разницы, как называть божество – Нкиси или Ориша – что можно видеть во многих книгах и статьях, написанных священниками. Однако, если говорить строго, Нкиси – это не Ориша.

Итак, в Кандомбле Анголы практикуются следующие культы Нкиси:



1. Нкиси Алувайа/Мпамбунжила/Мавиле-Маванго

Этот Нкиси представляет собой аналог Ориша Бара/Легба-Эшу, однако с характером более близким именно Эшу Йоруба. Он является хозяином перекрестка, который именуется «нбу дибиндика нжинжила». Мпамбунжила – это агент связывающий мир физический и мир духовный, мир людей и мир предков, а также мир Нкиси. Он единственный кто может делиться без конца и является тем самым активным агентом внутри вселенной «Ангоми Дуило», что заставляет ее существовать и развиваться. Это божество представляется часто в весьма неприличном виде, провоцирует аварии, несчастные случаи, различные ссоры и недопонимание. Он присутствует одновременно в обеих конфликтующих сторонах и разогревает эгоистические настроения и желания, тем самым накаляя обстановку. Он очень любопытен, любит радость, шум, веселье, большие скопления народа, где он провоцирует либо дружбу, либо конфликты, и праздники. Очень вспыльчив. Его проявления часто бывают весьма распущенными и имеют сексуальный подтекст. Эти обстоятельства испугали первых миссионеров, которые, столкнувшись с культом Мпамбунжила, соотнесли его с культом Дьявола христиан.

Однако, на самом деле этот Нкиси имеет как хорошую, так и дурную сторону, которые уравновешивают его и делают нейтральным. Если же люди обращаются к нему с уважением и соответствующими жертвоприношениями, тогда Мпамбунжила отвечает аналогично – добром. Если же его культом и советом пренебрегать – человек будет иметь множество бед, от которых, впрочем, мог бы защитить этот Нкиси. Вообще, Мпамбунжила рассматривается как защитник храма, дома и человека, а также защитник Нкиси и агент связи между человеком и другими Нкиси. Он первый откликается на зов человека и открывает дороги для появления других Нкиси, а также именно он сообщает советы, данные другими Нкиси через оракул и доставляет жертвоприношения в царства определенных Нкиси. Эти обстоятельства делают его одним из самых важных Нкиси вообще. Без Мпамбунжила невозможно сделать ничего.

Цвета этого Нкиси – красный и черный, это, согласно отдельным авторам обозначает мир невидимый (черный цвет) и активный (красный цвет). Приветствие: Киуа Алувайа Нгананзила Киуа! (Приветствуем тебя, Алувайа, Господин перекрестков).2. Нкиси Нкоси Мукумбе


Этот Нкиси является ангольским аналогом Ориша Огун. Он обычно используется во время инициации новичков. Слово «нкоси» обозначает льва. Нкиси Нкоси – это божество воин, хозяин всех орудий и оружия, он вечный полководец, борец и победитель. Ему соответствует все металлическое, будь то орудия труда или оружие. Нкоси – великий кузнец. А также ему соответствует кровь и мускулы, как человека, так и животных. Это весьма грубый и инстинктивный Нкиси.



Если Нкиси Мпамбунжила соответствуют все перекрестки и обочины дорог, то этому Нкиси – центр перекрестка и дорог. «Он тот, кому открывают дорогу, что он смог защитить своих последователей». Также ему соответствуют проходы, входы в дома и храмы.


Его призывают вторым, сразу после Мпамбунжила, для того чтобы он мог расчистить путь для прихода других Нкиси и защитить их если враги решат воспользоваться и нападут во время вызова Нкиси. Этот Нкиси является одним из самых древних божеств, подобно Ориша Огун. Ему соответствует число 7. Семь инструментов свисает с его посоха – это его символ. Его приветствие: Луна Кубанга Муэту – Нкоси эээ! (Тот, кто сражается за нас – это Нкоси!)3. Нкиси Микайа/Калунга/Каитумба


Это великая женская Нкиси, владычица морей, вод, глубин подсознания, всех Камутуэ (Ори) людей – аналог Ориша Йеманжа, лунная богиня. Она одаривает счастьем иметь ребенка, богатством, любовью, успехом. Она большая защитница семейного очага, детей и дома. Он та, кто держит голову младенца при его появлении на свет. Она дает чувство любви и близости к родному человеку, сплоченность членов семьи, родственные связи, материнский инстинкт любви, а также и отцовскую любовь к ребенку.



Внутри Нзо эта Нкиси отвечает за сплоченность духовных связей, за близость и симпатию, братские и дружеские отношения между Тата Нкиси и Мамету Нкиси и остальными младшими по рангу членами Нзо. Она вселяет веру в добро и надежду. Она великая заступница и помощница тем, кто нуждается в помощи. Приносит радость верности и правильных решений. Воплощение гармонии отношений и мира между людьми.

В тех домах Кандомбле, где присутствует сильное влияние Католицизма, она ассоциируется с разными ипостасями Девы Марии.


Также в сферу е ответственности входят богатство морей, здоровье, приливы/отливы, разные виды жемчуга и янтаря. Ее цвет серебристый, цвет морской воды, прозрачный. Приветствие: Киуа Кайайа Какуэто – Мамето Риа Амазэ! Киуа! (Приветсвуем тебя, Кайайа Какуэто, – Мать Вод! Приветствуем!)4. Нкиси Катенде


Нкиси Катенде – это божество в определенных аспектах сравнимое с Ориша Осаин. Его имя означает «маленькая ящерица». Он является защитником животного и растительного мира, воплощенной живой природой. Именно он снабжает своей силой Нгунзу все растения, листья и травы. По этой причине он хозяин силы трав, растений, листьев и т.д. Катенде служит доктором, как для животного, так и для человеческого царства, поскольку он знает силу и секреты всех трав и растений.



Помимо этого он понимается как колдун, знающий секретные зелья и снадобья. Его сила очень велика, он знает все, что происходит в мире, поскольку всюду в природе присутствуют его слуги – духи лесов, полей, и т.д. О них рассказывают как о духах, являющихся в человеческом виде, но имеющих только половину тела, прыгающих на одной ноге.



Прежде чем взять ту или иную траву или сорвать какой-то лист для приготовления растворов или снадобий всегда просят о разрешении у Катенде, включая и других Нкиси. Катенде очень заботится о сохранении природы и если нарушать его просьбы о бережном обращении с природой он может лишить человека силы трав и тогда тот останется беззащитным перед новыми болезнями.


Поскольку практически во всех Нзо Кандомбле Анголы (как и в храмах других линий Кандомбле) использование тех или иных трав и листьев поставлено во главу угла, то Нкиси Катенде очень часто вызывается и его культы весьма уважаемы. Приветствие: Кисаба Киасамбука – Катенде! (Священные Листья – принадлежат Катенде!)5. Нкиси Нзази Лоанго


Этот Нкиси является аналогом Ориша Шанго. Его называют: «тот, кто выделяется своей силой и раскрывает секреты». Nzaze является Нкиси карьеров, каменоломен, Нкиси молнии и грома, Нкиси правосудия, Нкиси, что ведет свою политику с позиции силы. Воин, смелый и храбрый, Нзази также известен как наиболее тщеславный среди мужчин Нкиси. Это Монарх, являющийся таковым по своей природе. Нзази - это идеология, решение, воля, инициатива. Но также и жестокость, гнев, агрессия.



Нзази отвечает за организацию, работу, улучшения социального и культурного прогресса, голос народа, восстание, волю к победе. Это благородный дух людей, "голубая кровь", сила руководства и управление. Для Нзази любой успех является бессмысленным, если он не связан со справедливостью. Этот Нкиси не будет делать ничего, что могло бы хоть как-то быть названо несправедливым. СПРАВЕДЛИВОСТЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО!


Этот Нкиси не любит болезни и смерть. Все что мертво, особенно духи умерших людей – Мфумбе/Нфумбе/Мвумбе – вызывают его отвращение. Приветствие: А Ку Менекене Усоба Нзажи. Нзази! (Спаси нас Великий Царь Грома и Молний! Нзази!)6. Нкиси Кингонго/Кавиунго

Этот Нкиси может быть сравнен с Ориша Бабалуайе/Обалуайе. Это «Царь и Повелитель земли». Этот Нкиси рассматривается как хозяин недр, он воин, весьма агрессивный, защитник и опекун. Это весьма старый Нкиси. Он знает множество тайн магии и колдовства.

Также этот Нкиси приводит сильную жару и усиливает влияние солнца, заставляет его приносить засуху, болезни, особенно связанные с нехваткой воды, а также приносит набеги насекомых-вредителей. Его тело полностью покрыто соломой, поскольку человеку нельзя его видеть, из-за того, что его тело было полностью изуродовано разными болезнями. Он очень сильный Нкиси, его всегда нужно уважать, поскольку он заботится о нашем здоровье.

Говорят, что он приходит изнутри, но отображается в первую очередь на коже. Это означает, что все болезни приходят изнутри нашего тела и нашей психики, однако, последствия болезней мы видим на нашем теле и его поверхности. В первую очередь, здесь нужно упомянуть кожные заболевания, чья природа часто не известна врачам. Кавиунго либо дает здоровье, либо отнимает его.

Кавиунго также рассматривается как хозяин мертвых, то есть Мвумбе (по крайней мере, один из них), он путеводитель и проводник духов умерших. Поскольку его называют и хозяином недр земли, то есть глубин земли, то он именно тот, кто отвечает за разложение трупов в могилах и дальнейшее использование этой материи в недрах земли.

Кавиунго присутствует рядом с нами каждый день, когда мы испытываем боль от болезни, когда нам нездоровится. Все это следствие нашей невнимательности по отношению к условиям нашей жизни и к нашему телу, которое требует внимательного обхождения. Кавиунго дает болезни, чтобы наказать человека, если же урок усвоен – Кавиунго может вернуть здоровье, причем последнее является его первоочередным призванием. Вообще, считается, что, несмотря на свою силу и воинственность, этот Нкиси является повелителем милосердия. Приветствие: Татето Матеба Сакула Оиза – Дишибэ! (Отец Пальмы скоро прибудет! – Молчите!)


7. Нкиси Мутакаламбо/Муталамбо/Ламбарангуанже/Кабила/Гонгобиро

Этот Нкиси является охотником и является божеством близким по своим характеристикам Ориша Ошоси. Это охотник, связанный с получением добычи, прибыли. Он также может и отнять все названные выше блага. Он защищает охотников и приносит им успех, а в их дом изобилие.

Пребывая долгое время в джунглях, выслеживая добычу, этот Нкиси также является другом Нкиси Катенде (хозяина трав и листьев) и потому Муталамбо имеет отчасти знания, которые ему были поведаны Катенде. Муталамбо имеет аспект медицины – выслеживание и победа над источником болезни.
Помимо этого Муталамбо имеет аспект следопыта и первооткрывателя, поскольку выслеживая добычу, охотник Муталамбо неминуемо попадает в новые области и местности. Он указывает путь до точки назначения кратчайшей и безопаснейшей дорогой.

И наконец, последний аспект этого Нкиси – это сторож или охранник. Эту роль играет каждый охотник, который находится в дозоре на привале, наблюдая за тем, чтобы к стоянке охотников не приблизились звери и враги.

Мы живем в тесном контакте с этим Нкиси, поскольку каждый из нас является охотником в повседневной жизни. Это Нкиси легкости, мудрости, хитрости, созерцания и наблюдения. Он способен погружаться в себя и видеть сквозь пространство и преграды свою цель.

Внутри культа Кандомбле он рассматривается как тот, кто защищает последователей культа и охотится, чтобы привести в храм положительные энергии. У Нкиси Мутакаламбо существует аспект Гонгобиро – это мальчик охотник, в то время как Муталамбо – это Царь Охотников.

Существует другая версия, согласно которой Кабила – это охотник леса и повелитель животных, в то время как Мутакаламбо – это повелитель водных животных и рыбы.

Приветствие: Брунгунзо Дуилу – Бурунгунзо! (Охотник Небес – Охотник!)


8. Нкиси Хонголо/Ангоро/Ангоромеа

Этот Нкиси сравнивается с Ориша Ошумаре. Сферой ответственности этого божества является приспособление и трансформация. Этот Нкиси связан со способностью человека изменять и изменяться. Это сила очень древняя и фундаментальная. Считается что Нкиси Хонголо представляется змеей с двумя головами или же двумя змеями. Одна змея – мужского пола – Ангоро, друга – женского – Ангоромеа. Обе представляют силу связывающую небеса и землю.

Некоторые видят в этом Нкиси индийскую фундаментальную силу Кундалини и в каком-то смысле они правы. Другие видят в этом Нкиси символ силового аспекта совершенного человека, поскольку символом Нкиси является симбиоз мужской и женской ипостасей силы производящей движения и изменения.

Банту понимают этих змей двояко. С одной стороны как животных, представляющих собой силу приспособления – изворотливость и способность пролезть в самые узкие места в самых сложных условиях. С другой стороны – это радуга, сила природы, цветовое явление в небесах после дождя. Нксиси Хонголо называют «тем, кто приносит дождь».

Это Нксиси движения. Словно змея, кусающая свой собственный хвост, этот Нкиси показывает бесконечный принцип движения и нахождения в покое одновременно – это и есть трансформация. Соединение противоположностей и варьирование между ними, отход от жесткой картины мира – «либо-либо» - в пользу третьего варианта – срединного, «золотого пути» - это сила Хонголо.

Хонголо приносит успех и победу над обстоятельствами. Часто этот Нкиси рассматривается как Нкиси богатства. Приветствие: Нгана Калабаса – Ангоро Лэ! (Повелитель Радуги - Сегодня это Ангоро!)



9. Нкиси Матамба/Нунвурусэ Мавула/Мбамбу Руссенда


Это женский Нкиси, аналогом которого среди Ориша является Ойа/Йанса. Эта Нкиси – есть «небесный огонь», «огненный меч», повелительница бури, циклонов, штормов, молний, ураганов, тайфунов. Это огонь страсти. Это ярость и храбрость смелого и отчаянного воина. Нкиси Матамба рассматривается как «мать Нвумбе» - мать мертвых, их королева, а также как одна из хозяев кладбища.



Эта Нкиси пламенной страстной любви и ревности, сильное сексуальное желание, желание владеть кем-то или чем-то, апогей возбуждения и похоти, сильные будоражащие чувства. Сильное чувство любви – безумная любовь, быстро приходящая и быстро уходящая. Она всегда устраивает проверку на преданность и верность своим последователям, провоцируя их. Если же последователи преданы ей, то она ревностно заботится о них, опекая их, как мать собственное дитя.



Матамба делает наши чувства пламенными, она придает поразительную силу и смелость воинам, бОльшую интенсивность переживаний и очарований влюбленным. Матамба не знает страха, ее отвага и сила удивляет и мужских воинов Нкиси.



Как и ветер, которым она управляет, Матамба способна очень быстро изменять любые вещи и явления, словно изменяя погоду, когда безоблачное небо меняется на бурю. Сила Матамба повсюду в атмосфере. Она - воздух, которым мы дышим и потому живем.



Нкиси Матамба очень близка к Нкиси Кавиунго – вместе они заботятся о душах умерших и направляют их по дороге после смерти.


Приветствие: Ненгуа Маванжу – Киуа Матамба! (Госпожа ветров! – Приветствуем Матамба!)
10. Нкиси Нданда Лунда/Кисимби/Нсамба


Это женский Нкиси – ближайший аналог Ориша Ошун. Нкиси Кисимби живет в пресной воде – это реки, водопады, озера. Обычно для нее оставляют приношения (кудиа) на берегу водоемов или в самой воде. Эта Нкиси рассматривается как хозяйка материнства, богиня любви, красоты и сладострастия. Она может быть и колдуньей, хитрой, красивой и изворотливой, может быть и сильным воином, в зависимости от ситуации и рассматриваемого проявления.



Также эта Нкиси является покровительницей богатства и роскоши, «гламура». Как богиня материнства она отвечает за развитие ребенка еще в утробе матери.



Она любит устраивать интриги, распускать сплетни, секретничать, обсуждать красивые вещи и достоинства мужчин, хихикать, танцевать и улыбаться. Она красива, на нее все смотрят и все поражаются ее совершенным и желанным телом, зная это, она блистает в обществе и всегда имеет успех у мужчин. Это типично женские черты и характеристики. Она есть Любовь и Нежность. Но любовь, не становящаяся страстью, не безумная, но спокойная и продолжительная. Она может провоцировать измены, используя магию для возбуждения любви в желаемом мужчине.



Эта Нкиси как покровительница богатства владеет всеми золотыми и драгоценными изделиями на свете. Она и есть собственно золото – желтый, золотистый и оранжевый цвета являются ее любимыми.
Приветствие: Мамето Маза Мазенза – Нданда Лунда э! (Мать пресных вод – это Нданда Лунда!)11. Нкиси Темпо/Китембо

Этот Нкиси является божеством погоды. Изменения, бесконечные жизненные циклы природы и сила жизни сокрытая в этих циклах и изменениях – эти атрибуты делают этого Нкиси близким, в определенном смысле, Ориша Ироко.

Это Нкиси изменений климата, смены сезонов, изменения погоды. Все в мире следует порядку из 4 стадий – рождение и развитие (1), становление (2), расцвет и принесение плодов (3), осознание свершенного и проявление последствий или умирание (4). Эти 4 стадии образуют цикл, который повторяется без конца, образуя спираль развития и эволюции. Центральная сила, ось, вокруг которой и происходят эти циклические движения и есть Нкиси Темпо – повелитель жизни и циклов времени.
Время очень важный фактор в жизни на земле и в зависимости от того, как мы проживем тот или иной промежуток времени зависит то, какого уровня успеха мы добьемся. Чтобы время не прошло впустую и принесло успех – последователи Кандомбле обращаются к Нкиси Китембо.

Этот Нкиси часто называется Царем Нгола. У входов в храмы Кандомбле Анголы и Конго, как правило, растет дерево Гамелейра (или «белая фига»). Это аналог Сейба на Кубе или Ироко в Африке. Оно связано с Нкиси Нзази и представляет собой воплощение Нкиси Китембо. К массивным корням этого дерева обычно приносят свои подношения последователи Кандомбле.

Как Мировое Древо или Древо Жизни, Темпо в виде дерева Гамелейра рассматривается как первый дар земли человеку – оно стоит с начала времен, обозначает силу жизни и плодовитости, все видело в прошлом с начала времен и увидит все в будущем, дожив до конца времен.
В действительности Китембо представляя мировую ось, является первым владельцем или Царем народа Нгола. Его обозначает также высокий шест, с флагом на нем - ось мира. Флаг говорит о жизни народа, нации, то есть сынов Всевышнего.

Существует легенда, согласно которой существовал человек, который имел множество планов и все старался выполнить сразу, однако, у него мало что получалось. Однажды, раздосадованный этот человек взмолился Всевышнему Нзамби и Тот, услышав молитвы, сказал: «По всей видимости это была моя ошибка создавать таких людей, как ты, ведь ты слишком поспешен и все делаешь второпях». На что человек ответил Нзамби: «Это не была Ваша ошибка! Проблема в том, что я хронически не успеваю ничего сделать из того, что запланировал, ведь времени всегда не хватает, и оно пролетает как мгновение, а часы и минуты – это мизерные промежутки времени!» Тогда Нзамби решил сделать этого человека хозяином времени, чтобы тот мог распоряжаться им как ему заблагорассудится – так родился Нкиси Китембо/Темпо.

Приветствие: Нзара Китембо – Китембо Ло! (Слава Китембо – Время Китембо!)


12. Нкиси Зумбаранда

Это наиболее древняя Мать из всех Нкиси женщин. Она есть аналог Ориша Нана, очень уважаема, полная тайн, трансцендентального знания и загадок. Она есть и рождение, и смерть, поскольку представляет материю, из которой создан человек. Она близка к На Калунга первой женщине Нзамби ставшей согласно мифам демоном Мулунги Мужимо. Это очень страшная и могущественная Нкиси.

Эта Нкиси ассоциируется с болотом, глиной, болотной жижей, землей. Согласно мифологии Банту между миром Мвумбе (мертвых) и Людей существует портал. Есть легенды, которые рассказывают о связи между этими двумя мирами, через которую люди опадали в мир мертвых и возвращались назад. Как говорит миф, этот портал возник от взаимодействия света и тьмы и повелителем этого портала является Зумбаранда.

Эта Нкиси обычно используется для очисток, что, по сути, означает новое рождение от этой Великой Матери. Приветствие: Мамето Иши Онока – Зумбаранда! (Мать Сырой Земли – Зумбаранда!)


13. Нкиси Вунжи/Вунго

Этот Нкиси представляет собой радость и веселье детства и юности, это самый юный из всех Нкиси – аналог Ориша Ибежи – Божественные Близнецы, представляющие силу и единство противоположностей. Имена близнецов Вунжи – Нгонго Гоулнголони и Нгонго Майомбензо. Как и Мпамбунжила Нкиси Вунжи призывается в любом ритуале или сессии почтения Нкиси и если он не был удовлетворен, то, как и Мпамбунжила, может строить козни и мешать. Вунжи использует различные трюки, играя с людьми, иногда в добрые игры, а если же человек разозлил этого Нкиси то и злые игры. Этот Нкиси несет с собой энергию детства и юности, радость, веселья, беззаботность, наивность, капризы, смех. Именно этот Нксиси является покровителем всех детей вне зависимости от того какой Нкиси является родителем того или иного ребенка.

Эта энергия пробуждает в нас чувства прекрасного, воспоминания о теплом родительском доме из детства, шалостях детей, дает радость и счастье, которые приносят дети и их сияющие от восторга и детской наивности глаза.

Заботьтесь о своих и чужих детях, давайте им ласку, любовь и делайте так, чтобы они улыбались, будь то ваши дети или же чьи-то чужие, возможно, те, что одиноки, без родителей и без дома. Принося радость детям, вы радуете Вунжи, и он будет радовать вас снова и снова.

Приветствие: Вунжи Пафунди – Вунжи ээ! (Счастье Вунжи – это сам Вунжи!)


14. Нкиси Лемба/Лембаранганга/Лемба-Дилэ/Жакатамба/Гангайобанда/Нкассутэ/Кукурукайа

Этот Нкиси, будучи аналогом Ориша Обатала/Ошанла, является самым важным и главным среди Нкиси. Это божество было создано как последователь Всевышнего Нзамби Апунгу. Он представляет власть Всевышнего в мире, закон морали и правосудие Всевышнего.

Этот Нкиси живет на возвышенных и удаленных местах, где чувствуется его уединение, покой, медитация и размышление. Это Нкиси созерцания и проникновения в суть вещей и явлений. Он есть источник разума людей. Это равновесие вселенной, жизни, завершение хаоса и путаницы. Хаос, суматоха и страсть, которые могли быть привнесены различными божествами, например, Нкиси Зумбаранда развеивается и сквозь тучи пробивается солнце, принося ясность и понимание – это энергия Лемба.

Лемба – это, как правило, старец, который прожив долгую жизнь и получив знания обо всем, спокойно созерцает течение жизни и приход смерти, понимая, что смерть – это естественная вещь, она не властна над разумом и духом существа, но лишь переносит сквозь портал бессознательного, где главенствует Нкиси Зумбаранда, в мир духа.

Как и с Ориша Ошанла, имеющим два проявления в кандомбле – Ошалуфа-старец и Ошангийан-принц, применительно к Нкиси Лемба гвоорят о об аналогичных двух ипостасях. Первая ипостась – это Лемба-Дилэ – это молодой и воинственный Лемба, аналогичный Ошангийан, конфликтующий и находящийся на пути борьбы и поиска знаний. Вторая ипостась – Лембаранганга – старый и мудрый, находящийся в спокойствии и медитации – аналог Ошалуфа. Иногда последняя дорога именуется Лембаранганга-Кукурукайа.

Мпамбунжила – тот, кто приносит хаос и суматоху, тот, кто устраивает конфликты и противоречия. Этим хаосом Мпамбунжила заставляет мир двигаться, решать проблемы и развиваться. Лемба, в противовес Мпамбунжила, приносит покой через понимание и осознание. Мпамбунжила начинает жизнь с самого зачатия ребенка отцом и матерью, Лемба – заканчивает жизнь, к старости, будучи мудрым и всезнающим. В Кандомбле, Лемба рассматривается Нкиси близким к смерти (Калунга Нгомбе).

Аналогично истории с Орунмила/Ифа, который в Кандомбле понимается как одно из проявлений Всевышнего и близкий к Ориша Ошанла, Нкиси Кассумбенка (аналог Орунмила), рассматривается как проявление Всевышнего и близкий к Нкиси Лемба. Иногда говорят, что Кассумбенка – это просто Лемба-предсказатель. Женщины не могут быть жрицами Кассумбенка, но только мужчины.

Првиетствие: Калаэпи Сакула Лемба Пембелэ! (Приветствуем Господина Мира!)

Понятие «Жеже» обычно подразумевает народности Фон, Эве и Маи (Mahi), происходящие с территории Дагомеи. Это слово – «жеже» - происходит, однако, не с языка указанного региона Африки, или принадлежащего ему диалекта, но имеет корни в языке народности Йоруба. «DJEDJE» (ДЖЕДЖЕ , а также «ADJEJE» - АДЖЕЖЕ) - прозвище на языке йоруба, означающее буквально «незнакомец», «чужак», «посторонний», в уничижительной форме. Таким словом представители йоруба сначала называли тех представителей народностей соседнего региона (Дагомеи), что разговаривали на диалекте «DJEJI». Для йоруба – это был чужой непонятный и даже в чем-то «варварский» язык, что и привело к обозначению всего чужеродного словом на языке йоруба - DJEDJE, происходящим от названия диалекта Дагомейских племен. В Бразилии под влиянием португальского языка, на котором разговаривали хозяева рабов и католические миссионеры, со временем слово «ДЖЕДЖЕ» изменило свое звучание на более мягкое «ЖЕЖЕ», известное по сей день. Поэтому в действительности не существует такого имени собственного для какого-либо народа, как и самого народа с именем «Жеже».

Народы, получившие такое прозвище от Йоруба населяли соседние с Йоруба регионы, на востоке это были Маи, на юге же от территории Йоруба жили народы под именем Савалу. Термин «Салува» или «Савалу» происходит от названия «Савэ», области, где существовал культ Нана, связанный с одной из древних династий, происходящих от сына Одудуа (основателя города Ифе йоруба), являющегося основателем «Савэ». На западе от йоруба находились племена Абомея, а на севере – народы Ашанти/Акан. Среди прочих здесь стоит также упомянуть народности: Ган, Агони, Попо, Кру... Все эти «варварские» народы и назывались народом йоруба именем «Джедже». Как видно это понятие объединяет большое количество племен разговаривавших на таком же количестве разных языков и их диалектах. Однако, у всех у них была одна общая и очень важная в рассматриваемом вопросе черта – все эти народности поклонялись по сути одним и тем же божествам с небольшими разночтениями, которых они именовали словом ВОДУН (в ед. числе), за исключением разве что говоривших на языке Тобо/Тобос племен Ган, Агони, Попо.

Первые группы народностей Жеже попали в Бразилию через порт Сан-Луис (штат Мараньян, на северо-востоке Бразилии), потом вниз в Сальвадор, Байа, оттуда в Кашуэйра и Сан-Фелис. До сих пор там наблюдается большая концентрация потомков «жеже». Помимо этих штатов (Мараньян и Байа), народности «жеже» попали в штат Амазонас, на северо-западе страны, и спустя время следы их культур были замечены в Рио де Жанейро. Именно в этих областях сильны традиции общин Кандомбле Жеже, в которых мы видим почитание божеств Водун (с вариациями).

Среди почитавшихся божеств можно легко заметить практически общеупотребительные имена для таких Водунов как: Legba, Lisa, Fa, Ayzan, Sogbo, Ague, Loko, и т.д. однако, помимо таких общеизвестных Водунов существовало и не мало е количества других, уникальных для какого-либо одного племени. Культы таких уникальных Водунов, появившись в Африке и попав в Южную Америку, утратили свою актуальность под влиянием других культов и либо исчезли, либо влились в культы других Водунов, тем самым обогащая и укрупняя их.

Народности жеже, были не единственной группой имевшей большое влияние в Новом Свете. Помимо них, пожалуй, наиболее сильное влияние имели народности группы йоруба (Кету), поклонявшиеся божествам Ориша. Из-за неизбежного взаимодействия народностей случившегося в Бразилии произошло установление множества синкретических связей между Водун и Ориша (а также между этими божествами и божествами народностей банту – Нкиси). Существует мнение, что имя божеств «ВОДУН», происходит от корня имени богини матери йорубийского происхождения – ОДУ. Это, возможно, помимо прочего объясняет факт существования еще в Африке культов смешенного почитания божеств Ориша и Водун. Еще в Африке народы Йоруба и Эве в своей смеси известные как Наго/Анаго имели пантеон Ориша, в котором некоторые Ориша имели черты близкие к аналогичным им Водунам и наоборот. В Бразилии этот процесс синкретического совмещения продолжился и привел к формированию традиций Кандомбле в том виде, в котором они есть сейчас. Так, например, были сопоставлены божества: Ориша Оришанла и Водун Лиса, Ориша Шанго и Водун Согбо, Ориша Бара/Элегбара и Водун Легба, Ориша Огун и Водун Огу, Ориша Осаин и Водун Агуэ и так далее… Можно с уверенностью заявить, что сегодня практически не существует чистых ветвей традиции Кандомбле Жеже. Повсеместными являются влияния, в первую очередь, традиции Кандомбле Кету (то есть традиции почитания Ориша), а также традиции Кандомбле Анголы (то есть почитание Нкиси).

Внутри Кандомбле (традиции) Жеже существует разветвленная иерархия жреческих тиутлов, здесь мы приведем лишь некоторые общие сведения о наиболее важных титулах для понимания этой иерархии.

Во-первых, необходимо назвать такой титул как «Боконо». Этот титул является аналогичным титулу «Бабалаво» народностей йоруба – то есть «отец тайн». Как говорит это имя такие священники очень высокого уровня знаний, и пользуются значительным уважением у народов йоруба, а их собратья Боконо – у народов Жеже. Бабалаво – жрецы Ифа (Божественной Мудрости) являются предсказателями и знатоками оракулов Ифа, одним из которых являетсяоракул-цепь - «OPELE». Аналогичный инструмент оракула культа Фа народностей жеже (аналог Ифа йоруба), внутри которого и работают Боконо, носит название «AGU-MAGA» (Агу-Мага).

Во-вторых, у народностей жеже существует такой тип священников как «Оган» (Ogan). Это слово Можно перевести как «Мастер» или «Господин». Существует несколько разных «Оган»: это «Пежиган» (Pejigan) – что переводится как «Господин, наблюдающий за Священным Алтарем» (Peji – священный алтарь, Gan – от Ogan – Господин). Этот Оган является первым и главным в Доме Кандомбле. Вторым является «Рунто» (Runto) – тот, кто играет на барабанах для Водун. Слово «Runto» происходит от слова «Run» и «Runpi», обозначающего собственно барабан для Водун. Йоруба или как их принято называть в Бразилии «Кету» называют барабан словом «ILU». Существуют также и другие «Оган», важные в культах тех или иных Водун: Gaipe, Runso, Gaito, Arrow, Arrontode.

В третьих, существуют такие титулы как «Аджойе» и «Экеди» (Ajoiye и Ekedi). Первый титул пришел к народам жеже от йоруба и означает буквально следующее: мать, которую выбрал и утвердил Ориша. Его аналог на языке народности жеже – Эве – звучит как «Экеджи» (Ekedji). Это женский вариант важного жреческого титула «Оган». У «Аджойе» обычно просят благословений от Водун, в ее обязанности входит обслуживание Водун. В обязанности Аджойе помимо прочего входит готовка пищи на торжествах Водун/Ориша и приготовление церемониальных костюмов для детей Водунов.

В четвертых, это титул «Абийан» (Abiyan, Abiyoon). Этот титул означает: abiy – «тот, кто», oon (onoon) – «идет по новой дороге». Этот титул подразумевает человека который толкьо начал свой путь в кандомбле и может иметь ожерелья Водун (Элеке), выполненное обязательство «Бори» (от «бо ори» - «кормление головы») и даже в отдельных случаях может иметь каких-то усаженных Водун/Ориша. Этот титул означает человека вошедшего в традицию, но не получившего инициацию. Как правило, такие люди имеют в качестве своих обязанностей помощь в работе остальных жрецов, например, украшение и подготовка храма к празднику, уборка, помощь при приготовлении пищи для участвующих и т.д. Период Абийан очень важен в Кандомбле Жеже, потому что в этот период новичок находится под наблюдением старших и начинает понимать смысл духовной жизни. Некоторые люди проходят очень долгий период Абийан прежде чем получают инициацию в Кандомбле. В культуре Кету (йоруба) также существует аналог этого титула – это «Лемо-Му» (Lemo-Mu – «завсегдатай храмов»).

Среди прочих версий Кандомбле имеющих составляющую традиций Водун Кандомбле Жеже, широко распространена традиция Кандомбле Жеже-Наго, называемая также традицией «Ориша Жеже-Наго». Эта традиция с сильным влиянием Ориша традиции от народности Наго, однако, в ней можно увидеть и почитание имен Водунов, часто как дорог тех или иных Ориша.

IKU (Божество СМЕРТИ)

…Орунмила говорит, что рождение человека отмечает начало его богатства, роста, счастливой семейной жизни, рождения его детей и получения даров материального благополучия. В конце концов, рождение человека определяет и его смерть в определенный день, как было предначертано. Это есть философия жизни…

Оду Ойеку Огунда


«Ику» – имя, которым народность йоруба обозначает Смерть, также его называют Королем Смерти. Часто среди последователей йоруба-традиций можно встретить заблуждение относительно этого божества. Его путают, например, с таким «божеством» как Эгунгун – «ориша», представляющий людей, ушедших в мир мертвых. В действительности Ику и есть сама смерть, но не духи умерших, как считают некоторые.

Это божество не имеет ни Оду Исалайе, ни Эшу.

Ику – божество, созданное для того, чтобы обеспечивать природное равновесие в нашем мире.

Изначально Ику был создан Олодумаре и был любимым созданием Всевышнего. Его (Ику) первым заданием был поиск глины для создания человеческого тела. Позже Ику был назначен Олодумаре ответственным за возвращение на Небеса людей, которые преступали законы. Нарушение законов Олодумаре являлось причиной, по которой Ику имел право вернуть преступника на Небеса. Однако, несмотря на этот порядок, установленный Олодумаре, Ику стал самостоятельно решать, кого из людей ему нужно вернуть на Небеса и делал это не самостоятельно, но посредством договора с другими божествами: со своею женой, ответственной за болезни, а также с Огун, Шанго, Олокун и Шанпонна (Обалуайе/Бабалуайе). Получилось так, что даже праведники были подвержены случайной и незаслуженной смерти, в то время как они должны были бы жить вечно.

Вскоре Орунмила узнал о, том, что Ику и другие божества причиняют много вреда людям на земле, умертвляя и виновных и невинных без разбору. Олодумаре услышав рассказ Орунмила, запретил божествам убивать людей и приказал, чтобы только Ику согласно законам имел право убивать людей, нарушивших законы и чинивших большое зло другим людям. Людям же Орумила поведал способ, как избежать Смерти.

Все это было в тот момент, когда Орунмила объявил другим божествам о желаниях Олодумаре (Оду Отура Оринала): люди были созданы не такими как божества и имели свободную волю выбирать между добром и злом, среди людей есть и хорошие и плохие. Олодумаре специально приказал создать людей такими, чтобы добро имело возможность побеждать зло и могло контрастировать со злом. Для того чтобы разница между добром и злом была ярче, и добро могло побеждать зло и была создана Смерть (Ику).

Через процессы регенерации и омоложения те, кто совершает добрые поступки, могли постоянно жить на земле, а те, кто творил зло и совершал плохие поступки, могли быть возвращены Смертью назад на Небеса постепенно или же мгновенно. Те, кто преуспел в благочестии и добре должны были быть живыми примерами для будущих поколений и тех вновь пришедших людей, которые могли бы свернуть на дурной путь. Новые поколения должны увидеть, что лишь те, кто живет в соответствии с законами и творит добро может жить и живет на земле вечно, в то время как творящие зло умирают в наказание за содеянное. Это должно было иметь воспитывающее действие на людей, ведь никто из них не хочет умирать. Однако, так было задумано только изначально.

Причина, по которой не существует исключительного мотива творить только добро, состоит в том, что в действительности умирают не только те, кто творит зло, но и те, кто, например, только родился, то есть те, кто не выбрал еще своего пути, или же умирают те, кто творил добро. Это обстоятельство запутывает людей живущих. Часть из них, видя происходящее, считают, что можно делать зло и уходят на этот путь. В этом и состоит то, что иногда называют «ошибкой» ОЛОДУМАРЕ. Ведь если бы смерти были подвержены лишь творящие зло, то мир был бы ясен и понятен все старались бы совершать добрые поступки, чего не происходит из-за факта смертей хороших людей. Это обстоятельство говорит об усложнении реальности по воле Олодумаре – Смерть находит лазейки чтобы забрать того или иного человека, даже совершавшего только добро. С другой стороны некоторые считают, что это обстоятельство говорит об ошибке Олодумаре, создавшего Смерть и усложнившего развитие человеческого рода. Как бы там ни было, смерть хороших людей лишь подтверждает выражение: «те, кого любят боги умирают молодыми».

В Оду Ойеку Меджи рассказывается о том, как Орунмила учил людей избегать преждевременной смерти.

Когда был создан Человек, то Ику увидел в нем не что иное, как пищу, которую он захотел попробовать. Вообще, Ику – единственное божество, которое радовалось восприняв человека не просто как создание более низкое, в духовном плане, как это было с другими Божествами, видевшими в Человеке существо, которое будет им служить, но как пищу созданную для него. Все же Ику не стал сразу пожирать людей, поскольку он рассчитывал, что люди должны расселиться и приумножиться в количестве так, чтобы он имел много пищи для себя. Ику тогда мог приходить внезапно и забирать того человека, которого хотел и мог забрать. Человек же не имел ни возможности защищаться, ни даже того, к кому он мог бы аппелировать о защите, поскольку логика была такова, что раз человек считал более низких по сравнению с собой созданий – животных – пищей для себя, то и Ику также считал, что более низкие, чем он человеческие создания должны быть его пищей.

Чем больше мы понимаем божественную мудрость и философию бытия, тем больше мы приходим к выводу о взаимосвязи всего в нашей системе и неизбежности смерти. Мы используем других существ (животных) для того чтобы удовлетворять свои потребности в еде и таким образом продолжать свою жизнь. Животные используют еще более низких существ для удовлетворения своих потребностей. Нет ничего удивительного в том, что Ику, следуя той же логике, поступает аналогично в отношении нас. Человек также как и животные – лишь звено, поддерживающее жизнь для более высоких существ – божеств, служа им, в том числе (в случае с Ику), даже пищей. Олодумаре наделил человека разумом и свободой воли с той целью, чтобы человек мог самостоятельно получить знания и защитить себя с их помощью, становясь лучше, так чтобы Смерть не могла забрать человека.

Эти обстоятельства открыты в Оду Ойеку Меджи:

Iko Yoo
Iruko Yoo
Eku Mejì Looruwe
Eja Mejì Ajoko Loore
Olulo Adiyo
Ideregbe Aaba murede
Agbo Ahaka, Eli Laba Odumeta
Ako Elila toun to oshukaare

Перевод:
Смерть радовалась при сотворении человека.
Она охотилась на человека на его пути и ела его.
Две крысы играют в грязи
Две рыбы - в воде,
Курица отложила яйца и пошла на завтрак,
Коза родила много козлят,
Баран трехлетний, обладающий силой,
Бык, наделенный мощью,
Все они созданы, чтобы успокоить Смерть.
Все это разнообразие животных
Ни удовлетворило, ни успокоило Смерть.
Смерть остановила свой взгляд на человеческой плоти.


Когда впервые человек приблизился к Орунмила, чтобы через предсказание выяснить как же ему спастись от Смерти, тот ответил ему, что никакие жертвопариношения, включая куриц и петухов, козлов, баранов и даже коров не помогут ему потому как смерть хочет получить не что иное как жизнь человека. Единственное что может остановить смерть – это «запрещенное жертвоприношение». Орунмила является «Элери Ипин» - Свидетель Создания, а значит он является свидетелем создания всех Божеств, включая и Смерть. По этой причине Орунмила знает что именно является запрещенным в качестве жертвоприношения для того или иного божества. Такие запретные вещи, будучи принесенными в жертву тому или иному божеству, вызывают бегство этого божества и всяческое его неудовольствие. Орунмила посоветовал людям приготовить сладкий картофель и поместить в него мелкие камешки гальки, также он порекомендовал им оставить курицу на пороге дома Эшу живой рядом с местом, где люди должны были, собравшись, ожидать прихода Смерти, чтобы та, могла поедать их одного за другим. Люди последовали наказу Орунмилы.

Когда Смерть пришла к дому, то увидела, как люди едят что-то, приглядевшись, она увидела, что те едят ни что иное как камни гальки. Опешив от увиденного, смерть решила, что эти существа, поедающие гальку, должно быть являются весьма могущественными творениями Всевышнего, ведь поедать гальку люди не в состоянии, даже жевать ее они не могут. Смерть, опасаясь последствий, не решилась атаковать и тем более пожирать этих существ. А люди, видя это, с еще большим упорством стали поглощать сладкий картофель, оставляя во рту гальку и создавая видимость, что едят ее. Пока смерть, находясь в растерянности, лихорадочно придумывала, что же ей делать в сложившейся ситуации, вдруг неожиданно рядом закричала курица, находившаяся на пороге дома Эшу (и видимо потревоженная им). Услышав этот отвратительный крик, Смерть со всех ног бросилась прочь от этого места. Так люди узнали тайну смерти, поведанную им Орунмилой. Крик курицы – то, что является «эево» - табу - для Смерти!

Именно с этого момента начинается отсчет того времени, когда Смерть не может самостоятельно даже нарушая запрет Олодумаре прийти к человеку и забрать его. С тех пор смерть приближается к человеку только посредством других божеств, таких как: Огун, Шанго, Шанпонна, Ийами Ошоронга, Йанса и т.д. Однако даже когда эти божества не идут на сделку со Смертью, будучи довольными своими человеческими детьми, и не соглашаются убивать человека, тогда Ику (Царь Смерти) заставляет свою супругу Болезнь идти на охоту на человека и искать пропитания для своей семьи.

Как сказано выше только благодаря Орунмила были получены знания о защите от смерти.